摘要：伴隨著城市化進程的加速推進和文化傳播的媒介語境迭代，地域之間人口流動加劇，以蟻族、新生代農(nóng)民工、城市白領(lǐng)等為代表的我國城市新移民群體，業(yè)已成為人文與社會科學(xué)領(lǐng)域亟需投射人文關(guān)注的人口集群。本文以博物館學(xué)、社會學(xué)、傳播學(xué)等學(xué)科為交叉研究視野，從實踐視角切入分析研究生態(tài)博物館作為堅守、保護、展現(xiàn)集體記憶的文化空間，在構(gòu)建城市新移民群體文化認同中所呈現(xiàn)出的理論模型及其現(xiàn)實路徑。

關(guān)鍵詞：生態(tài)博物館，文化認同，新移民群體

Abstract： With the acceleration of urbanization and the iteration of the media context of cultural communication， the population flow between regions has intensified， and the new immigrant groups in China's cities， represented by ant clan， new generation migrant workers， and urban white-collar workers， have become population clusters that need concerns of humanities and social sciences. Taking museology，sociology， communication and other disciplines as the interdisciplinary research perspective， this article analyzes the theoretical model and practical path presented by ecological museums as cultural spaces that adhere， protect and display collective memory， when they construct the cultural identity of urban immigrant groups.

Keywords： ecological museum，cultural identity， new immigrant groups

在當今新媒體、新形勢下，文化傳播的媒介語境愈加傾向于交錯復(fù)雜、多向參與、體驗解讀的互為過程，新的傳播格局是媒介傳播的中心化被去中心化所取代。本文在對城市新移民群體遷徙、代際構(gòu)成與社會心態(tài)進行分析的基礎(chǔ)上，通過闡述生態(tài)博物館文化要素與傳播優(yōu)勢，剖析生態(tài)博物館在“接收與回應(yīng)”雙向上的互動模型可能，探討生態(tài)博物館對于城市新移民群體文化認同構(gòu)建的積極意義，并分析研究生態(tài)博物館對于新移民群體的文化輸出、提升文化認同的實現(xiàn)路徑與模型建構(gòu)。

而我們在尋找實現(xiàn)路徑與論證模型建構(gòu)的時候，其有效性共同指向了文化認同的群體屬性、價值核心以及基本依據(jù)。一方面，從梁啟超最早提出的“中華民族”［1］概念到費孝通提出的中華民族“多元一體”［2］概念，再到如今的“人類命運共同體”，文化認同的共同體屬性已經(jīng)從血緣屬性、地緣屬性、業(yè)緣屬性發(fā)展到價值觀屬性的共識營造層面，越發(fā)多元且豐富；另一方面，英國文藝理論家雷蒙德·威廉斯（Raymond Williams）在20世紀提出的“共同文化”觀（Common Culture），也為我們提供了佐證。

威廉斯強調(diào)，文化不僅僅是一種普通的現(xiàn)象，更應(yīng)該被視為一種建立在人性尊重的前提下、具有普遍性和深遠影響力的、能夠促進當代發(fā)展的力量。共同文化的基礎(chǔ)是源自于共享社會經(jīng)驗的積淀，可以認為是一種教育和參與式民主。在一定程度上，它可以克服當代危機，因為歷史告訴我們，一個共同體是需要共同的認知或者是共同的經(jīng)驗來維系關(guān)系。對于個體而言，世界是其自身經(jīng)歷及認知的意義的總和，共同文化可以助力所有個體自我實現(xiàn)。在這里，每一位個人都擁有一個屬于他們自己獨特的、充滿價值觀念的世界，這種價值觀念來源于他們在這里的經(jīng)驗、理解、思考?！昂玫墓餐w與鮮活的文化不僅會營造空間，而且也會積極鼓勵所有個體推進公眾所普遍需要的意識發(fā)展?！保?］

在2006年云南民族博物館舉辦的“亞洲博物館館長和人類學(xué)家論壇”上，有專家指出，“文化認同內(nèi)含著價值的選擇和社會意識的認可，在民族共同體中表現(xiàn)為對自己傳統(tǒng)的遵從和群體的歸屬感，是民族凝聚力形成的內(nèi)在機制”。［4］因為這種認同的過程包括但不限于在風俗習(xí)慣、語言、宗教、道德規(guī)范等方面，既體現(xiàn)了一種綜合認同，也體現(xiàn)了一種歸屬感，其基本依據(jù)是“使用相同的文化符號，遵循共同的文化理念，秉承共有的思維模式和行為規(guī)范”。［5］

概括而言，對于提升新移民群體的文化認同，生態(tài)博物館因地域不同、面向不同、旨歸不同等情況，構(gòu)建并呈現(xiàn)出三類模型及其路徑：基于他鄉(xiāng)“文化融入”與“歸屬期待”的市民身份模型構(gòu)建、基于原鄉(xiāng)“戀地情結(jié)”與“情感鏈接”的文化游民模型構(gòu)建，以及基于第二故鄉(xiāng)“自我肯定”與“價值導(dǎo)引”的闡釋社群模型構(gòu)建等。

一、基于他鄉(xiāng)“文化融入”與“歸屬期待”的市民身份模型構(gòu)建

如果拉長時間軸，較之于以往，以農(nóng)民工為代表的新移民群體正在經(jīng)歷著至少三重歷史性的轉(zhuǎn)變：一是農(nóng)民工群體流動區(qū)域的半徑減少，離家門口距離減小——這對于通過地區(qū)生態(tài)博物館以喚醒身份認同的實現(xiàn)路徑而言，無疑提供了減少時空隔閡的地理便利條件；二是該群體總量已呈現(xiàn)增速下降趨勢，甚至總量下降現(xiàn)象，預(yù)示著農(nóng)民工的資源供給已從無限轉(zhuǎn)為有限——這對于公共文化服務(wù)體系提高對其文化傳播力而言，亦提出了新要求；三是伴隨著社會發(fā)展和代際成長，農(nóng)民工群體逐步跨越農(nóng)耕文明和后現(xiàn)代文明鴻溝，變得“有知識、有技能、懂經(jīng)營、會技術(shù)”，［6］開始成為“新生代農(nóng)民工”——對于“新生代農(nóng)民工”而言，空間上的流動更加意味著文化上的移民，以及自覺向新市民身份轉(zhuǎn)變的渴求。

2008年，以安徽阜陽農(nóng)民工真人、真事為創(chuàng)作原型的以農(nóng)民工為題材的紀實電影《農(nóng)民工》，被國家電影局列為“紀念改革開放30周年優(yōu)秀國產(chǎn)新片、重點獻禮影片”。這部由陳軍導(dǎo)演執(zhí)導(dǎo)的電影，從小處切入聚焦改革開放初期阜陽農(nóng)民工的奮斗歷程和精神風貌，以小見大地反映出改革開放以來，中國社會的發(fā)展與進步。作為中國改革開放的見證人、參與者，農(nóng)民工群體在觀影后紛紛表示感受到了溫暖和希望，這也使其收獲了“最受群眾喜愛的故事片獎”。［7］這部體察生存的電影所受到的熱捧與肯定，也顯示出農(nóng)民工群體通過觀影在市民群體歸屬感上，所獲得的主人翁身份的喜悅與滿足。這種喜悅與滿足反映出新生代農(nóng)民工與老一代農(nóng)民工相比，在身份認同與價值取向上“更渴望精神文化的滿足與表達”。［8］并且學(xué)界認為，新生代農(nóng)民工自亮相歷史舞臺以來，引發(fā)的不僅僅是一場“生活方式的‘代際革命”，［9］而且是一場“不可逆轉(zhuǎn)的‘去鄉(xiāng)入城現(xiàn)代性變遷”。［10］

2010年，黨中央在提出“新生代農(nóng)民工”概念時，強調(diào)應(yīng)“采取針對性措施讓該群體和諧地融入到城市生活中去，這預(yù)示著對新生代農(nóng)民工問題的關(guān)注開始從學(xué)術(shù)界蔓延到政界”。［11］作為跨越城鄉(xiāng)的雙向流動群體，所謂“半城市化”的新生代農(nóng)民工，呈現(xiàn)為“就業(yè)非正規(guī)化、發(fā)展能力弱化、居住邊緣化、生活孤島化、名聲妖魔化、社會認同內(nèi)卷化”。［12］“與傳統(tǒng)以‘剝權(quán)為特征的城鎮(zhèn)化路徑不同”，［13］新生代農(nóng)民工真正地融入社會、完成城市化應(yīng)當是一個全面“賦權(quán)”的過程，“由城鄉(xiāng)‘雙重邊緣人向嵌入城或鄉(xiāng)社會關(guān)系之中的固定群體轉(zhuǎn)化”，［14］成為城市主人翁，是體現(xiàn)社會和諧發(fā)展的重要方面。

相較而言，國際生態(tài)博物館的實踐“關(guān)注社會熱點問題”，［15］并對參與社會事務(wù)保持高度積極性。20世紀70年代初，國際生態(tài)博物館步入蓬勃發(fā)展期。1975年，法國博物館學(xué)家雨果·戴瓦蘭（Hugues de Varine）在法國勃艮第省建立“克勒索-蒙特梭煤礦社區(qū)生態(tài)博物館”（Ecomusée de la Communauté le Creusot-Mont-ceau-Les-Mines，Ecomuseum of the Community Le Creusot-Montceau）。其中，克勒索曾是鋼鐵制造工業(yè)區(qū)，蒙特梭是煤礦開采工業(yè)區(qū)，該生態(tài)博物館的建立源于“克勒索蒙特索煤礦社區(qū)”為全面保護當?shù)厣鐓^(qū)文化傳統(tǒng)開展的“人類和工業(yè)博物館”項目。它“旨在為當?shù)厥I(yè)工人提供就業(yè)機會并激發(fā)他們對未來發(fā)展與生活的信心”，［16］被認為是世界上第一座真正意義的生態(tài)博物館。又如加拿大魁北克涌現(xiàn)出的全社會之家生態(tài)博物館（the Maison du Fier-Monde），旨在保護工人住宅區(qū)文化并提高共同認知，以彰顯其推動社會進程的價值所在。

可以說，西方生態(tài)博物館“是對后工業(yè)階段的社會、文化、生態(tài)等危機的一種文化上的反叛運動，它既充滿‘向前看的熱情和憧憬，又有‘向后看的懷舊主義的憂傷和逃避”。［17］不同于此的是，我國第一、二代生態(tài)博物館更多是建于經(jīng)濟發(fā)展較為落后的地區(qū)，諸如貴州、廣西、內(nèi)蒙古等，雖然也致力于保護當?shù)刈匀换蛭幕z產(chǎn)并提高居民認同感，但這里的居民是“本文化的所有者”，而不是新移民群體農(nóng)民工的“非本文化的人群”，［18］實質(zhì)帶有文化脫貧和鄉(xiāng)村振興的指向。21世紀，我國東部發(fā)達地區(qū)逐步開始蘇東海先生所稱的第三代生態(tài)博物館建設(shè)，從而在理論發(fā)展上，與國際學(xué)界“喬治·亨利·里維埃拉（Georges Henri Riviere）之‘生態(tài)博物館：一個進化的定義以及雨果·戴瓦蘭之‘面向未來的社區(qū)博物館”［19］的“代際”理論形成呼應(yīng)。

國家文物局于2011年發(fā)布首個關(guān)于生態(tài)博物館建設(shè)的文件《關(guān)于促進生態(tài)（社區(qū)）博物館發(fā)展的通知》（文物博發(fā)〔2011〕15號），其中，在第五條“以人為本，加強生態(tài)（社區(qū)）博物館教育服務(wù)工作”和第七條“加強協(xié)作，建立生態(tài)（社區(qū)）博物館發(fā)展的長效機制”內(nèi)容中，分別提到引導(dǎo)當?shù)鼐用褡杂X投身和參與生態(tài)（社區(qū)）博物館發(fā)展，多種方式調(diào)動社區(qū)居民支持和參與的積極性。隨即又把“對中東部地區(qū)開展生態(tài)、社區(qū)博物館的調(diào)研”提上日程。目前，我們“所面臨的最大窘境，卻恰恰是我們的城市失去了這樣一種作為市民家園的身份”，［20］新生代農(nóng)民工要順利融入城市，須充分發(fā)揮文化的特殊優(yōu)勢，不僅僅因為文化的力量在于潤物細無聲，浸潤式的城市文化熏陶可以使農(nóng)民工們自覺選擇文化融入的“市民化”［21］路徑，而且可以“在精神層面增強農(nóng)民工對城市生活的認同感和歸屬感”。［22］

在今后生態(tài)博物館的類型實踐中，首先，我們應(yīng)當在內(nèi)涵建設(shè)和內(nèi)容填充上主動黏合流動的他者，“變‘自我定位為‘觀眾定位”，［23］挖掘這部分觀眾的文化特質(zhì)并永葆其生機；其次，在“生產(chǎn)方式、生活方式、社會心理與價值觀”［24］上，凸顯其從文化差異到文化適應(yīng)的遞進層次與核心問題，促進其文化融入與歸屬期待下的市民身份認同；進而，以新視角、新路徑切入，重構(gòu)出物與人、當?shù)鼐用衽c外來群體、人與遺產(chǎn)的新型關(guān)系。

二、基于原鄉(xiāng)“戀地情結(jié)”與“情感鏈接”的文化游民模型構(gòu)建

人文地理學(xué)之父、當代華裔地理學(xué)家段義孚先生曾經(jīng)從“系統(tǒng)的人本主義地理學(xué)”（Systematic Humanistic Geography）出發(fā)，撰寫《戀地情結(jié)》一書，深知文化影響力的他指出，戀地情結(jié)（Topophilia）“包含了所有人類與物質(zhì)環(huán)境的情感紐帶”，一個人與某地產(chǎn)生情感鏈接的必然條件為“是家鄉(xiāng)，是記憶中的場所，是謀生方式的所在?！保?5］

這三個空間的不同與城市群體中的身份息息相關(guān)，無論是本地居民還是外來群體，內(nèi)在視角抑或是外在視角——這其實與審美的體驗方式如出一轍，“保持距離感的靜觀”或是“全身心的感官投入”。而它們，對應(yīng)的哲學(xué)理論基礎(chǔ)及前提分別是“無利害性”及“主客界限的消融”。［26］G·庫倫在《城市景觀藝術(shù)》中也曾用生活岸線（The Line of Life）來闡述市民生活對于城市的重要性。也就是說，城市能夠成為市民的“生活岸線”［27］——使市民將生活的城市被視為我們的城市而非別人的城市，是城市魅力在宜居與樂居上的彰顯。

移民究其精神根本，實質(zhì)是一種致力改變現(xiàn)實的理想追求。在城市發(fā)展進程的突飛猛進中，我們的追求讓我們與城市之間“失去了原本的和諧之感——城市喪失了市民的家園感”。［28］似乎，一種“游離”感在城市居民中油然而生，對于市民而言，城市僅僅是謀生的趨利之所，而非情感的維系家園，本地居民如此，移居到此的新移民群體亦然。城市的建設(shè)需要一種可以作為文化容器的構(gòu)成要件，在其中注入居住和生存在此的人們的思想與情感，這樣才會建立起情感認同主導(dǎo)的文化認同。

以黃山市為例，一方面，作為安徽省轄地級市，黃山市的青壯年人口外流嚴重，黃山市跨地區(qū)外出就業(yè)的農(nóng)民工有32萬多人，人口總數(shù)占比達58%；另一方面，作為杭州都市圈成員城市、徽商故里以及徽文化的重要發(fā)祥地，黃山市在“塑形鑄魂”文化生態(tài)進程中，通過文化景觀式的情感棲居地，把這些新一代移民的“鄉(xiāng)愁”留住，以喚起他們對于原鄉(xiāng)的文化認同感和歸屬感。黃山市屯溪老街社區(qū)博物館建在享有“流動的清明上河圖”之稱的屯溪老街，它是國家文物局公布的全國首批五個生態(tài)（社區(qū)）博物館示范點。［29］

該館以屯溪老街發(fā)展沿革為主體，以徽商活動、原住民生活為背景，“一個中心館，七個展示區(qū)”的館群模式圍繞“徽韻老街、賈道流芳”的主題風貌展開。高水平的陳列展覽及其相關(guān)文化活動還原了徽州傳統(tǒng)習(xí)俗，將原文化生態(tài)和社會生態(tài)有機融合，做到人文環(huán)境和生態(tài)環(huán)境的雙重維護。德國社會學(xué)家滕尼斯（F.T?nnies）在1887年提出，認為社區(qū)是“那些有著相同價值取向、人口同質(zhì)性較強的社會共同體”。［30］呂建昌先生曾在其學(xué)術(shù)專著《博物館與當代社會》中提到，年輕一代和老年人分別對社區(qū)報之以實用主義和較強依賴的不同態(tài)度。從籌備建館開始的“社會捐獻和借展”一批凸顯地域特色及其地區(qū)歷史文物的方式，調(diào)動了社區(qū)居民共同設(shè)想與修建的參與，親和力十足。如此“一個正在生活著的社會活標本”［31］的生態(tài)博物館，不僅推動文化旅游發(fā)展，帶來經(jīng)濟效益，而且具有文化教育功能，增加本地居民的認同感和歸屬感，增進在外打工群體的愛鄉(xiāng)之情。從而，有效避免了傳統(tǒng)博物館與受眾之間情感溝通過程中的障礙，消除“游離”感。

與其同理的是，俄國哲學(xué)家車爾尼雪夫斯基（Николай Гаврилович Чернышевский）認為，“美的事物在人心中所喚起的感覺是類似我們當著親愛的人面前時，洋溢于我們心中的那種愉悅”。［32］該生態(tài)博物館站在當代文化視野的高度，立足于富有特色的老街地域文化，呈現(xiàn)出從賡續(xù)傳統(tǒng)到展望未來的文化過程，而不是簡單將生活的滋養(yǎng)沃土和現(xiàn)實的存在共生割裂開，體現(xiàn)了生態(tài)博物館關(guān)注人自身發(fā)展與社會、城市、自然關(guān)系的旨歸，從而更能獲得情感共鳴與精神慰藉。

三、基于第二故鄉(xiāng)“自我肯定”與“價值導(dǎo)引”的闡釋社群模型構(gòu)建

史蒂芬·威爾（Stephen Weil）指出，作為一項具有多項社會功能的機構(gòu)，博物館的主要目的就是幫助社區(qū)中個體參觀者獲得“一定程度的自我肯定（self-affirmation）”［33］。實際上，這里的“自我肯定”是觀眾“個體建立于自身知識結(jié)構(gòu)體系、宗教背景、社會階層背景、家族史甚至種族史等對世界產(chǎn)生認識的經(jīng)驗框架之下，針對展覽產(chǎn)生的自我聯(lián)想?！保?4］它首先依賴于觀眾個體迥然相異的個體經(jīng)驗，經(jīng)驗不同，所發(fā)掘出來的理解和意味自然不同。這正如從藝術(shù)接受主體的角度而言的“一千個讀者心中有一千個哈姆雷特”。

放眼海外，作為瑞典第三大移民城市，馬爾默（Malmo）市的移民人口占總?cè)丝谌种弧ｑR爾默市博物館（Malmo Museer）曾經(jīng)在2000年以“致力于社會和平與和睦的博物館”（Museums for Peace and Harmony in Society）為主題的5·18國際博物館日，舉辦以當?shù)鼐用駛€人物品為主體展品的“交流——開啟記憶的鑰匙”展覽。可以說，該展回應(yīng)了多元化的觀眾需求和不同群體間互鑒彼此的價值所在，見微知著地彰顯博物館作為“文化價值導(dǎo)向”的非營利機構(gòu)，應(yīng)兼顧守土有責與耕耘有方，成為“公民素質(zhì)和未來文化建設(shè)的資源與實踐者”。［35］

再看國內(nèi)，香港經(jīng)歷了“殖民統(tǒng)治、移民大潮、經(jīng)濟騰飛”，36］屬非典型的中國城市代表，雖然沒有嚴格意義上的生態(tài)博物館，但是，研究香港地區(qū)博物館，有助于我們通過個案看到闡釋社群的意識反饋，從而提供模型構(gòu)建上的參考。

以1998年開館的香港歷史博物館常設(shè)展“香港故事”為例。以“反映香港歷史博物館的定位，提高香港人對本地歷史文化的認識”［37］為主題，這場地方通史展覽匯集了超過4000件精美的展品，并利用數(shù)字化技術(shù)將其呈現(xiàn)出來，從而將千年來的文化發(fā)展與歷史變遷完美地連接起來。該展從政治、經(jīng)濟、族群文化、都市文化等方面著手，引起各代人對香港同一段歷史的認識及討論，從而激發(fā)本土意識的覺醒與本土身份的認同。在這個系統(tǒng)中，“香港故事”以本地區(qū)歷史最悠久、規(guī)模最大型、內(nèi)容最全面的地方通史展覽的姿態(tài)，建立一個對香港人身份認同形成的綱領(lǐng)性敘述。它沒有簡單地“呈現(xiàn)（represent）”或“闡釋（interpret）”這段歷史，而是“有選擇地對歷史的不同側(cè)面進行強調(diào)或弱化，放棄了以往依時間順序、用文物敘述歷史的方式，強化了香港與嶺南同源的文化傳統(tǒng)，‘重構(gòu)（reconstruct）了一個適應(yīng)建立本土身份需求的歷史?！保?8］在觀者眼中，這種由文物構(gòu)成的、富有真實感的場景不僅具有強烈的闡釋性，而且激活了“包含道德關(guān)系、社會關(guān)系、生存方式和榮譽感、自尊心的集體記憶”。［39］

其意義首先在于，務(wù)實求真的博物館與地區(qū)公眾之間的層面，他們以建立良好互動關(guān)系為載體，為加快構(gòu)建高質(zhì)量的現(xiàn)代公共文化服務(wù)體系作出了有益嘗試；其次，在博物館內(nèi)涵建設(shè)的層面，形成了聚焦重點熱點、提升整體效能的系統(tǒng)；再次，在身份認同的“自我肯定”層面，不同個體或群體以接收各家博物館的展覽信息為基礎(chǔ)，并通過回應(yīng)自身社群的闡釋，意識反饋或是自我認知等均得以深化、細化與實化，調(diào)校了社會前進的軌道，文化的教化作用顯著。而這三層意義，亦可為沒有圍墻的生態(tài)博物館模型構(gòu)建的理論研究與實踐探索，提供策略化參考。

四、結(jié)語

法國社會學(xué)家布迪厄（Pierre Bourdieu）認為：“再生產(chǎn)不是一成不變的體系，而是在既定的時空內(nèi)各種文化力量相互作用的結(jié)果”，［40］這個文化再生產(chǎn)理論實際為我們分析研究生態(tài)博物館對城市新移民群體的文化傳播力，提供了文化發(fā)展與變遷的底層邏輯。

“記憶、身份等等都是人類重要的文化資源之一”，［41］之于當今時代的新趨勢，文化領(lǐng)域不僅需要繼續(xù)以歷史和比較的視野，堅守、保護、展現(xiàn)集體記憶的文化空間，而且關(guān)注點應(yīng)聚焦于文化的本土根系生長與多元共識營造。生態(tài)博物館作為共識營造的再生產(chǎn)場域，面對他鄉(xiāng)、原鄉(xiāng)、第二故鄉(xiāng)的不同文化地域以及主位、客位的不同角色訴求，應(yīng)在硬件建設(shè)、內(nèi)涵發(fā)展上黏合流動的他者，在社會美育、文化傳播上構(gòu)建文化的認同，在社會意識、價值選擇上更新宏觀的敘事范式，在實現(xiàn)路徑、模型建構(gòu)上實踐出具體而微的融入可能。

本文系重慶市社會科學(xué)規(guī)劃項目《重慶博物館資源在鄉(xiāng)村公共文化服務(wù)空間構(gòu)筑中的激發(fā)與利用》（項目編號：2019YBSH086）階段研究成果。

作者簡介：李芳，四川美術(shù)學(xué)院美術(shù)館副館長，研究館員，中國美術(shù)家協(xié)會理論研究類會員。

注釋：

［1］ 馮天瑜：《中國文化生成史》，武漢：武漢大學(xué)出版社，2013年。

［2］ 費孝通：《中華民族的多元一體格局》，《北京大學(xué)學(xué)報》，1989年第4期。

［3］ 陳磊：《“共同文化”觀的形成及其意義》，《歷史教學(xué)》，2016年第3期，第64—68頁。

［4］ 趙世林、田婧：《民族文化遺產(chǎn)的主位保護與客位保護》，《2006中國·昆明：亞洲博物館館長和人類學(xué)家論壇文集》，昆明：云南教育出版社，2007年，第217—218頁。

［5］ 同上。

［6］ 徐勇、張慧慧：《規(guī)劃性變遷視角下的農(nóng)民工走向與對策》，《理論與改革》，2021年第2期，第59頁。

［7］ 曾毅：《<農(nóng)民工>獲最受喜愛故事片獎》，光明網(wǎng)，https：//www.gmw.cn/01gmrb/2010-08/30/content_1232257.html

［8］ 李培林、田豐：《中國新生代農(nóng)民工：社會態(tài)度和行為選擇》，《社會》，2011年第3期，第23頁。

［9］ 王歐：《家庭化與新生代農(nóng)民工生活方式轉(zhuǎn)型》，《社會學(xué)研究》，2022年第1期，第68—69頁。

［10］ 同上。

［11］ 楊柳：《新生代農(nóng)民工城市融入：必要性及路徑探索》，《黑河學(xué)刊》，2016年第3期，第179頁。

［12］ 王春光：《農(nóng)村流動人口的“半城市化”問題》，《社會學(xué)研究》，2006年第5期，第17頁。

［13］ 鄧瑋：《話語賦權(quán)：新生代農(nóng)民工城市融入的新路徑》，《中國行政管理》，2016年第3期，第109頁。

［14］ 徐勇、張慧慧：《規(guī)劃性變遷視角下的農(nóng)民工走向與對策》，《理論與改革》，2021年第2期，第58頁。

［15］ 呂建昌：《博物館與當代社會》，上海辭書出版社，2005年，第20頁。

［16］ 耿超等：《博物館學(xué)理論與實踐》，北京：科學(xué)出版社，2018年，第115頁。

［17］ 甘代軍：《生態(tài)博物館中國化的悖論》，《中央民族大學(xué)學(xué)報》，2009年第2期，第69頁。

［18］安來順：《生態(tài)博物館在民族文化遺產(chǎn)保護與利用中的理論和實踐價值》，《2006中國·昆明：亞洲博物館館長和人類學(xué)家論壇文集》，昆明：云南教育出版社，2007年，第157頁。

［19］ 潘守永：《“第三代”生態(tài)博物館與安吉生態(tài)博物館群建設(shè)的理論思考》，《東南文化》，2013年第6期，第88頁。

［20］ 陳李波：《城市美學(xué)四題》，北京：中國電力出版社，2009年，第102頁。

［21］ 李玲：《新生代農(nóng)民工問題及市民化路徑選擇研究——以山西省太原市為例》，《中國管理信息化》，2019年第3期，第210頁，提及新生代農(nóng)民工的“市民化”，指出“想要融入城市，想要擺脫祖祖輩輩務(wù)農(nóng)的命運，想要在城市中獲得尊嚴和認同感”的心理。

［22］ 于群：《農(nóng)村工作通訊》，2011年第7期，第43頁。

［23］ 王世杰：《“陣地活動”是博物館教育的新資源》，載于上海文物博物館學(xué)會：《上海文物博物館學(xué)會論文集》，上海書畫出版社，2003年，第213頁。

［24］ 張蕾、王燕：《新生代農(nóng)民工城市融入水平及類型分析——以杭州市為例》，《農(nóng)業(yè)經(jīng)濟問題》，2013年第4期，第24頁。

［25］ Yi-Fu Tuan.Topophilia：Study of Environmental Perception，Attitudes and Values［M］.New Jersey ：Prentice-Hall Inc.Englewood Cliffs，1974：93.

［26］ 陳李波：《城市美學(xué)四題》，北京：中國電力出版社，2009年，第122頁。

［27］ G·庫倫：《城市景觀藝術(shù)》，譯者：劉杰等，天津：天津大學(xué)出版社，1992年，第96頁。

［28］ 陳李波：《城市美學(xué)四題》，北京：中國電力出版社，2009年，第102頁。

［29］ 其他四個為：浙江省安吉生態(tài)博物館、福建省福州三坊七巷社區(qū)博物館、廣西龍勝龍脊壯族生態(tài)博物館、貴州黎平堂安侗族生態(tài)博物館。

［30］ 呂建昌、嚴嘯：《新博物館學(xué)運動的姊妹館——生態(tài)博物館與社區(qū)博物館辨析》，《東南文化》，2013年第1期，第112頁。

［31］ 韓光云、李京子：《民俗博物館與無形文化遺產(chǎn)保護》，載于《2006中國·昆明：亞洲博物館館長和人類學(xué)家論壇文集》，云南教育出版社，2007年，第182頁。

［32］ 尹成君：《從城市的文化走向文化的城市——人文視野下城市審美文化的建構(gòu)》，載于《藝術(shù)與城市：空間與想象》，學(xué)林出版社，2011年，第51—54頁。

［33］ Stephen Weil.The Museum and the Public， Sheila Watson（ed.）Museums and Their Communities. Routledge， 2007：41-42.

［34］ 李曉欣：《香港地區(qū)博物館與社區(qū)身份認同研究：以“香港故事”為個案》，《美術(shù)館》，2008年第2期，第100—101頁。

［35］ 曹兵武：《記憶現(xiàn)場與文化殿堂：我們時代的博物館》，學(xué)苑出版社，2005年，第131頁。

［36］ 同上。

［37］ 同［35］。

［38］李曉欣：《香港地區(qū)博物館與社區(qū)身份認同研究：以“香港故事”為個案》，《美術(shù)館》，2008年第2期，第117頁。

［39］ 李曉欣：《香港地區(qū)博物館與社區(qū)身份認同研究：以“香港故事”為個案》，《美術(shù)館》，2008年第2期，第111頁。

［40］ 宋小飛：《對傳統(tǒng)的回望與消費》，載于中國藝術(shù)人類學(xué)學(xué)會、內(nèi)蒙古大學(xué)藝術(shù)學(xué)院：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與藝術(shù)人類學(xué)研究（下冊）》，學(xué)苑出版社，2013年，第381頁。

［41］ 曹兵武：《記憶現(xiàn)場與文化殿堂：我們時代的博物館》，學(xué)苑出版社，2005年，第128頁。