韋嘉卉

(貴陽學(xué)院 馬克思主義學(xué)院,貴州 貴陽 550005)

明武宗正德元年(1506年),司禮太監(jiān)劉瑾等人專權(quán)跋扈,結(jié)黨營私,排斥異己,殘害忠良。戴銑、薄彥徽等言官上疏諫言,希望皇帝嚴(yán)懲劉瑾等小人而親賢臣,但武宗皇帝不僅不納諫反而在劉瑾等人的唆使下將戴銑、薄彥徽等言官逮捕入獄。王陽明為了救戴銑等言官,毅然上疏諫言。他說:“銑等,職居諫言以言為責(zé);其言如善,自宜嘉納施行;如其未善,亦宜包容隱覆,以開忠讜之路。乃今赫然下令,遠(yuǎn)事拘囚,在陛下不過少示懲創(chuàng),使其后曰不敢輕率妄有輪列,非有意怒絕之也。下民無知,妄生疑懼,臣切惜之!今在廷之臣,莫不以此舉為非宜,然而莫敢為陛下言者,自是而后,雖有上關(guān)宗社危疑不制之事,陛下孰從而聞之?陛下聰明超絕,茍念及此,寧不寒心?陛下伏愿陛下追收前旨,使銑等仍舊供職,擴(kuò)大公無我之仁,明改過不吝之勇。圣德昭布遠(yuǎn)邇,人民胥悅,豈不休哉!”[1]151王陽明身為儒士,踐行儒家“格君心非以正君心”為臣之大義,然而不僅沒有諫言成功,反而從兵部主事被貶為貴州龍場驛驛丞。對于王陽明被貶謫一事,現(xiàn)代學(xué)者李存山認(rèn)為在君權(quán)凌駕于臣道的君主制度下,君的私心是不容易被祛除的,因為君主高高在上的地位和不被限制的權(quán)力使得他們不太愿意去聽取臣下對他的批評?！案窬姆且哉摹钡穆肪€在君主高度集權(quán)的制度下是難以成功的[2]。余英時先生也認(rèn)為在封建君主制度下,一切對“得君行道”的君的德性加以期盼,將君主作為政治實踐主體的理路都會無可避免地走向失敗。因為在封建君主制度下,不僅君的德性高低不由臣,君主行道與否也不能由臣來把控。反而在君權(quán)凌駕于臣道的現(xiàn)實下,面對不正之君的存在,臣們往往也因為無法改變而只能選擇無奈接受[3]。此次貶謫對王陽明來說是一個不小的打擊,也讓他開始懷疑是否應(yīng)該如儒家圣人孔孟所言“以道事君”。在被貶龍場后,王陽明常常思考“圣人處此,當(dāng)有何道”的問題,最終大徹大悟“圣人之道,吾性自足”,從而開始其求理于心之路徑。他提出“躬自厚而薄責(zé)于人”的“責(zé)善”思路,并在其龍場講學(xué)過程中創(chuàng)下了“悉其忠愛,致其婉曲,使彼聞之而可從,繹之而可改,有所感而無所怒”[1]805的“責(zé)善”路徑。

一、何為“責(zé)善”?

“責(zé)善”是朋友之道。責(zé)善之“責(zé)”并非是“批評,責(zé)備”之意,而是“要求,督促”的意思?！柏?zé)善”即“要求、督促和幫助別人向善變好”。在王陽明看來,要求、督促和幫助別人向善、變好不僅是朋友之道,也是為仁之道。

(一)“責(zé)善”——朋友之道

孔子講“益者三友,損者三友:友直,友諒,友多聞,益矣;友便辟,友善柔,友便佞,損矣”[4]204。在孔子看來,“直”——正直,“諒”——誠信,“多聞”——博學(xué),是益友的三個特質(zhì),而“便辟”——逢迎諂媚,“善柔”——阿諛奉承,“便佞”——花言巧語,是損友的特質(zhì)?？鬃酉騺碇鲝堃灰嬗?“主忠信,無友不如己者,過則勿憚改?！盵4]4并且要求朋友之間能做到“切切偲偲”,即要相互切磋勉勵:“切切偲偲、怡怡如也,可謂士矣。朋友切切偲偲,兄弟怡怡?！盵4]161宋明學(xué)者對于友道的重要性也有明確認(rèn)識,如《性理會通·人倫》所說:“必欲君臣、父子、兄弟、夫婦之間交盡其道而無悖焉,非有朋友以責(zé)其善、輔其仁,其孰能使之然哉。”王陽明也認(rèn)為朋友之間應(yīng)該相互勉勵、相互監(jiān)督、相互成就。他曾勉勵龍泉寺中天閣諸生,希望他們定期聚會,相互勉勵:

故予切望諸君勿以予之去留為聚散?；蛭辶?、八九日,雖有俗事相妨,亦須破冗一會于此。務(wù)在誘掖獎勸,砥礪切磋,使道德仁義之習(xí)日親日近,則世利紛華之染亦日遠(yuǎn)日疏,所謂“相觀而善,百工居肆以成其事”者也。相會之時,尤須虛心遜志,相親相敬。大抵朋友之交,以相下為益?；蜃h論未合,要在從容涵育,相感以誠,不得動氣求勝,長傲遂非。務(wù)在默而成之,不言而信。其或矜已之長,攻人之短,粗心浮氣,矯以沽名,訐以為直,挾勝心而行憤嫉,以圮族敗群為志,則雖日講時習(xí)于此,亦無益矣。諸君念之念之![1]235

在陽明看來,為學(xué)也好,修身也好,只有在和朋友相互討論、相互切磋的過程中才能發(fā)現(xiàn)自己的不足,才能日益進(jìn)步。所以陽明也和孔子一樣主張在日常生活中多去結(jié)交“直、諒、多聞”的益友。只是在面對朋友身上出現(xiàn)的問題時,孔子主張“忠告而善道之,不可則止,毋自辱焉?！盵4]147陽明則更加強(qiáng)調(diào)虛心、包容和婉言勸導(dǎo),并創(chuàng)設(shè)出了一條朋友之間相互“責(zé)善”的實踐路徑。

(二)“責(zé)善”——為仁之道

孔子認(rèn)為所謂仁者就是那些心懷天下,“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”[4]64的人。他終其一生都在擔(dān)憂“德之不修,學(xué)之不講,聞義不能徙,不善不能改”[4]65的事情,始終在踐行“學(xué)而不厭,誨人不倦”[4]65的圣事,亦即從事著要求、督促和幫助別人向善、變好的“責(zé)善”之事。而王陽明更是以“仁者以天地萬物為一體,使有一物失所,便是吾仁有未盡處”[1]22來要求自己。他帶著一顆能將萬事萬物融為一體的仁心,豈會允許自己看見別人有過而選擇漠視不言?所以他開講學(xué)之路,建書院,創(chuàng)“致良知”學(xué)說,是要教大家克除心中私欲,正視自己的過錯,改正自己的過錯,用行動踐行成人成己的圣人之路。

二、如何“責(zé)善”?

王陽明認(rèn)為“責(zé)善”是朋友之道。從萬物一體之仁心出發(fā),從成人成己的角度考慮,“責(zé)善”也是為仁之道。但如何“責(zé)善?”怎樣“責(zé)”才能被人所接受,讓人自愿去改變而不遭致埋怨?王陽明提出了自己的一套“責(zé)善論”:

夫過者,自大賢所不免,然不害其卒為大賢者,為其能改也。故不貴于無過,而貴于能改過?！芤坏┟撊幌礈炫f染,雖昔為寇盜,今日不害為君子矣。責(zé)善,朋友之道,然須忠告而善道之。悉其忠愛,致其婉曲,使彼聞之而可從,繹之而可改,有所感而無所怒,乃為善耳。若先暴白其過惡,痛毀極底,使無所容,彼將發(fā)其愧恥憤恨之心,雖欲降以相從,而勢有所不能,是激之而使為惡矣。故凡訐人之短,攻發(fā)人之陰私,以沽直者,皆不可以言責(zé)善。雖然,我以是而施于人不可也,人以是而加諸我,凡攻我之失者皆我?guī)熞?安可以不樂受而心感之乎?某于道未有所得,其學(xué)鹵莽耳。謬為諸生相從于此,每終夜以思,惡且未免,況于過乎?人謂事師無犯無隱,而遂謂師無可諫,非也。諫師之道,直不至于犯,而婉不至于隱耳。使吾而是也,因得以明其是;吾而非也,因得以去其非:蓋教學(xué)相長也。諸生責(zé)善,當(dāng)自吾始。[1]804-805

“犯錯,有過”,在王陽明看來是圣賢都在所難免的事情。人無完人,關(guān)鍵是能夠意識到自己所犯之錯,并愿意改過。王陽明認(rèn)為,只要犯錯之人能痛自悔咎、改過從善,改正壞習(xí)慣,即使以前如寇盜一般惡,改過后也可以成為君子。所以,要懷著萬物一體的仁愛之心去包容別人的過錯,給犯錯的人以改過的機(jī)會。不要對他們過于苛刻地指責(zé),而是要悉其忠愛,致其婉曲,使犯錯之人能從心里接受自己的錯,并且愿意自我改正?！柏?zé)善”既要幫助別人認(rèn)識到他的錯誤,也要在合適的時間、合適的場合用合適的語言來進(jìn)行不讓被責(zé)之人感到羞恥而憤恨。此外,在陽明看來,“責(zé)善”要做到“直不至于犯,而婉不至于隱”,除了要在言語、時間、場合上下工夫外,還必須要做到“無私欲而明辨是非”和“躬自厚而遠(yuǎn)怨念”。

(一)無私欲而明辨是非

王陽明說,“是非之心,人皆有之,不假外求。講求亦只是體當(dāng)自心所見,不成去心外別有個見”[1]24,也就是說,在陽明看來“明辨是非”的能力是每個人都有的,只需要在“心”上體當(dāng)便是。而此“心”須是“無私欲蒙蔽”之心,須是充盈于“天理”之心:

愛問:“至善只求諸心,恐于天下事理有不能盡?！毕壬?“心即理也。天下又有心外之事,心外之理乎?”愛曰:“如事父之孝,事君之忠,交友之信,治民之仁,其間有許多理在,恐亦不可不察?！毕壬鷩@曰:“此說之蔽久矣,豈一語所能悟?今姑就所問者言之:且如事父,不成去父上求個孝的理?事君,不成去君上求個忠的理?交友治民,不成去友上、民上求個信與仁的理?都只在此心。心即理也。此心無私欲之蔽,即是天理,不須外面添一分。以此純乎天理之心,發(fā)之事父便是孝,發(fā)之事君便是忠,發(fā)之交友治民便是信與仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是?！盵1]2

王陽明認(rèn)為,只要心不被私欲所蒙蔽,其就是天理。以此純乎天理之心去事父、去事君、去交友,自會體當(dāng)何為“孝”,何為“忠”,何為“信與仁”,亦自能明辨是非。在面對什么是當(dāng)理,什么是善惡的問題時,王陽明說:

心即理也,“無私心”即是當(dāng)理,未“當(dāng)理”便是私心。[1]23

循理便是善,動氣便是惡。[1]26

在王陽明看來,判斷事務(wù)是否當(dāng)理,是否為善都必須要循于天理,而無一絲私欲左右其判斷。所以他說“圣人無善無惡”“有所忿懥好樂則不得其正,須是廓然大公,方是心之本體”[4]26強(qiáng)調(diào)要時時刻刻致良知,保持心之本體不被私欲所蒙蔽。在判斷一件事的好壞,評價一個人的是非時,要從其是否遵循天理的角度,公正客觀地去評價,而不能憑一己之喜好去判斷。這一觀點并非是王陽明首創(chuàng),道家老子就曾倡導(dǎo)不要有私欲,“處無為之事,行不言之教;萬物作而弗始,生而弗有,為而弗恃,功成而弗居”,也不要過多地展現(xiàn)自己的喜好,因為只有圣人“不尚賢”才能使民“不爭”,“不貴難得之貨”才能使民“不為盜”,也因為有無相生,“天下皆知美之為美,斯惡已;皆知善之為善,斯不善已”[5]5-8。故孔子亦言“眾惡之,必察焉;眾好之,必察焉”[4]195?？梢妭€人的私欲喜好常常會影響一個人的選擇判斷。要想辨別是非,公正客觀地給出正確的評價,就必須要克除私欲,循天理而行,絕不能以自己的個人喜好去評價一件事或一個人。更不可為了彰顯自己的能耐而故意指責(zé)別人的好壞,就像王陽明說的“凡訐人之短,攻發(fā)人之陰私,以沽直者”都是被私欲所蔽,并不是真正的責(zé)善。

(二)躬自厚而遠(yuǎn)怨念

在王陽明看來,真正的“責(zé)善”必須是要廓然大公,不著一絲私欲的。其責(zé)善的出發(fā)點,一是“責(zé)善”乃朋友之道,朋友之間就應(yīng)該相互切磋、相互促進(jìn)、相互勉勵,所以看到朋友在做一些不好的事情的時候必須要提醒他改過。二是“責(zé)善”是其站在“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”的仁心角度上,本著成人成己的善心而發(fā)出的善行,所以王陽明曾說君子之學(xué)是為己之學(xué):

君子之學(xué),為己之學(xué)也。為己故必克己,克己則無己。無己者,無我也。世之學(xué)者執(zhí)其自私自利之心,而自任以為為己,……“見賢思齊焉,見不賢而內(nèi)自省?！狈蚰芤姴毁t而內(nèi)自省,則躬自厚而薄責(zé)于人矣,此遠(yuǎn)怨之道也。[1]229-230

對于陽明來說,其是時時刻刻在事事物物上做致良知工夫的。見賢則思齊,見不賢則內(nèi)自省,看看自己是否有同樣的行為,有則改之,無則加勉。這樣在面對別人之“過”時,就不再滿是苛責(zé),而是會將注意力放在對自我的審視上。從而,心里少了許多對他人他物的苛責(zé)和抱怨,既而在責(zé)善過程中也能做到由心而發(fā)的溫言潤色,“悉其忠愛,致其婉曲,使其聞之而可從,繹之而可改,有所感而無所怒”。

孔子也認(rèn)為朋友之間相處應(yīng)該要相互激勵相互責(zé)善,他說:“群居終日,言不及義,好行小慧,難矣哉!”[4]191-192面對在德行上和自己不一樣的朋友時,他也主張包容。“君子尊賢而容眾,嘉善而矜不能。我之大賢與,于人何所不容?”[4]232他說“寬則得眾”,而能讓自己保持寬容的秘訣則是“躬自厚而薄責(zé)于人,則遠(yuǎn)怨矣!”[4]191孔子及其弟子都認(rèn)為圣人應(yīng)該嚴(yán)于要求自己而寬容對待別人,如此在面對別人的過錯時才能做到遠(yuǎn)怨念。怨念少了,自然能在面對他人之過時不至于過于苛刻指責(zé)。老子更是主張圣人要包容一切,他說:“圣人常無心,以百姓心為心。善者,吾善之;不善者,吾亦善之,德善?！盵5]105與王陽明一樣,他也主張用溫和的方式不露痕跡地去“責(zé)善”,他說:“善行,無轍跡;善言,無瑕謫”,且認(rèn)為“善人者是不善人之師,不善人者是善人之資”。[5]60

由上可見,無論是先秦時期儒家的孔子還是道家的老子,乃至明代中葉的王陽明,他們都認(rèn)為圣人不應(yīng)該以自己的私欲喜好去作為是非善惡的評判標(biāo)準(zhǔn),而應(yīng)該在責(zé)善過程中做到明辨是非和廓然大公。在面對不善之人不善之事時,也都主張見賢思齊,見不賢而內(nèi)自省,在責(zé)善過程中要用仁心去包容去減少怨念,既而做到溫言潤色,悉其忠愛,致其婉曲,使其聞之而可從,繹之而可改,有所感而無所怒。只是孔子和老子都未提出“責(zé)善”這一概念,也未指出實踐的具體方法,而王陽明則在二人提出的“見賢思齊焉,見不賢而內(nèi)自省”“躬自厚而薄責(zé)于人”“圣人常無心,以百姓心為心”“善行,無轍跡;善言,無瑕謫”這些理論的基礎(chǔ)上,結(jié)合其開創(chuàng)的“心即理”“致良知”“萬物一體”等心學(xué)理論,獨創(chuàng)出了“悉其忠愛,致其婉曲,使彼聞之而可從,繹之而可改,有所感而無所怒”的“責(zé)善論”。并且王陽明還以自己的親身經(jīng)驗告訴大家,若在“責(zé)善”過程中“先暴白其過惡,痛毀極底,使無所容”,可能會“發(fā)其愧恥憤恨之心,雖欲降以相從,而勢有所不能”,最終激發(fā)出其更惡的行為。所以王陽明認(rèn)為“責(zé)善”是朋友之道,是仁人之道,但也要忠告而善道之。

三、責(zé)善論對高校思想政治教育的啟示

王陽明的“責(zé)善論”是在其被貶貴州,開悟“心學(xué)”之旨后產(chǎn)生的,它不僅是王陽明對于自己貶謫貴州之前仕途生活的經(jīng)驗總結(jié),也是他在“心學(xué)”思想的指導(dǎo)下所頓悟出來的工夫論。王陽明龍場悟道后,在心學(xué)思想和“責(zé)善論”的指導(dǎo)下一路高升,最終成為中國歷史上少有的立德立言又立功的“三不朽”圣人。當(dāng)代大學(xué)生是祖國發(fā)展和強(qiáng)大的生力軍,要培養(yǎng)大學(xué)生擔(dān)負(fù)起責(zé)任,為社會做出貢獻(xiàn),高校思想政治教育可以從王陽明的“責(zé)善論”中得到諸多啟示。

(一)培養(yǎng)“以天地萬物為一體”的仁心

在經(jīng)歷了廷杖四十之辱后,在龍場悟得“心即理”“致良知”“存天理,滅人欲”和“萬物一體”等心學(xué)要旨的王陽明,終于認(rèn)清了其所處時代的社會現(xiàn)實,也接受了這一社會現(xiàn)實。于是他決定“依心而行”“依良知而行”,亦即“遵理而行”。他所創(chuàng)的心學(xué)理論不僅幫他實現(xiàn)了對自我行為的肯定和約束,也增加了他對外在事物的包容度,故其才一再強(qiáng)調(diào)要有“萬物一體之仁心”。在處理政事上,他堅持用“仁者以天地萬物為一體之仁心”,去行“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”的仁道。在赴任福建的路途中聽到朱宸濠意欲叛亂的消息,他馬上中止了原本的赴任計劃。即使未獲得君命,他也自主集結(jié)義官義兵,甚至為了達(dá)到阻止逆賊北上、擾亂反賊軍心的目的而不惜冒險假傳圣旨,最終在一個月內(nèi)就平息了宸濠之亂。后來,王陽明在評價自己當(dāng)時的行為時說:

適當(dāng)君父之急,不忍失此事機(jī),姑復(fù)暫留,期紓國難。候區(qū)畫少定,各官略可展布,朝廷命師一臨,亦遂遵照前旨,入閩了事,就彼歸看父疾。進(jìn)不避嫌,退不避罪,惟民是保,而利于主,臣之心也。[1]332

王陽明將這種“進(jìn)不避嫌,退不避罪,惟民是保,而利于主”的仁心作為自己從政的良知,這種聞之天下有事而毅然獻(xiàn)身的忠心是非忠憤激切、克惇大義者所不能做到,而這也是他之所以受其所處時代的人民愛戴的原因。高校思想政治教育就要培養(yǎng)這種大義。當(dāng)面對君不正而不為的時候,王陽明在其“仁者以天地萬物為一體”的仁心的驅(qū)動下,從“以道事君,不可則止”的無奈而轉(zhuǎn)入“進(jìn)退不避,唯民是?！钡膹娜轄顟B(tài)。以身任于天下之禍而不避,不僅平定亂賊,而且施行仁政、建立書院,用講學(xué)的方式來教化百姓、安定民心。這種“以萬物為一體”“以天下為己任”的仁心和“進(jìn)退不避,唯民是?！钡呢?zé)任擔(dān)當(dāng),也是高校思想政治教育應(yīng)該培養(yǎng)的。今天的中國正處于實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的關(guān)鍵階段,面對世界百年未有之大變局,我國進(jìn)入戰(zhàn)略機(jī)遇和風(fēng)險挑戰(zhàn)并存、不確定難預(yù)料因素增多的時期。在這樣的時候,高校思想政治教育要培養(yǎng)大學(xué)生甘當(dāng)建設(shè)社會主義現(xiàn)代化強(qiáng)國的中流砥柱,有責(zé)任有擔(dān)當(dāng),要有以天地萬物為一體的仁心,為實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興中國夢而奮斗。

(二)培養(yǎng)“躬自厚而薄責(zé)于人”的包容心

龍場悟道后,王陽明改掉了其年輕時候的驕躁與傲慢、苛刻與凌厲,變得謙虛和包容。他用“萬物一體之仁心”在思想上將君主和同事納為其“親親”中的一員。面對與自己命運共同的君主和同事,少了苛刻的指責(zé)和怨念,增添了耐心和善意。這種善意體現(xiàn)在他曾多次主動擔(dān)起“為君之責(zé)”而以身任于天下,耐心則體現(xiàn)在他的多次“責(zé)善”實踐上。尤其是在每次平定賊亂向皇帝上奏的捷音疏以及獲封獎賞的謝恩疏中,其將“責(zé)君向善”的工夫展現(xiàn)得淋漓盡致:

然臣嘗有申明賞罰之奏矣,嘗有愿陛下俯從惟重之典,以作敢勇之風(fēng)之請矣。臣之微勞,懼不免于罪,而陛下曲從該部之議,特賜優(yōu)渥之恩者,所謂賞及微勞,將以激勸有功也。[1]285

在責(zé)善論的指導(dǎo)下,王陽明常常通過夸贊的方式,去擴(kuò)充君主善心,勸其施行仁政?！皵U(kuò)其公而使之日益大,扶其正而使之日益強(qiáng),作其善而使之日益新,夫是之謂匡直輔翼之道,而所以養(yǎng)其心者有所賴?！盵1]705王陽明認(rèn)為每個人都有善心之萌,君主也有。故應(yīng)該在君主善心之萌時,用賢人君子之仁心去擴(kuò)充培植,則君主之善心將無所不至。這種擴(kuò)其公而使之日益大,扶其正而使之日益強(qiáng),作其善而使之日益新的養(yǎng)君心的方式,被王陽明稱之為匡直輔翼之道。相較于悟道前期“格君心非以正君心”的諫言方式,其悟道后匡直輔翼以養(yǎng)君主之善心,在“善”上用功的“責(zé)善”方式更易被君主所接受。而這也是王陽明自龍場悟道后逐漸被朝廷重用,君臣關(guān)系和同事關(guān)系不至于太過緊張的原因。所以說,“責(zé)善論”是王陽明后期得以成就個人功績的有效助力。王陽明此種積極的“責(zé)善”方式,既從心理上消解了其作為臣對于不正之君的怨念,也在現(xiàn)實關(guān)系中紓解了由于“格君心非”的沖撞所帶來的君臣關(guān)系的緊張。王陽明這種遇到問題積極應(yīng)對,不苛責(zé)不回避的處世方式,以及在面對不善之人不善之事時,能夠見賢思齊、見不賢而內(nèi)自省,能夠用“躬自厚而薄責(zé)于人”的態(tài)度去減少怨念,在責(zé)善過程中做到溫言潤色的包容心,值得今天的大學(xué)生學(xué)習(xí)?，F(xiàn)代社會由于生活節(jié)奏太快,青年人常常在學(xué)習(xí)或者工作上感覺到壓力過大而對生活中的人或事物充滿怨念,既而在面對過錯時常常出現(xiàn)“甩鍋”“推鍋”。人非圣賢,孰能無過?高校思想政治教育要培養(yǎng)大學(xué)生在過錯面前做到“見賢思齊,見不賢而內(nèi)自省”,使每一個過錯成為大學(xué)生自我提升的良機(jī)。引導(dǎo)大學(xué)生在面對過錯時做到“躬自厚而薄責(zé)于人”,使大學(xué)生在這一次次的責(zé)善工夫中增加自己的德性,增進(jìn)自己與同學(xué)、同事乃至家人的情感關(guān)系。

(三)培養(yǎng)明辨是非的睿智

王陽明不以自己的私欲喜好作為是非善惡的評判標(biāo)準(zhǔn),時時刻刻做“致良知”工夫,在責(zé)善過程中始終做到不被私欲所蔽、時刻反省自我、既能做到明辨是非也能做到廓然大公的睿智,是高校思想政治教育應(yīng)該培養(yǎng)的。在互聯(lián)網(wǎng)時代,高校大學(xué)生可以通過網(wǎng)絡(luò)迅速獲取信息,快速發(fā)表自己的觀點和意見。只是在這“快速的獲取”和“快速的評判”過程里,常常缺少了明辨是非的選擇。于是社會上出現(xiàn)了許多隱身在電腦屏幕背后的“鍵盤俠”“黑粉”和“噴子”,他們在網(wǎng)絡(luò)上“以點蓋面”“以偏概全”地隨意發(fā)表自己的觀點,評論別人的對錯和善惡,制造網(wǎng)暴。比如批評帶妝出現(xiàn)在自家孩子車禍現(xiàn)場的年輕媽媽,說她“花枝招展,孩子都死了還有心情化妝打扮”;批評尋找親生父母的孩子,說他“貪慕虛榮,尋找父母只是為了錢財”。最終這些網(wǎng)暴使失去孩子的年輕媽媽和尋找親人的可憐孩子選擇用自殺的方式離開了這個世界。高校思想政治教育要培養(yǎng)大學(xué)生明辨是非的睿智,不輕易評判他人也不輕易被網(wǎng)絡(luò)輿論帶節(jié)奏,更不要訐人之短,攻發(fā)人之陰私,以沽己直。

總之,“責(zé)善論”幫助王陽明成為中國歷史上少有的立德立言又立功的“三不朽”圣人,其對當(dāng)今的高校思想政治教育具有重要的啟示意義。高校思想政治教育可以借鑒王陽明的“責(zé)善論”,引導(dǎo)大學(xué)生樹立正確的價值觀和人生觀,養(yǎng)成積極向上的品質(zhì),明辨是非,有責(zé)任感、有擔(dān)當(dāng)、有包容心,在奉獻(xiàn)社會和服務(wù)人民的過程中實現(xiàn)自身價值。