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馬克思文本的張力:抽象方法“審視”下的抽象勞動

2023-06-02 22:39:09
關(guān)鍵詞:審視資本主義實體

熊 小 果

(四川農(nóng)業(yè)大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,四川 成都 611130)

一、引言

理解勞動二重性“是理解政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的樞紐”[1]55,理解抽象勞動又是理解勞動二重性的關(guān)鍵。在內(nèi)容上,抽象勞動是馬克思剩余價值理論的基石,為政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判理論奠基。在方法上,抽象勞動蘊含著從抽象上升到具體的敘述方法,這是除馬克思外“沒有人在經(jīng)濟(jì)問題上運用過”[1]24的新方法。但是,一直以來學(xué)界對馬克思抽象勞動的理解頗有爭議。有人考察過學(xué)者們在思維抽象、交換抽象、勞資抽象三種路徑下對抽象勞動概念內(nèi)涵的不同理解[2]29-35。而存在對抽象勞動概念內(nèi)涵不同理解的深層原因是,人們對馬克思抽象方法的理解有所不同,以及對馬克思抽象方法與其他抽象方法相區(qū)別的理解也有分歧。

雖然傳統(tǒng)研究對馬克思的上述指認(rèn)給予了高度關(guān)注,但是這些關(guān)注主要集中在如何理解作為價值的抽象勞動的構(gòu)成實體方面,無法理解馬克思文本敘述背后的歷史意義和哲學(xué)價值[3]144。造成理解馬克思抽象勞動和抽象方法含混不清的重要原因是,這些理解僅以馬克思文本敘述的淺層語義為起點,直觀地分析馬克思的相關(guān)概念闡述。這種理解還未進(jìn)入歷史哲學(xué)層面,亦未自覺意識到馬克思文本敘述內(nèi)置的歷史辯證存在的張力。因此,這種理解以及基于這種理解所展開的研究,無法呈現(xiàn)馬克思文本敘述背后的歷史內(nèi)涵和社會邏輯。要破除這種直觀性,就應(yīng)首先厘清馬克思的抽象方法,然后以馬克思抽象方法“審視”抽象勞動,才能真正理解抽象勞動的深刻哲學(xué)內(nèi)涵和深邃歷史意識。

二、馬克思抽象勞動的文本敘述及相關(guān)爭議

就文本敘述而言,馬克思給予抽象勞動以成熟的理論界定,無外乎兩個方面:抽象勞動的構(gòu)成實體規(guī)定和社會關(guān)系規(guī)定。

在馬克思原典敘述中,抽象勞動構(gòu)成實體規(guī)定內(nèi)含兩個層次。在生理學(xué)層次上,抽象勞動是指沒有任何具體勞動形式規(guī)定的“各種勞動不再有什么差別,全都化為相同的人類勞動,抽象人類勞動”[1]51,是“人類勞動力耗費的單純凝結(jié)”[1]51,是“人的腦、肌肉、神經(jīng)、手等等”[1]57在商品生產(chǎn)過程中的一般人類勞動的耗費。這種耗費“是人類勞動力在生理學(xué)意義上的耗費”[1]60,是“作為它們共有的這個社會實體的結(jié)晶”[1]51。但是,生理學(xué)意義上抽象勞動的構(gòu)成實體是在經(jīng)濟(jì)學(xué)語境中給出的。因此,抽象勞動構(gòu)成實體的另一個層次是經(jīng)濟(jì)學(xué)意義上的規(guī)定,人類勞動力的耗費和凝結(jié)構(gòu)成了商品價值?!熬拖嗤幕虺橄蟮娜祟悇趧舆@個屬性來說,它形成商品價值”[1]60,商品價值“純粹歸結(jié)為勞動量……價值本身除了勞動本身沒有別的任何‘物質(zhì)’”[4]158?!皟r值實體不外是而且始終不外是已經(jīng)耗費的勞動力——勞動,……而價值生產(chǎn)不外就是這種耗費的過程。”[5]428

抽象勞動的社會關(guān)系規(guī)定就是商品價值的交換形式。商品價值的交換也包含了兩個層次。在直接性上,抽象勞動的社會關(guān)系表現(xiàn)為商品價值的交換形式,交換的前提是抽象勞動的量由社會必要勞動時間規(guī)定。因為,抽象勞動的量無法通過自身來表現(xiàn)自身,必須通過“等價物”才能實現(xiàn)對自身量的表現(xiàn)形式的規(guī)定。抽象勞動的量就是“在商品的生產(chǎn)上只使用平均必要勞動時間或社會必要勞動時間”[1]52。商品的價值量就是“商品中包含的勞動的量”[1]59,即抽象勞動耗費的多少。顯然,從價值量的角度看,若不以生理學(xué)意義上抽象勞動的構(gòu)成實體作為前提和中介,就不會有社會必要勞動時間規(guī)定抽象勞動的量的可能,進(jìn)而,抽象勞動的社會關(guān)系規(guī)定就難以成立。但“奇怪”的是,馬克思又故意撇開了這一前提和中介,只從商品價值的交換形式來指認(rèn)抽象勞動的社會關(guān)系規(guī)定。勞動只是“作為價值的活的源泉存在”[6]253,而“不是作為價值本身”[6]253存在。抽象勞動“只是代表人們在其生產(chǎn)活動中的關(guān)系”,“是以產(chǎn)品的‘交換’為前提的”[7]139。不能把價值看作“某種絕對的東西,變?yōu)椤锏膶傩浴盵7]139,即商品價值不應(yīng)該被看作是勞動力耗費和凝結(jié)而成的物質(zhì)實體。

不難發(fā)現(xiàn),馬克思的原典敘述確實極具內(nèi)生性的歷史辯證的張力,而這種張力在形式上表現(xiàn)為文本敘述的“自相矛盾”。一方面,馬克思指認(rèn)抽象勞動是無差別的人類勞動,其耗費凝結(jié)為商品價值,勞動耗費量就是商品價值量;另一方面,他又撇開抽象勞動與商品價值間的構(gòu)成實體規(guī)定,強(qiáng)調(diào)抽象勞動不是價值本身,而是價值的活源泉,指認(rèn)抽象勞動是在商品價值交換形式中被“規(guī)定”的,而不是抽象勞動的生理學(xué)耗費和凝結(jié)。馬克思對抽象勞動概念如此具有張力的文本敘述,的確給后繼研究者帶來了理解上的困惑,以至于成為《資本論》研究最富爭議的焦點問題之一。一是關(guān)于抽象勞動與價值實體關(guān)系的爭論,可分為價值實體論和價值關(guān)系論兩派。前者認(rèn)為,價值實體是物化的抽象勞動[8]118,物化的抽象勞動就是價值的本質(zhì)[9]5;后者認(rèn)為,價值絕不是單方面能夠確定的實體,價值只是為交換關(guān)系所規(guī)定的存在者[10]5-15,要看到馬克思勞動價值論的不足并摒棄它[11]13-19。二是有學(xué)者認(rèn)為馬克思抽象勞動概念的邏輯不能自洽[12]26-27:作為生理學(xué)意義構(gòu)成實體的抽象勞動(無差別的一般人類勞動)是自然永恒的,但作為經(jīng)濟(jì)學(xué)意義構(gòu)成實體的抽象勞動(商品價值)是歷史暫時的。三是關(guān)于如何理解抽象勞動、簡單勞動、復(fù)雜勞動三者間的關(guān)系,以及社會主義按勞分配的合理性問題[13]10-14。圍繞馬克思抽象勞動文本敘述的學(xué)術(shù)爭議,理論上關(guān)系到馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判大廈基石的牢固性,即勞動價值論的科學(xué)性以及勞動價值論的理論限度和適用范圍,實踐上關(guān)系到社會主義市場經(jīng)濟(jì)條件下勞動方式的現(xiàn)實過渡性以及按勞分配制度的歷史合理性。所以,這一爭議不僅是重要的認(rèn)知理解問題,而且是涉及科學(xué)社會主義事業(yè)的重大理論與實踐問題。

于是,應(yīng)該徹底弄清楚的問題有:馬克思采用如此頗具張力性敘述的真實意圖是什么?為什么作為勞動耗費的抽象勞動既構(gòu)成價值實體,又不是價值本身,卻是價值的來源,而價值又只是某種社會關(guān)系而非物化的抽象勞動?抽象勞動的構(gòu)成實體規(guī)定和社會關(guān)系規(guī)定二者間真實的關(guān)系是什么?唯有厘清上述問題,才能完全明白為何理解抽象勞動成為《資本論》研究具有爭議的一個焦點問題。為了避免對文本敘述的理解陷入淺層語義式的直觀性陷阱,有不能從馬克思文本敘述的結(jié)果出發(fā),只能從馬克思發(fā)現(xiàn)抽象勞動的方法入手,考察作為馬克思方法的“抽象”究竟是何意蘊。

三、“現(xiàn)實的抽象”:歷史辯證的抽象方法

準(zhǔn)確理解馬克思的抽象方法,是準(zhǔn)確理解其抽象勞動的一把鑰匙,也是準(zhǔn)確理解其勞動二重性的關(guān)鍵。雖然人們對馬克思抽象方法相當(dāng)熟知,但是要準(zhǔn)確理解和闡述該方法依然是一件相當(dāng)困難的事情;并且,如何理解抽象的對象和方式,會影響到如何理解馬克思的抽象方法本身,反之亦然。

一般語義的抽象方法并非只有馬克思一家(1)全文中,若沒有特別說明或帶有定語修飾,例如“別的抽象方法”,只出現(xiàn)“抽象方法”均指馬克思的抽象方法。。抽象問題歷來是一個極其復(fù)雜的理論難題。通常理解的抽象包括三種類型。第一種,抽象是純粹的思維活動。例如,柏拉圖形成理念的過程就是一種觀念直觀的抽象過程。第二種,抽象是思維活動的結(jié)果,“從具體事物中被抽取出來的相對獨立的各個方面、屬性、關(guān)系等”[14]1788。例如,從蘋果、西瓜、桃子中抽象出“水果”概念。第三種,馬克思批判的“強(qiáng)制的抽象”(forced abstraction)。這種抽象的特點是要形成非歷史的一般范疇或空洞概念。這些范疇或概念因其非歷史性而成為自然永恒的觀念實體。例如,馬克思指責(zé)鮑威爾的、費爾巴哈的、資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的抽象就屬于“強(qiáng)制的抽象”。上述三種類型的抽象有個共同特點,他們對抽象對象的理解和對抽象方式的運用,都帶有明顯的實體性和直觀性特征。這體現(xiàn)在他們對抽象的本質(zhì)要求中:完全排除差異性和特殊性,追求共相的純粹性,從而忽略了對抽象本身及其背景之事實依據(jù)的歷史考察。這種實體直觀的抽象方法在根本上屬于知性邏輯,“知性邏輯的一個重要特點在于從經(jīng)驗對象中排除差異性和特殊性的內(nèi)容,并抽取其共同之點,從而形成抽象概念”[15]12。實體直觀的知性抽象長期統(tǒng)治著人們的思維邏輯。從數(shù)千年前探究經(jīng)驗現(xiàn)象的“多”與理性概念的“一”開始,直到近現(xiàn)代的古典哲學(xué)和古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué),這種抽象方法始終占據(jù)統(tǒng)治地位??墒?從經(jīng)驗性事物抽象出的結(jié)果只是形而上學(xué)的實體論范疇,從經(jīng)驗性關(guān)系抽象出的結(jié)果只是關(guān)系主義的觀念論范疇[16]1。對經(jīng)驗性事物或關(guān)系的豐富的特殊性分析,不但沒有在上述三種類型的抽象中體現(xiàn)出來,而且還對豐富的特殊性的分析產(chǎn)生了遮蔽和排斥作用。顯然,這種實體直觀的知性抽象沒有達(dá)到列寧說的“不只是抽象的普遍,而且是自身體現(xiàn)著特殊的、個體的、個別的東西的豐富性的這種普遍”[17]83抽象的高度。

馬克思認(rèn)為真正科學(xué)的抽象是“現(xiàn)實的抽象”(real abstraction)。問題的關(guān)鍵是應(yīng)該如何理解“現(xiàn)實的抽象”。這里需要闡明兩個問題:如何理解此處的“現(xiàn)實”,這關(guān)系到對馬克思抽象方法的歷史存在論考察;如何展開作為具體方法的“現(xiàn)實的抽象”,這涉及對馬克思抽象方法的具體形式的考察。

(一)“抽象的現(xiàn)實”:馬克思抽象方法的歷史存在論考察

在歷史唯物主義中,“現(xiàn)實”絕非經(jīng)濟(jì)學(xué)或社會學(xué)指義的那種經(jīng)驗性和直觀性的事物、事件、物體,而是“指感性活動、活動中的關(guān)系與功能性屬性”[18]598,是指一定的社會存在。所以,科學(xué)抽象方法的對象不是孤立的實體或直觀的經(jīng)驗、或純粹的觀念,而是人對象性活動開辟出的歷史運動的系統(tǒng)性社會關(guān)系結(jié)構(gòu)。所以當(dāng)這樣的對象作為抽象的對象時,用顯微鏡或用化學(xué)試劑都無法深入其內(nèi)在本質(zhì),唯有科學(xué)的抽象方法才能做到。因此在歸根結(jié)底的意義上,“現(xiàn)實的抽象”不是單純的思維操作或思維形式的問題,而是歷史唯物主義認(rèn)識論的歷史存在論問題。

在前資本主義時代,抽象的本質(zhì)并不與具體經(jīng)驗發(fā)生廣泛的分裂。因為在那些時代并不存在真正意義上的普遍的社會性,所以,抽象并不真實地存在于前資本主義時代的社會生產(chǎn)和生活之中,實體直觀的知性抽象在那些時代足以構(gòu)成認(rèn)識論的高階形式。同時意味著,這在歷史存在論層面決定了這種抽象方法的實體性和直觀性,抽象在這里不過是一種純粹的思維活動。然而,資本主義開創(chuàng)了一個商品的生產(chǎn)交往不斷普遍化的現(xiàn)實社會,該社會本身就是一個日益高度抽象的社會。曾經(jīng)只在思維觀念中發(fā)生的抽象,正在資本主義這一現(xiàn)實社會中發(fā)生。

“現(xiàn)實的抽象”是這樣被確證的:資本主義機(jī)械工業(yè)生產(chǎn)消滅了勞動的個體性和獨立性,標(biāo)準(zhǔn)化和齊一化成為生產(chǎn)的一般形式,從而創(chuàng)造了可以計算、無質(zhì)差、有不同量的“勞動一般”。在普遍發(fā)生和日益擴(kuò)大的市場交換中,生產(chǎn)商品的勞動的差異性并不重要,相反,以“勞動一般”為基礎(chǔ)的等價形式(交換價值)才是取得社會一致承認(rèn)的核心。由此,交換價值構(gòu)成了資本主義社會中人們真正的“類”關(guān)系、“類”本質(zhì)、“類”生活。通過交換表現(xiàn)出的“勞動一般”即交換價值,推動了社會歷史整體性的抽象化和同質(zhì)化發(fā)展。所以,從“勞動一般”到價值、再到價值形式,從商品到貨幣、又到資本、再到利潤地租利息,這是一個完整的客觀抽象的社會歷史過程。可以說,“現(xiàn)實的抽象”是在資本主義中才發(fā)生的現(xiàn)代性事件。但是,僅停留在“現(xiàn)實的抽象”的社會歷史的一般邏輯層次,還不是馬克思抽象方法的全部“現(xiàn)實”。因為,作為政治經(jīng)濟(jì)學(xué)最后和最高的“科學(xué)”,李嘉圖的經(jīng)濟(jì)學(xué)理論也奠立在資本主義機(jī)械工業(yè)開創(chuàng)的現(xiàn)實社會基礎(chǔ)上。李嘉圖經(jīng)濟(jì)學(xué)理論的抽象方法同亞當(dāng)·斯密等其他資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家的抽象方法有重大不同。李嘉圖的抽象具有一定的現(xiàn)實性和科學(xué)性,而非任意的或形式的抽象。從該意義上講,就抽象方法的理論距離而言,李嘉圖是離馬克思最近的(2)這是張一兵《回到馬克思——經(jīng)濟(jì)學(xué)語境中的哲學(xué)話語(第四版)》(江蘇人民出版社,2020)中的觀點。。

然而,馬克思“現(xiàn)實的抽象”同李嘉圖的抽象以及同其他一切類型的抽象依然有本質(zhì)區(qū)別,馬克思的抽象是歷史辯證的抽象。這個論斷包含了兩層內(nèi)涵:

第一,馬克思并不把抽象的對象理解為永恒自然或物質(zhì)實體。薩伊、亞當(dāng)·斯密都“還把勞動的某種一定產(chǎn)品看作[價值的]調(diào)節(jié)者”[19]115,把商品看作是“某種一定的物,在他活動之外的物”[19]115。李嘉圖雖然突破了實體的直觀抽象,但是依然把資本主義特有的社會歷史的關(guān)系結(jié)構(gòu)理解為自然永恒的。如此一來,李嘉圖的抽象即便具有一定的現(xiàn)實性,但他又把這種現(xiàn)實性物化和實體化。馬克思的抽象旨在批判造成現(xiàn)實社會背后的歷史依據(jù)和歷史前提,這是對現(xiàn)實社會的歷史性抽象。在資本主義時代,實體直觀的知性抽象所指的那種線性和單質(zhì)的東西并不存在。通過人對象性的歷史實踐的規(guī)定和中介,一切存在具有了復(fù)雜的關(guān)系結(jié)構(gòu)和表現(xiàn)形式。因此,馬克思才認(rèn)為科學(xué)的經(jīng)濟(jì)學(xué)的研究對象,既不是實證的對象,也不是實體性的事物,而是事物的關(guān)系,是顛倒了的關(guān)系性的“事物”。它戴有神秘的形而上學(xué)面紗,但卻是抽象性的、歷史性的客觀實在。

第二,科學(xué)抽象的對象不是經(jīng)濟(jì)學(xué)的實證對象,而是歷史哲學(xué)的批判對象。如果把科學(xué)抽象的對象(例如,抽象勞動、價值、交換價值、貨幣、資本、利潤、地租、利息,等等)僅僅理解為經(jīng)濟(jì)學(xué)范疇或經(jīng)濟(jì)要素,那么這種理解就錯過了科學(xué)抽象的歷史存在論內(nèi)涵。一些人無法理解馬克思充滿張力性的文本敘述,并因此產(chǎn)生多種爭議的認(rèn)識論根源就在這里。“經(jīng)濟(jì)學(xué)家們毫無例外地都忽略了這樣一個簡單的事實:既然商品是二重物——使用價值和交換價值,那么,體現(xiàn)在商品中的勞動也必然具有二重性”[4]276,如果“只是單純地分析勞動本身,就必然處處都碰到不能解釋的現(xiàn)象。實際上,對問題的批判性理解的全部秘密就在于此”[4]276。馬克思用抽象方法分析出了勞動二重性,但勞動二重性“事實”并不是馬克思批判的對象。馬克思要考察的并不是單純的經(jīng)濟(jì)學(xué)或社會學(xué)層面的勞動二重性“事實”,而是對這一“事實”的歷史前提和歷史依據(jù)展開批判性分析。一句話,馬克思不是解剖某種物化了的結(jié)果,而是去分析造成這種物化結(jié)果的社會歷史運動。

所以,馬克思的抽象不是單純的經(jīng)濟(jì)學(xué)的抽象,而是歷史哲學(xué)和歷史科學(xué)的抽象,是歷史存在論的抽象。馬克思以現(xiàn)代社會生活關(guān)系為基準(zhǔn)點,按照現(xiàn)代社會生活的關(guān)系結(jié)構(gòu)(特殊性),把不同階段中社會歷史所共有的一般規(guī)定(普遍性)抽離出來,也就是捕捉社會歷史運動中的普遍性,和這種普遍性在不同歷史階段中展開的獨特性,進(jìn)而在歷史發(fā)生學(xué)層面,揭示社會歷史普遍性背后特殊的內(nèi)在矛盾。科學(xué)的抽象一定是基于內(nèi)在矛盾展開的,或者說,這種抽象一定是包含了內(nèi)在矛盾的。顯然,這種抽象不是從孤立的具象中分離出什么事物,而是總體地、前提地把握社會關(guān)系結(jié)構(gòu)的歷史性規(guī)定。這就是馬克思?xì)v史辯證的抽象方法。

(二)“抽象的現(xiàn)實”:馬克思抽象方法的具體形式考察

馬克思的抽象方法具有歷史唯物主義的存在論性質(zhì),這一性質(zhì)決定了該方法的具體形式是“從后思索”和“從抽象到具體”。

“從后思索”體現(xiàn)了科學(xué)抽象方法的現(xiàn)實歷史性。馬克思在《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉導(dǎo)言》中寫道:“人體解剖對于猴體解剖是一把鑰匙。”“資產(chǎn)階級經(jīng)濟(jì)為古代經(jīng)濟(jì)等等提供了鑰匙?!盵6]47伯特爾·奧爾曼把從后思索恰當(dāng)?shù)乩斫鉃闅v史的逆向性研究,從充分發(fā)展的現(xiàn)在回溯到未充分發(fā)展的過去,而不是順著時間線索從過去推進(jìn)到現(xiàn)在[20]13。馬克思對抽象方法從后思索的具體形式有過明確說明:“對人類生活形式的思索,從而對這些形式的科學(xué)分析,總是采取同實際發(fā)展相反的道路。這種思索是從事后開始的,就是說,是從發(fā)展過程的完成的結(jié)果開始的?!盵1]93這句說明非常重要,因為它隱匿地告訴人們,采用從后思索這一抽象方法具體形式的必然性和可行性。

在必然性方面,既然資本主義的生產(chǎn)方式和交換方式是從過去社會歷史中生長出來的,因而不能將資本主義的一切理解為自然永恒的、非現(xiàn)實和非歷史的實體,那么就必須考察資本主義生產(chǎn)方式和交換方式的歷史前提與歷史依據(jù)。這是歷史辯證抽象方法科學(xué)性的體現(xiàn),也是其現(xiàn)實歷史性的必然要求。而且,資本主義時代的到來也意味著前資本主義社會歷史已經(jīng)成為過去,作為抽象對象的資本主義生產(chǎn)方式和交換方式的歷史前提與歷史依據(jù),已經(jīng)成為非現(xiàn)實性的存在。面對社會歷史的各種具體關(guān)系結(jié)構(gòu)(例如,階級、國家、民族、人口、地租、貨幣,等等)的歷史性演變,實體直觀的知性抽象方法是無法展開科學(xué)分析的,因為知性抽象方法不能不陷入馬克思說的非歷史的“強(qiáng)制的抽象”中。但是,從后思索解決了如何基于“在場”的資本主義生產(chǎn)方式和交換方式去分析、把握已經(jīng)“不在場”的前資本主義社會歷史問題。

在可行性方面,從后思索何以能做到呢?這不是一個純粹的理論邏輯問題,而是一個社會歷史的存在論問題。資本主義是在過去社會歷史的“殘片和因素”的基礎(chǔ)上生長出來的,其中也必然包含了“一部分是還未克服的遺物,繼續(xù)在這里存留著,一部分原來只是征兆的東西,發(fā)展到具有充分意義”[6]46-47。所以,這些“殘片和因素”是社會歷史否定性發(fā)展的中介和環(huán)節(jié),通過對它們在資本主義的關(guān)系結(jié)構(gòu)中得到充分發(fā)展后的科學(xué)抽象的研究,就可以實現(xiàn)“透視一切已經(jīng)覆滅的社會形式的結(jié)構(gòu)和生產(chǎn)關(guān)系”[6]46。例如,前資本主義時代的商品、貿(mào)易、貨幣是資本主義生產(chǎn)方式和交往方式的前兆,被納入了資本主義體系的種植園經(jīng)濟(jì)和黑奴貿(mào)易是前資本主義社會歷史關(guān)系結(jié)構(gòu)的殘余。這些殘余是在資本主義社會歷史中,對奴隸制社會關(guān)系結(jié)構(gòu)的一種歪曲式或漫畫式的再現(xiàn),因而“這里存在著資本主義生產(chǎn)”[21]336,不過“只是形式上的”[21]336。由于從后思索是“體現(xiàn)著特殊的、個體的、個別的東西的豐富性的這種普遍”[17]83的科學(xué)的抽象方法,所以馬克思也警告:“決不是像那些抹殺一切歷史差別、把一切社會形式都看成資產(chǎn)階級社會形式的經(jīng)濟(jì)學(xué)家所理解的那樣。人們認(rèn)識了地租,就能理解代役租、什一稅等等。但是不應(yīng)當(dāng)把它們等同起來?!盵6]47因此馬克思還說:“總是在有本質(zhì)區(qū)別的形式上,包含著這些社會形式?!盵6]47

“從抽象到具體”是馬克思明確指認(rèn)的科學(xué)抽象方法。馬克思認(rèn)為,政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究出現(xiàn)了兩種方法。一種是用“從實在和具體開始,從現(xiàn)實的前提開始”[6]41的方法。然而,這種方法得到的結(jié)果就是一些“越來越簡單的概念”“越來越稀薄的抽象”“一些最簡單的規(guī)定”[6]41——實體性和直觀性知性抽象的必然結(jié)果。這種方法是“經(jīng)濟(jì)學(xué)在它產(chǎn)生時期在歷史上走過的道路”[6]41,倘若繼續(xù)用這種方法,只會導(dǎo)致“行程又得從那里回過頭來”[6]41重復(fù)一遍。顯然這是不可取的道路。一種是“從抽象上升到具體的方法”[6]42。這種方法從“抽象的規(guī)定”[6]42出發(fā),再回到“具有許多規(guī)定和關(guān)系的豐富的總體了”[6]41,因此是一個“在思維行程中導(dǎo)致具體的再現(xiàn)”[6]42的邏輯思維過程,是“思維用來掌握具體、把它當(dāng)作一個精神上的具體再現(xiàn)出來的方式”[6]42。然而,從抽象上升到具體的科學(xué)性、現(xiàn)實性又體現(xiàn)在哪里呢?

第一,體現(xiàn)在思維邏輯運動和社會歷史運動差異性的統(tǒng)一中。非常明確的是,思維邏輯運動并不等于社會歷史運動,二者不能混為一談。馬克思批判黑格爾陷入幻覺之處就在于,黑格爾把二者理解為“同一”過程,雖然他也談運動和歷史,可是因為他把“實在理解為自我綜合、自我深化和自我運動的思維的結(jié)果”[6]42,所以在黑格爾那里,思維邏輯運動和社會歷史運動的過程性、差異性只是單純的精神理性的自我規(guī)定,只是思維邏輯強(qiáng)制操作出來的一種幻覺。在這個意義上,黑格爾對思維邏輯有同一的看法與17、18世紀(jì)機(jī)械唯物主義對思維邏輯有同一的看法在形式上是相通的,都是“強(qiáng)制的抽象”的結(jié)果。馬克思認(rèn)為,思維邏輯的進(jìn)程和社會歷史的進(jìn)程的統(tǒng)一,并不是絕對精神的強(qiáng)制性結(jié)果,相反,“歷史從哪里開始,思想進(jìn)程也應(yīng)當(dāng)從哪里開始,而思想進(jìn)程的進(jìn)一步發(fā)展不過是歷史過程在抽象的、理論上前后一貫的形式上的反映”[22]603。思維邏輯也是歷史展開的一種方式,但卻是擺脫了歷史形式和各種偶然性干擾的歷史過程。所以,就思維邏輯的進(jìn)程和社會歷史的進(jìn)程、概念的邏輯順序和歷史的時間順序而言,簡單范疇既是邏輯在先也是歷史在先,充分發(fā)展后的具體范疇既是邏輯在后也是歷史在后。“簡單的范疇在比較具體的范疇以前是否也有一種獨立的歷史存在或自然存在呢?要看情況而定?!盵6]43由此,思維邏輯運動和社會歷史運動是差異性的統(tǒng)一,而非亦步亦趨的絕對同一。

第二,體現(xiàn)在從抽象上升到具體的敘述方法上(3)學(xué)界至今對“從抽象到具體是馬克思敘述方法”這個觀點存在爭議。但爭議的焦點不是“從抽象到具體是馬克思敘述方法”這個命題是否正確,而是從抽象到具體是不是馬克思抽象方法(歷史辯證法)的全部內(nèi)容,以及從具體到抽象和從抽象到具體的邏輯關(guān)系。本文討論并不涉及這一爭議,因為“從抽象到具體是馬克思敘述方法”本身是正確的,這點沒有爭議。。從抽象上升到具體的科學(xué)性也體現(xiàn)在它作為敘述方法這一有限的規(guī)定中。所謂“具體之所以具體,因為它是許多規(guī)定的綜合,因而是多樣性的統(tǒng)一。因此它在思維中表現(xiàn)為綜合的過程,表現(xiàn)為結(jié)果,而不是表現(xiàn)為起點,雖然它是現(xiàn)實的起點,因而也是直觀和表象的起點”[6]42??茖W(xué)的抽象是立足于本質(zhì)來說明現(xiàn)象,但現(xiàn)象和本質(zhì)通常是分裂的或顛倒的。因此,在思維邏輯中,具體應(yīng)該是綜合的結(jié)果即“體現(xiàn)著特殊的、個體的、個別的東西的豐富性的這種普遍”[17]83的結(jié)果,或表現(xiàn)為綜合的過程,即從抽象到具體是形成一個豐富性總體的過程??茖W(xué)敘述的方法就是要敞露這個結(jié)果或過程。然而科學(xué)的敘述方法發(fā)生了一次“顛倒”:如果不從抽象上升到具體,那么馬克思對資本主義社會歷史及其演變運動的分析就不可能完成,因為“把經(jīng)濟(jì)范疇按它們在歷史上起決定作用的先后次序來排列是不行的,錯誤的”[6]49。只是,當(dāng)馬克思對資本主義社會歷史及其演變運動的分析一旦完成,作為敘述的結(jié)果就儼然成為一個先驗的思維邏輯的關(guān)系結(jié)構(gòu)了,成為“后馬克思時代”研究者的理論起點,成為一種看上去沒有歷史存在論基礎(chǔ)的、沒有歷史前提和歷史依據(jù)的、純粹的思維結(jié)果了。馬克思原典敘述的張力,在內(nèi)容上就是這種“顛倒”,這種“顛倒”是造成一些人無法理解馬克思抽象勞動充滿張力性敘述及其相關(guān)理論爭議的認(rèn)識論根源。

可見,馬克思的抽象方法不是在經(jīng)驗現(xiàn)象層面對比資本主義社會與其他社會的不同,也不是理論性、思維性地描述資本主義的經(jīng)濟(jì)社會現(xiàn)象,而是在歷史發(fā)生學(xué)層面,揭示社會歷史普遍性背后的特殊的內(nèi)在矛盾?!艾F(xiàn)實的抽象”是基于資本主義社會歷史關(guān)系結(jié)構(gòu)的內(nèi)在矛盾而形成的,或者說這種抽象一定是包含了特殊的社會歷史關(guān)系結(jié)構(gòu)的內(nèi)在矛盾。這意味著抽象方法是對社會關(guān)系結(jié)構(gòu)的歷史前提和歷史依據(jù)的批判性考察,而不是研究孤立的經(jīng)濟(jì)事件,不是用顯微鏡去觀察經(jīng)濟(jì)事件物化了的實體結(jié)構(gòu)。正是歷史辯證的抽象方法,馬克思才能從商品關(guān)系的歷史特征(不是從商品關(guān)系的物化形式)出發(fā),突破古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)勞動價值論“勞動一般”范疇的經(jīng)濟(jì)學(xué)限制和自然永恒性設(shè)定,深入到抽象勞動和具體勞動歷史辯證的社會矛盾關(guān)系中,從而實現(xiàn)勞動價值論從經(jīng)濟(jì)學(xué)范域進(jìn)入歷史存在論哲學(xué)批判范域的理論革命。一旦弄清楚了馬克思抽象方法的根本性質(zhì)和根本目的,也就在歸根結(jié)底的意義上弄清楚了前文提出的第一個問題(馬克思采用如此頗具張力性的文本敘述的真實意圖是什么),也在根本上和認(rèn)識論上揭示了一些人對馬克思張力性文本敘述理解得較差的原因:如果不從社會關(guān)系及其結(jié)構(gòu)的歷史前提和歷史依據(jù)出發(fā)考察馬克思的抽象方法,那么就只能基于文本敘述的淺層語義,直觀地分析馬克思對抽象勞動概念兩方面規(guī)定的相互關(guān)系,而這種分析因為沒有深入歷史哲學(xué)層面,所以只能在狹隘的生理學(xué)和經(jīng)濟(jì)學(xué)語境中進(jìn)行實體化、直觀化的知性抽象了。

當(dāng)然問題還沒有完全解決,因為,馬克思抽象方法對抽象勞動張力性“審視”的具體內(nèi)容還沒有展開。

四、抽象方法對抽象勞動的三重“審視”

馬克思抽象方法對抽象勞動張力性“審視”的具體內(nèi)容展開為三重“審視”。第一重“審視”,馬克思是如何用科學(xué)的抽象方法發(fā)現(xiàn)不同于古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)“勞動一般”的抽象勞動的?第二重“審視”,馬克思基于“現(xiàn)實的抽象”視角,對抽象勞動展開歷史存在論分析,即考察抽象勞動的現(xiàn)實歷史性。對這個問題的分析旨在揭示馬克思抽象方法和抽象勞動在歷史存在論層面的同構(gòu)性,因而從歷史哲學(xué)高度為回答“為什么馬克思頗具張力性的文本敘述,不是內(nèi)容和邏輯上的‘自相矛盾’”這一問題,提供了堅實的歷史存在論基礎(chǔ)。第三重“審視”,抽象方法視域下抽象勞動的構(gòu)成實體規(guī)定和社會關(guān)系規(guī)定二者間的真實關(guān)系是怎樣的?對這個問題的論證能夠在內(nèi)容上揭示,一些人對馬克思張力性的文本敘述理解出現(xiàn)偏頗的原因(在前文論述抽象方法的基礎(chǔ)上,進(jìn)一步回答這個問題)。這是推進(jìn)辯證解讀抽象勞動兩方面規(guī)定之關(guān)系的核心。

(一)第一重“審視”:用抽象方法發(fā)現(xiàn)不同于古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)“勞動一般”的抽象勞動

在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中,馬克思批判了國民經(jīng)濟(jì)學(xué)只研究財富增長,不考察勞動本身的非人性問題,“國民經(jīng)濟(jì)學(xué)把工人只當(dāng)做勞動的動物,當(dāng)做僅僅有最必要的肉體需要的牲畜”[23]125。因此國民經(jīng)濟(jì)學(xué)既無法,也不愿探究勞動者創(chuàng)造的財富不為勞動者所有的問題。不過勞動者創(chuàng)造的財富不為勞動者所有,這卻是應(yīng)當(dāng)加以闡明的關(guān)鍵問題。黑格爾對市民社會分工下勞動方式的闡釋啟發(fā)了馬克思:“勞動中普遍的和客觀的東西存在于抽象化的過程中,……個人的勞動通過分工而變得更加簡單,結(jié)果他在其抽象的勞動中的技能提高了”[24]239,抽象勞動“使人們之間在滿足其他需要上的依賴性和相互關(guān)系得以完成,并使之成為一種完全必然性”[24]239。在此基礎(chǔ)上,馬克思在闡釋異化勞動時明言,“避免重新把‘社會’當(dāng)做抽象的東西同個體對立起來。個體是社會存在物”[23]188。所以,社會財富的增加“全靠勞動而且是靠片面的、抽象的勞動”[23]124,而且現(xiàn)代社會把“人類的最大部分歸結(jié)為抽象勞動”[23]124。商品使用價值(有用性、效用性)的生產(chǎn)總是表現(xiàn)為社會分工,而社會分工是商品生產(chǎn)的條件,并造成了互不依賴的私人勞動的對立。馬克思已然洞察到了這個事實,即抽象勞動在私人勞動對立的背后“統(tǒng)一”了個人與社會的關(guān)系,馬克思已經(jīng)模糊地觸及了勞動二重性問題。不過,馬克思此時還不能科學(xué)揭示這種“異化勞動”的歷史發(fā)生學(xué)機(jī)制。

馬克思從如下事實出發(fā)展開分析:商品的使用價值是商品交換價值的物質(zhì)載體,交換價值是一種使用價值同另一種使用價值交換的比例關(guān)系。雖然交換的比例不定,卻總可以用等式來表示。那么,“這個等式說明什么呢?”[1]50在邏輯上,這一等式說明了,兩種不同使用價值的背后有一種等量的“共同性”,它具有質(zhì)和量兩方面的規(guī)定。在質(zhì)上,必須是毫無區(qū)別的、完全一樣的實體;在量上,還須存在可通約的、可比較的數(shù)的關(guān)系。質(zhì)是量規(guī)定的前提,量是質(zhì)存在的表現(xiàn)。這種“共同性”內(nèi)在地決定了不同使用價值之間的交換得以發(fā)生的前提條件,這樣的交換便表現(xiàn)為交換價值的量的關(guān)系。因此,這種等量的“共同性”不可能是商品的自然屬性或物化屬性,因為把商品的使用價值撇開,在商品的一切可感覺的屬性、具體的形式和有用性全部消失后,只存在“同一的幽靈般的對象性”[1]51,這就是耗費了的一般人類勞動。最后,馬克思分析了抽象勞動的量的換算式。既然價值是抽象勞動,那么價值的量便是抽象勞動的量。社會必要勞動時間決定了凝結(jié)在商品中的價值的量,而在1單位社會必要勞動時間內(nèi)無差別的一般人類勞動的量,則由耗費勞動的強(qiáng)度決定,因為復(fù)雜勞動的量只是簡單勞動的量的倍乘。

當(dāng)然,古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)也將勞動耗費理解為商品價值的質(zhì),把勞動時間理解為商品價值的量,但是,問題的根本不在于敘述勞動的生理學(xué)發(fā)生情況,而在于從歷史哲學(xué)的高度揭示其發(fā)生的社會歷史機(jī)制和關(guān)系,是“資本主義生產(chǎn)方式以及和它相適應(yīng)的生產(chǎn)關(guān)系和交換關(guān)系”[1]8。正是通過科學(xué)的抽象方法,馬克思實現(xiàn)了從物化實體的“勞動一般”“跳躍”到社會歷史關(guān)系結(jié)構(gòu)中的“抽象勞動”,從政治經(jīng)濟(jì)學(xué)進(jìn)入到政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判即政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的歷史存在論哲學(xué)批判。至此,馬克思敘述了發(fā)現(xiàn)抽象勞動的邏輯過程。如果只是從馬克思文本敘述的淺層語義出發(fā),采用實體直觀的知性抽象方法,就不能理解馬克思在此實現(xiàn)的“跳躍”。相反,理解了馬克思抽象方法的“跳躍”,就為理解“抽象勞動既構(gòu)成價值實體,又不是價值本身,但卻是價值的來源,而價值又只是某種社會經(jīng)濟(jì)關(guān)系而非物化的抽象勞動”的張力性文本敘述,奠定了堅實基礎(chǔ):抽象勞動的構(gòu)成實體規(guī)定和社會關(guān)系規(guī)定二者的真實關(guān)系,不是自然科學(xué)實證的同等性關(guān)系,而是被社會歷史“做成”或“規(guī)定成”的辯證的對應(yīng)性關(guān)系。當(dāng)然,對此關(guān)系的理解依然需要馬克思的“抽象力”思維。

(二)第二重“審視”:基于“現(xiàn)實的抽象”揭示抽象勞動的歷史存在論內(nèi)涵

如果像一些人認(rèn)為的那樣,抽象勞動是無條件指認(rèn)人類勞動力消耗的“勞動一般”(生物能的耗費),那就是對馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的基本錯認(rèn)。這一錯認(rèn)的認(rèn)識論根源是,以“強(qiáng)制的抽象”分離出作為社會歷史產(chǎn)物的抽象勞動,從而得到一種形式化的知性結(jié)果:脫離了社會歷史“定在”的自然永恒的無條件成立的抽象勞動。問題是這種理解下的抽象勞動并不是馬克思研究的那個抽象勞動,自覺到這點是對抽象勞動展開歷史存在論分析的認(rèn)識論前提和基礎(chǔ)。

馬克思曾經(jīng)以亞里士多德對商品的分析為例子,從反面論證過抽象勞動的社會歷史性質(zhì)。亞里士多德通過自己純粹思維的抽象(不是現(xiàn)實的抽象)已經(jīng)發(fā)現(xiàn)了不同使用價值的商品在本質(zhì)上的同等性,但是“他到此就停下來了,沒有對價值形式作進(jìn)一步分析”[1]74,“勞動一般”沒有被真正發(fā)現(xiàn),他“沒有能從價值形式本身看出,在商品價值形式中,一切勞動都表現(xiàn)為等同的人類勞動”[1]75。馬克思認(rèn)為,根本原因是“希臘社會是建立在奴隸勞動的基礎(chǔ)上的,因而是以人們之間以及他們的勞動力之間的不平等為自然基礎(chǔ)的”[1]75??墒亲鳛樯唐穬r值(社會財富)的“勞動一般”的秘密是,一切勞動都因為是人類的一般形式的勞動而“具有的等同性和同等意義”[1]75。這種等同性只有在“人類平等概念已經(jīng)成為國民的牢固的成見的時候”[1]75才有可能,只有在這樣的社會中,“商品形式成為勞動產(chǎn)品的一般形式,從而人們彼此作為商品占有者的關(guān)系成為占統(tǒng)治地位的社會關(guān)系”[1]75。

抽象勞動是一個晚近發(fā)生的事情。在資本主義重商主義時期,社會財富(商品價值,下同)被理解為“看得見、摸得著”的物質(zhì)實體。當(dāng)然,這種物質(zhì)實體又同封建社會的地租實物有很大區(qū)別,因為在重商主義看來,雖然社會財富還局限在貨幣囤積方面,但社會財富的來源已經(jīng)從純粹的貨幣實物轉(zhuǎn)移到商人從事的商業(yè)活動上,從客體轉(zhuǎn)移到了主體。在資本主義重農(nóng)主義時期,對社會財富的理解又得到了進(jìn)一步的歷史抽象,農(nóng)業(yè)勞動就是勞動的一般形式即“勞動一般”。這一抽象在理論上成為廣義勞動價值論的邏輯起點,也是古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的真正開端。它第一次將社會財富的本質(zhì)從貨幣的物質(zhì)實體外殼中剝離出來。在資本主義工業(yè)時期,古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)“拋開了創(chuàng)造財富的活動的一切規(guī)定性”[6]45,干脆直接指認(rèn)“既不是工業(yè)勞動,又不是商業(yè)勞動,也不是農(nóng)業(yè)勞動,而既是這種勞動,又是那種勞動”[6]45創(chuàng)造了社會財富。由此,“作為過去的、對象化的勞動”[6]45即“勞動一般”“被規(guī)定為財富的對象的一般性”[6]45。重商主義、重農(nóng)主義和亞當(dāng)·斯密對“勞動一般”的理解同資本主義生產(chǎn)方式和交往方式的社會歷史發(fā)展階段相一致。

馬克思在《1857—1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》的研究中已經(jīng)發(fā)現(xiàn),只有在商品經(jīng)濟(jì)充分發(fā)展的資本主義時代,抽象勞動才能獲得其生產(chǎn)形式和經(jīng)濟(jì)形式的客觀實在性。事實上,生理學(xué)意義的“勞動一般”本身既不抽象,也不是抽象物。只有在一定的社會歷史的關(guān)系結(jié)構(gòu)中,在人對象性生產(chǎn)實踐的特殊關(guān)系中,抽象勞動才是客觀存在的。所以抽象勞動能夠成為資本主義商品生產(chǎn)的現(xiàn)實“共相”,成為商品交換價值的現(xiàn)實基礎(chǔ),進(jìn)而成為現(xiàn)代工業(yè)社會可以用社會必要勞動時間進(jìn)行計算的量標(biāo)。這只是因為出現(xiàn)了新的發(fā)達(dá)的生產(chǎn)、交換、流通、消費的社會歷史的關(guān)系結(jié)構(gòu)。作為社會勞動的抽象勞動,它不是指勞動耗費的個體形式,而是社會形式。正是日漸發(fā)達(dá)的資本主義的生產(chǎn)方式和交往方式,第一次規(guī)定了抽象勞動即“勞動一般”以非實體性、非物質(zhì)性、非直觀性、非個體性的方式存在,一種社會性的“現(xiàn)實的抽象”存在。因為只有在資本主義工業(yè)生產(chǎn)開創(chuàng)的社會歷史中,抽象勞動才成為社會生活一切現(xiàn)象的普遍“實體”,成為人們生存發(fā)展的“類”本質(zhì)和“類”活動。其實,亞當(dāng)·斯密、李嘉圖等人的古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)給予馬克思資本批判理論最重要的一個起點便是,他們已經(jīng)摸索到了勞動價值論的科學(xué)走向,即商品價值或抽象勞動(“勞動一般”)的歷史存在論即社會關(guān)系。這也是為什么在抽象方法方面,作為古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)最高科學(xué)代表的李嘉圖離馬克思最近的原因,為什么馬克思在古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)科學(xué)性終止的地方,開始自己研究的原因。德國馬克思主義哲學(xué)家索恩-雷特爾正確地講道:“勞動并非向來就是抽象的,將勞動變成‘抽象人類勞動’的抽象也不是勞動自己的作為。勞動并不會使自身抽象化(abstraktifizieren)。抽象是外在于勞動的,并處于交換關(guān)系的特定的社會交往形式(gesellschaftliche Verkehrform)之中。當(dāng)然,反過來說,交換關(guān)系也不會將自身抽象化,這與馬克思的觀點也是相合的。交換關(guān)系抽象了(abstrahieren)勞動,或如我們所說,它將勞動抽象化(abstraktifizieren)了。這一關(guān)系的結(jié)果就是商品價值?!盵25]17由此,相對于具體勞動而言,抽象勞動并非天然自成,而是一種特殊的社會生產(chǎn)交往機(jī)制,把人的勞動強(qiáng)制成為脫離了感性具體性的抽象勞動(“勞動一般”),成為凌駕于支配整個社會生活最普遍的關(guān)系性存在。正如馬克思所言:“這種勞動要通過它采取與自身直接對立的形式,即抽象一般性的形式,才變成社會勞動?!盵26]426

總之,在馬克思看來,抽象勞動的出現(xiàn)是社會歷史發(fā)展的產(chǎn)物,是工業(yè)生產(chǎn)基礎(chǔ)上資本主義商品經(jīng)濟(jì)充分發(fā)展的必然結(jié)果。作為社會勞動的抽象勞動是人類沒有差別的“勞動一般”。它是抽象的,但不是沒有任何具體社會關(guān)系和社會結(jié)構(gòu)之規(guī)定性的、非歷史的抽象存在。相反,抽象勞動承載的是資本主義這一具體的現(xiàn)實關(guān)系:資本主義的生產(chǎn)關(guān)系和生產(chǎn)結(jié)構(gòu)把人的勞動撕裂成碎片,只有通過建立在雇傭關(guān)系基礎(chǔ)上的商品市場(交換中介),人感性對象性的勞動才能實現(xiàn)其社會意義。由此,抽象勞動和具體勞動才分裂開了,勞動的社會性和自然性才分裂開了,抽象勞動就作為獨立的某種特殊的、具體的社會歷史形式而存在?!皬纳唐返谋举|(zhì)規(guī)定即抽象的一般勞動出發(fā)時,這種社會存在論主要針對的是資本主義。”[3]141所以,“‘勞動’、‘勞動一般’、直截了當(dāng)?shù)膭趧舆@個范疇的抽象,這個現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)學(xué)的起點,才成為實際上真實的東西。所以,這個被現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)學(xué)提到首位的、表現(xiàn)出一種古老而適用于一切社會形式的關(guān)系的最簡單的抽象,只有作為最現(xiàn)代的社會的范疇,才在這種抽象中表現(xiàn)為實際上真實的東西”[6]46??梢哉f,抽象勞動是在資本主義工業(yè)生產(chǎn)中實現(xiàn)的,它只在資本主義工業(yè)生產(chǎn)中才出現(xiàn),它的出現(xiàn)意味著社會歷史生成的一種新的具體的現(xiàn)實關(guān)系和存在形式。可見,沒有“現(xiàn)實的抽象”這一方法,馬克思無法論證抽象勞動的歷史存在論內(nèi)涵。

(三)第三重“審視”:剖析抽象勞動的構(gòu)成實體和社會關(guān)系這兩種規(guī)定的辯證關(guān)系

既然抽象勞動作為現(xiàn)代社會最真實的東西,那為何仿佛又是一種古老而適用于一切社會形式的關(guān)系呢?或者說,抽象勞動的實體構(gòu)成規(guī)定與社會關(guān)系規(guī)定二者間的真實關(guān)系究竟如何呢?這要從“規(guī)定”的兩種含義說起。

實體直觀的“強(qiáng)制的抽象”會認(rèn)為:抽象勞動的實體構(gòu)成規(guī)定是其“決定式”,社會關(guān)系規(guī)定是其“表達(dá)式”。似乎,這一觀點能夠在馬克思原典敘述中找到很多直接的文本依據(jù)(4)詳見本文第一部分。。其中最有力的依據(jù)是,商品價值是人類勞動的凝結(jié),價值量是以社會必要勞動時間計算的抽象勞動的量,價值的增加只能在生產(chǎn)過程中實現(xiàn),商品交換(流通)并不能增加價值,交換(社會關(guān)系的一種具體體現(xiàn))只是表達(dá)了凝結(jié)在商品中抽象勞動量的等價形式。簡言之,勞動(抽象勞動)創(chuàng)造價值就必然意味著,實體構(gòu)成規(guī)定是抽象勞動的“決定式”,社會關(guān)系規(guī)定是抽象勞動的“表達(dá)式”,誰不承認(rèn)這點就會淪為馬克思批判的“交換關(guān)系或供求關(guān)系決定價值”的庸俗論調(diào)。

必須承認(rèn),這種觀點有一定的依據(jù),但又是片面的,因而并不準(zhǔn)確。因為這種觀點沒有真正理解,“在形式上,敘述方法必須與研究方法不同。研究必須充分地占有材料,分析它的各種發(fā)展形式,探尋這些形式的內(nèi)在聯(lián)系。只有這項工作完成以后,現(xiàn)實的運動才能適當(dāng)?shù)財⑹龀鰜?。這點一旦做到,材料的生命一旦在觀念上反映出來,呈現(xiàn)在我們面前的就好像是一個先驗的結(jié)構(gòu)了”[1]21-22。馬克思的話意味著“顛倒”:社會歷史運動的結(jié)果成為抽象認(rèn)識的起點,倘若不能自覺到使用這個方法的前提,就不能明白馬克思原典充滿張力性文本敘述的原因。因此,對“顛倒”的理解必須再“顛倒”過來:從“現(xiàn)實的抽象”視角分析,被實體直觀的“強(qiáng)制的抽象”理解的“決定式”,其實是如何在社會歷史的關(guān)系結(jié)構(gòu)中被“表達(dá)”的,進(jìn)而在歷史哲學(xué)層面,揭示抽象勞動凝結(jié)為商品價值的實質(zhì)是資本主義發(fā)達(dá)商品生產(chǎn)和商品交換關(guān)系的“表達(dá)式”;相反,那種在經(jīng)濟(jì)學(xué)視域中“表達(dá)”抽象勞動的質(zhì)與量的“交換”關(guān)系才是真正的抽象勞動的“決定式”,只不過這里的“交換”絕非經(jīng)濟(jì)學(xué)語境中的“交換”范疇,而是具有歷史存在論性質(zhì)的、現(xiàn)實的、被“顛倒”為事物實體的社會歷史的關(guān)系結(jié)構(gòu)。所以在方法論層面,這種“顛倒”的分析就是對社會歷史的關(guān)系結(jié)構(gòu)展開歷史前提和歷史依據(jù)的批判性考察。馬克思說:“勞動這個例子令人信服地表明,哪怕是最抽象的范疇,雖然正是由于它們的抽象而適用于一切時代,但是就這個抽象的規(guī)定性(即‘決定式’——引者注)本身來說,同樣是歷史條件的產(chǎn)物,而且只有對于這些條件并在這些條件之內(nèi)才具有充分的適用性?!盵6]46這段話告訴人們,抽象勞動的凝結(jié)是外在的,作為商品,如果不將交換價值作為內(nèi)在的規(guī)定,商品就無法存在。那么抽象勞動兩個規(guī)定真實關(guān)系的“顛倒”是怎樣發(fā)生的呢?也可以說,為什么凝結(jié)的抽象勞動只是“表達(dá)式”,而交換承載的社會關(guān)系卻是“決定式”呢?

所謂作為社會關(guān)系規(guī)定的抽象勞動的“決定式”是指,作為整體的抽象勞動表征著商品交換關(guān)系的社會性質(zhì)的歷史存在論。抽象勞動并不是天然自成的物質(zhì)實體。社會生產(chǎn)方式和交換方式的歷史運動——資本主義的社會分工、雇傭關(guān)系、工業(yè)生產(chǎn),等等——把勞動二重化,把勞動的私人性質(zhì)和社會性質(zhì)二元化,這才歷史性地出現(xiàn)了抽象勞動,出現(xiàn)了價值。實體性構(gòu)成商品價值的抽象勞動能夠發(fā)生普遍交換,是因為它們有剝離了具體勞動后可比較的數(shù)量關(guān)系。對作為物質(zhì)實體的某一商品而言,其質(zhì)的規(guī)定是它的具體勞動即有用性規(guī)定,可是這一規(guī)定只是抽象勞動交換得以發(fā)生的前提條件。價值的形式高于價值的具體規(guī)定。蘋果不等于手表,但50個蘋果等于1只手表。所以在發(fā)達(dá)的商品市場關(guān)系中,相比于具體勞動或商品的使用價值而言,交換價值才是其真正內(nèi)核,這一內(nèi)核就是抽象勞動。只有經(jīng)過抽象勞動這個中介,兩個商品的量的關(guān)系才能被表明。勞動被抽象化為無差別的人類勞動,抽象勞動成為人類勞動最一般的形式,因而構(gòu)成商品經(jīng)濟(jì)社會的根基。生產(chǎn)什么商品、怎樣生產(chǎn)商品對于商品交換市場而言并不重要,重要的是生產(chǎn)多少商品、多長時間生產(chǎn)商品。當(dāng)資本主義把交換價值“做成”即“規(guī)定為”一切存在者的存在依據(jù)時,抽象勞動就成為交換關(guān)系的實體化存在,勞動時間這一單純的形式也成為實體化的標(biāo)尺,進(jìn)而成為特定的歷史存在。抽象勞動是“勞動彼此作為相同的勞動的相互關(guān)系”,“每一個個人的勞動,只有表現(xiàn)為交換價值,就有相同性這種社會性,而且也只有作為相同的勞動同所有其他個人的勞動發(fā)生關(guān)系,才表現(xiàn)為交換價值”[26]424。

抽象勞動在本質(zhì)上體現(xiàn)了人與人的社會關(guān)系,這種社會關(guān)系只有在高度發(fā)達(dá)的普遍發(fā)生的商品交換中才能呈現(xiàn)出來。這就意味著,商品世界的形式化和社會歷史關(guān)系結(jié)構(gòu)的抽象化。這種形式化抽象造成的后果是一個“顛倒”的物化世界。當(dāng)人們說抽象勞動(價值)的本質(zhì)是某種社會關(guān)系和社會結(jié)構(gòu)時,應(yīng)該明確的是,它是一種被“顛倒”了的、被物化掩蓋了的社會關(guān)系。作為構(gòu)成實體規(guī)定的抽象勞動(價值),是一種通過商品生產(chǎn)和商品交換的社會機(jī)制中介后的特殊的抽象勞動。也就是說,凝結(jié)在商品中的抽象勞動即抽象勞動的構(gòu)成實體,必須通過交換這種社會方式迂回地證成自己是社會勞動的一部分。

由此,社會現(xiàn)實關(guān)系被“顛倒”后的物化形態(tài)決定了,抽象勞動(價值)的社會關(guān)系這個“決定式”直接表現(xiàn)為勞動凝結(jié)的構(gòu)成實體這一“表達(dá)式”:勞動力的生理學(xué)消耗和凝結(jié)天然不是抽象的,不是價值;商品價值和抽象勞動卻天然是勞動力的生理學(xué)消耗與凝結(jié)。因為一個農(nóng)民生產(chǎn)自家食用的蘋果也有勞動力的生理學(xué)消耗和凝結(jié),但沒有歷史哲學(xué)意義上的抽象勞動,只有生理學(xué)意義上的“抽象勞動”。其實,這里的辯證關(guān)系同馬克思說的“貨幣天然是黃金,黃金天然非貨幣”是一個道理。貨幣天然是黃金是因為,黃金的自然屬性最符合價值形式的“物化”實體需要,是商品交換讓黃金成為固定的一般價值形式。同樣,抽象勞動(價值)的構(gòu)成實體規(guī)定這一自然屬性最符合社會性勞動形式的“物化”實體需要,是特殊的社會歷史關(guān)系結(jié)構(gòu)讓勞動力的生理學(xué)消耗和凝結(jié)成為固定的、表征著具體社會形式的東西。抽象勞動(價值)的構(gòu)成實體規(guī)定,既不能在理論上推論出自身的社會關(guān)系規(guī)定,也不能在現(xiàn)實中生長出自己的社會關(guān)系規(guī)定;恰恰相反,抽象勞動(價值)的社會關(guān)系規(guī)定卻能“現(xiàn)實的抽象”出自身的構(gòu)成實體規(guī)定。

勞動力的生理學(xué)消耗和凝結(jié)成為抽象勞動(價值)的構(gòu)成實體,這是社會歷史運動的結(jié)果,而不是原因,是被資本主義發(fā)達(dá)的商品生產(chǎn)和商品交換這一特殊的關(guān)系結(jié)構(gòu)“定義的”即“做成的”。所以作為結(jié)果,抽象勞動的構(gòu)成實體規(guī)定就是社會歷史運動的呈現(xiàn)即“表達(dá)”。當(dāng)馬克思運用“從抽象上升到具體”的敘述方法時,作為社會歷史運動的結(jié)果就“顛倒”為觀念的起點。這才有了對馬克思抽象勞動兩個規(guī)定的爭議;才有人認(rèn)為,作為勞動力的生理學(xué)消耗和凝結(jié)的抽象勞動(價值)是自然永恒的,并煞有其事地討論共產(chǎn)主義社會中人類勞動的抽象問題。這種理解的思維方法看上去是遵從了馬克思二重性的科學(xué)的抽象方法——因為這種方法也區(qū)分了勞動的具體性和抽象性——但是,根本不理解“抽象勞動看上去是一種古老而適用于一切社會形式的,然卻只是現(xiàn)代社會最真實的東西”的原因。所以事實上,這種理解只不過是實體直觀的知性抽象,是對馬克思“現(xiàn)實的抽象”即歷史辯證的科學(xué)抽象方法的拙劣模仿而已!

最后再澄清一下,馬克思的交換(關(guān)系)根本不是一般意義的經(jīng)濟(jì)學(xué)范疇,而是與歷史唯物主義生產(chǎn)方式具有同等性的歷史哲學(xué)范疇。所以在馬克思這里,交換行為不是純粹的商業(yè)經(jīng)濟(jì)行為(雖然它直接呈現(xiàn)為商業(yè)經(jīng)濟(jì)行為),而是社會歷史內(nèi)在矛盾發(fā)展的一個環(huán)節(jié),表現(xiàn)出的一種形式。因此,抽象勞動的社會關(guān)系這個“決定式”高于其構(gòu)成實體的“表達(dá)式”,這個結(jié)論并不違背馬克思商品價值只能來自活勞動這一科學(xué)論斷,并不與無差別的人類勞動凝結(jié)為商品價值的勞動價值論相違背,更不是“交換關(guān)系或供求關(guān)系決定價值”的庸俗觀點。

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