李 冉 劉文祥
(復(fù)旦大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,上海 楊浦 200433)
“中國式現(xiàn)代化蘊含的獨特世界觀、價值觀、歷史觀、文明觀、民主觀、生態(tài)觀等及其偉大實踐,是對世界現(xiàn)代化理論和實踐的重大創(chuàng)新。”[1]其中,文明觀是關(guān)于文明本質(zhì)屬性、存在樣態(tài)、價值取向、內(nèi)容追求、傳統(tǒng)繼承、發(fā)展動力等問題的立場觀點方法。中國式現(xiàn)代化蘊含的獨特文明觀(簡稱中國式現(xiàn)代化文明觀),體現(xiàn)了與西方式現(xiàn)代化文明觀的顯著差異,深入這一問題的研究,對于理解與完善中國式現(xiàn)代化理論體系,推動中國式現(xiàn)代化建設(shè)以及講好中國式現(xiàn)代化故事具有重要的理論意義和實踐意義。當(dāng)前學(xué)界較為缺乏對中國式現(xiàn)代化文明觀的深入研究,本文擬在分析其思想淵源和豐富內(nèi)涵的基礎(chǔ)上,探析其顯著特點和時代價值,以期豐富中國式現(xiàn)代化文明觀的理論研究。
中國式現(xiàn)代化文明觀是“第二個結(jié)合”的重要成果,堅持了馬克思主義文明觀的科學(xué)指導(dǎo),傳承了中華文明的突出特性。同時,作為中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)現(xiàn)代化建設(shè)的重要成果,中國式現(xiàn)代化文明觀既是中國共產(chǎn)黨百年文明觀的積淀與發(fā)展,又以開放的姿態(tài)借鑒了海外文明理論的有益成果。
恩格斯指出,“文明是實踐的事情,是社會的素質(zhì)”[2]97。這其實指出了文明的實踐屬性和社會屬性。一方面,文明是實踐的產(chǎn)物。其中,物質(zhì)生產(chǎn)實踐處于決定性的地位。生產(chǎn)工具作為生產(chǎn)方式的要素,是構(gòu)成不同文明形態(tài)的顯著標(biāo)志,例如石器文明、農(nóng)業(yè)文明、工業(yè)文明、信息文明等,都是基于生產(chǎn)工具所定義的文明。生產(chǎn)工具的發(fā)展也是構(gòu)成不同社會形態(tài)的重要動力,“手推磨產(chǎn)生的是封建主的社會,蒸汽磨產(chǎn)生的是工業(yè)資本家的社會”[2]602。封建文明、資本主義文明、社會主義文明等,正是基于不同社會形態(tài)所定義的文明。基于生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的辯證關(guān)系,馬克思、恩格斯揭示了資本主義文明向社會主義文明過渡的歷史必然性。中國式現(xiàn)代化文明觀生成于中國式現(xiàn)代化建設(shè)的具體實踐,闡釋的是社會主義文明的世界觀方法論,彰顯了科學(xué)社會主義在21世紀(jì)的生命力和活力。另一方面,文明具有鮮明的社會性?!坝幸庾R的生命活動把人同動物的生命活動直接區(qū)別開來?!盵2]162作為人類運用主觀能動性改造自然、社會以及人本身的積極成果,文明是人類社會的特殊產(chǎn)物,是人的本質(zhì)的生動展現(xiàn)。中國式現(xiàn)代化文明觀超越了資本邏輯的價值追求,將人的本質(zhì)視為文明的本質(zhì)屬性,把滿足人民對美好生活的需要視為發(fā)展的重要目標(biāo)。
馬克思、恩格斯充分肯定了資本主義文明的歷史貢獻,如促進了物質(zhì)文明的極大發(fā)展,實現(xiàn)了民族歷史向世界歷史的轉(zhuǎn)向,“把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了”[3]35。同時,立足唯物史觀和剩余價值理論,馬克思、恩格斯揭示了資本主義文明的歷史性。資本主義雖然創(chuàng)造了巨大的物質(zhì)文明,但是形成了工人是物質(zhì)文明的創(chuàng)造者卻不是享有者的文明悖論;雖然開創(chuàng)了世界歷史,但是形成了以資本邏輯為主導(dǎo)的依附性的世界體系。這也就導(dǎo)致“文明每前進一步,不平等也同時前進一步”[4]147。在《1857—1858年經(jīng)濟學(xué)手稿》中,馬克思論述了三大社會形態(tài)。其中,資本主義所創(chuàng)造的文明處于以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性的第二大形態(tài)。在馬克思看來,只有揚棄資本主義文明,才能進一步達(dá)到個人自由全面發(fā)展的第三大形態(tài)。中國式現(xiàn)代化文明觀充分汲取了馬克思、恩格斯對資本主義現(xiàn)代文明批判的理論成果,強調(diào)人民的主體性、注重內(nèi)容的全面性等。同時,中國式現(xiàn)代化并不排斥資本的利用,而是主張充分發(fā)揮資本促進生產(chǎn)力的積極作用,利用資本本身來消滅資本。
習(xí)近平總書記從五個方面概括了中華文明的突出特性,這五個特性總體上可以劃分為中華文明自身的發(fā)展特性以及與其他文明的交往特性兩個方面。一方面,中華文明自身的發(fā)展特性為推動建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明奠定了基調(diào)。中華文明源遠(yuǎn)流長,是世界上唯一以國家形態(tài)延續(xù)至今的文明,這種文明的連續(xù)性決定了正確理解中國的現(xiàn)狀和未來必須先理解中國的文明歷史。中國式現(xiàn)代化文明觀秉持傳統(tǒng)與現(xiàn)代有機統(tǒng)一的立場,以傳統(tǒng)滋養(yǎng)現(xiàn)代,以現(xiàn)代賦能傳統(tǒng)。著眼于五千多年的大歷史觀,中華文明具有應(yīng)時而變、革故鼎新的創(chuàng)新性。中國式現(xiàn)代化文明觀傳承了中華文明的變革精神,堅持與時俱進,推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化發(fā)展。強大的文化認(rèn)同、大一統(tǒng)思想、家國情懷、民族融合等鑄就了中華文明的統(tǒng)一性特點。在此基礎(chǔ)上,中國式現(xiàn)代化文明觀超越了西方文明觀的個人主義和功利主義,更加強調(diào)集體主義精神,同時注重個人與集體的統(tǒng)一。
另一方面,中華文明與其他文明的交往特性為推動當(dāng)前世界不同文明的交往奠定了基調(diào)。中華文明承認(rèn)存在事物的差異化?!睹献印分赋?“物之不齊,物之情也”,意思是指萬事萬物都有自己的特點,這是事物存在發(fā)展的客觀規(guī)律。在此基礎(chǔ)上,中華文明肯定了事物差異化存在的價值意義?!秶Z》提出,“和實生物,同則不繼”,意思是指不同事物的和諧相處是萬物存在的前提,一味追求事物的同一化萬物將無法繼續(xù)存在發(fā)展。同時,事物的差異化存在是滿足人類需求的重要保障。正所謂:“聲一無聽,物一無文,味一無果,物一不講。”《左傳》也提到:“若以水濟水,誰能食之?若琴瑟之專一,誰能聽之?”這些論述生動地體現(xiàn)了中華文明的包容性,從而決定了中華文明在與不同文明交往中持開放包容的態(tài)度。和是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的哲學(xué)智慧和處世態(tài)度,在承認(rèn)與肯定事物差異化存在的基礎(chǔ)上,將和而不同作為最終的價值追求,這體現(xiàn)了中華文明的和平性。《禮記》中提到:“和也者,天下之達(dá)道也?!边@種對于和思想的價值追求與西方文明的二元對立、文化霸權(quán)等價值取向形成了鮮明的對比,也決定了中國式現(xiàn)代化是和平發(fā)展的現(xiàn)代化。特別是在對待外來文明方面,中華文明強調(diào)兼收并蓄,以和而不同的態(tài)度化之。
為了擺脫國家蒙辱、人民蒙難、文明蒙塵的危急狀態(tài),近代無數(shù)仁人志士向現(xiàn)代化的先行國家探尋救國方案,各種主義、社會思潮紛紛登上歷史舞臺,學(xué)習(xí)內(nèi)容從器物到制度再到思想不斷深化。最終,在中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)下,歷經(jīng)百余年的艱苦奮斗,中華文明逐漸實現(xiàn)了從文明蒙塵向文明復(fù)興的轉(zhuǎn)向。新民主主義革命時期,中國共產(chǎn)黨以打破舊世界、建立新世界為奮斗目標(biāo),力圖推動“第三新文明之崛起”。毛澤東明確提出,“中國應(yīng)該大量吸收外國的進步文化,作為自己文化食糧的原料”[5]706。同時,毛澤東強調(diào),“決不能生吞活剝地毫無批判地吸收”[5]707。社會主義革命和建設(shè)時期,中國共產(chǎn)黨以建設(shè)“一個工業(yè)化的具有高度現(xiàn)代文化程度的偉大的國家”為目標(biāo)?;谑澜缇謩莸目陀^條件,當(dāng)時中國共產(chǎn)黨主要是以蘇聯(lián)的發(fā)展模式來規(guī)劃社會主義文明,同時,在認(rèn)真總結(jié)和反思蘇聯(lián)的經(jīng)驗教訓(xùn),逐漸從走俄國人的路向?qū)W會自己走路轉(zhuǎn)變。改革開放和社會主義現(xiàn)代化建設(shè)新時期,中國共產(chǎn)黨把握和平與發(fā)展的時代主題,對內(nèi)推進改革,堅持物質(zhì)文明、精神文明的協(xié)調(diào)發(fā)展;對外推動開放,主動與世界不同文明交流交往。
中國特色社會主義進入新時代,中國共產(chǎn)黨的文明觀得到了進一步的豐富與發(fā)展,特別是主動建構(gòu)性得到增強,逐漸實現(xiàn)了從單方面向國外學(xué)習(xí)到為世界文明發(fā)展貢獻中國智慧、中國力量的轉(zhuǎn)向。一方面,在中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)下,中國的現(xiàn)代化建設(shè)開辟了中國式現(xiàn)代化新道路,創(chuàng)造了人類文明新形態(tài),打破了西方對于現(xiàn)代化文明思維的壟斷,為發(fā)展中國家實現(xiàn)現(xiàn)代化提供了新的道路。另一方面,中國共產(chǎn)黨主動作為,提出全球文明倡議,并以“一帶一路”等為載體積極推動世界文明交流互鑒,為人類文明繁榮發(fā)展注入了中國力量。
中華文明具有突出的包容性,能夠在與不同文明的交往中博采眾長、為我所用。因此,傳承了中華文明突出特性的中國式現(xiàn)代化文明觀雖然產(chǎn)生于中國現(xiàn)代化建設(shè)的具體實踐,但也借鑒了海外文明理論的有益成果,并對其進行了中國式的轉(zhuǎn)化與發(fā)展。
針對西方文明中心主義所衍生出的文明優(yōu)越論、文明沖突論等觀點,部分海外學(xué)者從文化多元主義和文化相對主義等視角出發(fā)對其進行了批判。威廉·麥克尼爾認(rèn)為,“不同的文明構(gòu)成了真正的和重要的人類群體,并且他們的相互作用構(gòu)成了世界歷史的主題”[6]20。湯因比也認(rèn)為,不同的共同體對于挑戰(zhàn)的回應(yīng)是不同的,這導(dǎo)致了文明成長過程中的差異,如古希臘文明強調(diào)審美觀念,古印度文明強調(diào)宗教觀念。針對西方文明中心主義的錯覺,湯因比指出,這種錯覺“不僅蒙蔽了西方文明的后代,也蒙蔽了其他所有已知文明和原始社會的后代”[7]892。長期以來西方就有對外進行宗教傳播的傳統(tǒng)。在這一傳統(tǒng)的影響下,西方現(xiàn)代文明依然存在著對外擴張的意志,意圖尋求世界范圍內(nèi)的文明征服。這與世界文明多樣化發(fā)展的現(xiàn)實形成了矛盾,造成了所謂的文明沖突。德國哲學(xué)家哈拉爾德·米勒對亨廷頓的文明沖突論作出了批判性的回應(yīng)。米勒認(rèn)為,各種文明總是在交匯中前行,“不能因為不同的文化在一個特定的歷史階段表現(xiàn)出不同特征,而固執(zhí)地將它們對立起來,預(yù)言它們的沖突和不可調(diào)和性”[8]35。當(dāng)然,文化多元主義、文化相對主義等理論也存在局限性,即只從文化的視角進行批判,沒有深入人的本質(zhì)、物質(zhì)生產(chǎn)的層面進行分析。
總體來看,中國式現(xiàn)代化文明觀一方面包含著對于中國式現(xiàn)代化文明形態(tài)建設(shè)的基本觀點,明確了新時代新的文化使命,即要建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明;另一方面包含著對于世界不同文明形態(tài)之間關(guān)系的基本看法,提出了全球文明倡議。具體來看,中國式現(xiàn)代化文明觀體現(xiàn)在以下幾個方面。
西方社會開辟了人類現(xiàn)代文明的歷史進程,但西方現(xiàn)代文明始終沒有跳出資本邏輯的思維模式,這也導(dǎo)致西方文明雖然創(chuàng)造了巨大的物質(zhì)財富,卻沒有帶來人的自由全面發(fā)展。中國式現(xiàn)代化文明觀實現(xiàn)了人在現(xiàn)代化文明理論中從空場向在場的轉(zhuǎn)化,將人的本質(zhì)視為文明本質(zhì)屬性的重要體現(xiàn)。馬克思主義文明觀認(rèn)為,文明具有鮮明的實踐屬性和社會屬性。人作為有意識的實踐活動主體,通過實踐活動將人的意識等本質(zhì)力量物化到具體的對象中,從而形成人化的對象,我們也可以通過這種人化的對象來反觀人類的本質(zhì)力量。人的本質(zhì)的實現(xiàn)是要達(dá)到人的自由全面發(fā)展。因此,人的實踐活動也是追求自我滿足、自我解放的過程。除了自身生存的需要以外,人還有發(fā)展、享受的需要,且隨著時代的發(fā)展不斷產(chǎn)生新的需要,新的需要構(gòu)成了文明發(fā)展的重要動力。從本質(zhì)上看,滿足人民對美好生活的需要與人的本質(zhì)的實現(xiàn)是內(nèi)在統(tǒng)一的。中國的現(xiàn)代化建設(shè)緊緊圍繞滿足人民對美好生活需要這一核心目標(biāo),并以此為依據(jù)準(zhǔn)確把握不同歷史時期社會的主要矛盾。從中華民族現(xiàn)代文明的建設(shè)角度來看,中國式現(xiàn)代化文明觀立足當(dāng)前社會的主要矛盾,將五大文明協(xié)同發(fā)展視為重要的目標(biāo)追求。同時,“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物,在其現(xiàn)實性上,是一切社會關(guān)系的總和”[2]501。因此,人是共同體中的人,這也決定了構(gòu)建文明共同體的重要性和可能性。從世界文明的發(fā)展角度來看,中國式現(xiàn)代化文明觀不同于西方文明中心主義的思維邏輯,強調(diào)不同文明的共生共存共榮,著力推動文明共同體的構(gòu)建。在2023年中國共產(chǎn)黨與世界政黨高層對話會上,中國共產(chǎn)黨創(chuàng)造性地提出全球文明倡議,為文明共同體的構(gòu)建提供了中國方案。
多樣性彰顯了人類文明的魅力,也正因為文明的多樣性,文明交流才有價值和意義;平等性是對不同文明價值的肯定,也是文明交流互鑒的重要前提保障,傲慢與偏見只會阻礙文明間的交往,甚至?xí)l(fā)文明沖突。西方國家開啟了人類現(xiàn)代化的歷史進程,其先進的生產(chǎn)力發(fā)展成就滋生了文明的優(yōu)越感,將文明的一元論視為圭臬。西方自由主義認(rèn)為理性是文明發(fā)展的基礎(chǔ),并且認(rèn)為西方文明是理性行為準(zhǔn)則的代表,從而將其視為人類文明發(fā)展的歸宿。這實際上是將文明發(fā)展視為線性的發(fā)展模式,采用單數(shù)形式來定義文明樣態(tài),背后體現(xiàn)了社會達(dá)爾文主義的理論思維。馬克思明確反對線性歷史發(fā)展觀點,在《給〈祖國紀(jì)事〉雜志編輯部的信》中,就明確反對將他對西歐發(fā)展道路的歷史概述等同于一般發(fā)展道路的歷史哲學(xué),并提出了跨越“卡夫丁峽谷”的設(shè)想。中國式現(xiàn)代化文明觀立足唯物史觀的基本立場,將文明視為社會實踐的產(chǎn)物,而社會實踐與不同的社會條件、歷史環(huán)境、文化傳統(tǒng)密切相關(guān),從而肯定了世界文明存在樣態(tài)的多樣性。中國共產(chǎn)黨在承認(rèn)文明存在樣態(tài)多樣性的同時,充分肯定不同文明存在的價值,尊重不同文明的平等性,強調(diào)文明只有地域特色之別,而無高低優(yōu)劣之分?!懊恳环N文明都扎根于自己的生存土壤,凝聚著一個國家、一個民族的非凡智慧和精神追求,都有自己存在的價值?!盵9]468
價值是文明的核心所在,體現(xiàn)著文明的價值準(zhǔn)則和價值追求?!耙环N明確的價值引導(dǎo)是文明形態(tài)的核心內(nèi)涵,核心價值的轉(zhuǎn)換意味著一種文明精神的轉(zhuǎn)換和生成。”[10]135在唯物史觀的視域下,人是現(xiàn)實的、具體的、歷史的,不同的主體對于同一個客體會產(chǎn)生不同的價值判斷。對此,習(xí)近平曾明確強調(diào),“要以寬廣胸懷理解不同文明對價值內(nèi)涵的認(rèn)識,不將自己的價值觀和模式強加于人,不搞意識形態(tài)對抗”[11]。同時,人是社會關(guān)系的總和,在利用現(xiàn)實條件滿足主體需要的過程中必然會產(chǎn)生價值關(guān)聯(lián),從而形成某種價值共識。真正的價值共識也是維系真正的共同體的關(guān)鍵所在。如果沒有真正的價值共識,人類命運共同體的構(gòu)建也將是空談。一直以來,西方社會在國際社會中宣揚所謂的“普世價值”。“普世價值”立足于唯心主義世界觀,以抽象的人遮蔽具體的人,將資本主義的價值理念抽象化、絕對化、永恒化,使其披著共同規(guī)范的虛假外衣在全世界推廣,其實質(zhì)是在構(gòu)建和維護西方國家所主導(dǎo)的國際秩序。區(qū)別于“普世價值”的虛假共識,全人類共同價值在對“普世價值”批判的基礎(chǔ)上應(yīng)運而生,立足于現(xiàn)實的、具體的、歷史的人和共同體,在尊重各個文明價值追求的基礎(chǔ)上實現(xiàn)價值追求的求同存異,強調(diào)和而不同。全人類共同價值實現(xiàn)了對“普世價值”追求資本增殖目標(biāo)的超越,立足于人類中心的價值立場,將構(gòu)建人類命運共同體作為自己的目標(biāo)追求。
西方式現(xiàn)代化文明觀將資本增殖作為自己的價值追求,獲取“單個的個人的財富”,“這就是文明時代唯一的、具有決定意義的目的”[12]196。因此,西方式現(xiàn)代化雖然呈現(xiàn)了繁榮的物的世界,但是忽視了人的自由全面發(fā)展,形成了片面的人、異化的人。與此不同,中國式現(xiàn)代化文明觀將人的本質(zhì)視為文明的本質(zhì)屬性,追求人的全面發(fā)展,“人以一種全面的方式,就是說,作為一個完整的人,占有自己的全面的本質(zhì)”[2]189。因此,中國式現(xiàn)代化文明觀將物的發(fā)展和人的全面發(fā)展有機統(tǒng)一。在筑牢物質(zhì)文明建設(shè)的基礎(chǔ)上,中國共產(chǎn)黨先后實現(xiàn)了從“兩個文明”、“三位一體”、“四位一體”到“五位一體”總體布局的不斷發(fā)展與完善,逐漸形成了中國式現(xiàn)代化文明觀全面系統(tǒng)的認(rèn)知,實現(xiàn)了對西方式現(xiàn)代化物質(zhì)文明單兵突進的超越。中國式現(xiàn)代化以高質(zhì)量發(fā)展推動物質(zhì)文明發(fā)展,以全過程人民民主推動政治文明建設(shè),以社會主義核心價值觀推動精神文明建設(shè),以共同富裕推動社會文明建設(shè),以人與自然和諧共生推動生態(tài)文明建設(shè)。五大文明不是碎片化、單向度的發(fā)展結(jié)構(gòu),而是系統(tǒng)性的、并聯(lián)式的發(fā)展結(jié)構(gòu),構(gòu)成了彼此聯(lián)系、相互影響的有機整體。其中,物質(zhì)文明居于基礎(chǔ)性地位,影響著中國式現(xiàn)代化文明的總體推進,其他四個方面分別提供了制度保障、精神動力、社會環(huán)境與自然條件。
現(xiàn)代化是人類社會的共同追求,但現(xiàn)代化的實現(xiàn)道路是具體的,它是在不同的社會條件、歷史環(huán)境、文化傳統(tǒng)等基礎(chǔ)上展開的,離開這些基礎(chǔ)條件談現(xiàn)代化就是脫離現(xiàn)實性的抽象的現(xiàn)代化。其中,傳統(tǒng)文明的現(xiàn)代化發(fā)展,是大多數(shù)國家走向現(xiàn)代化所必須面對的問題。西方式現(xiàn)代化文明觀存在著傳統(tǒng)與現(xiàn)代二元對立的弊端,主張用西方式的現(xiàn)代文明徹底取代本國的傳統(tǒng)文明,這實際上是西方中心主義的體現(xiàn)。中國式現(xiàn)代化文明觀則將國家現(xiàn)代化建設(shè)與民族的文明復(fù)興有機地統(tǒng)一在一起,“中國式現(xiàn)代化是賡續(xù)古老文明的現(xiàn)代化,而不是消滅古老文明的現(xiàn)代化;是從中華大地長出來的現(xiàn)代化,不是照搬照抄其他國家的現(xiàn)代化;是文明更新的結(jié)果,不是文明斷裂的產(chǎn)物。中國式現(xiàn)代化是中華民族的舊邦新命,必將推動中華文明重?zé)s光”[13]9。因此,中國式現(xiàn)代化文明觀將建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明視為新時代新的文化使命。特別是在馬克思主義基本原理與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化契合的基礎(chǔ)上進行有機結(jié)合,造就了新的文化生命體,“讓經(jīng)由‘結(jié)合’而形成的新文化成為中國式現(xiàn)代化的文化形態(tài)”[13]8。因此,中國式現(xiàn)代化實現(xiàn)了國家現(xiàn)代化建設(shè)、民族復(fù)興與文明復(fù)興的合流,證明了人類現(xiàn)代化可以與傳統(tǒng)文明的革故鼎新有機統(tǒng)一起來。
文明“如果長期自我封閉,必將走向衰落。交流互鑒是文明發(fā)展的本質(zhì)要求。只有同其他文明交流互鑒、取長補短,才能保持旺盛生命活力”[14]。自從民族歷史轉(zhuǎn)向世界歷史以來,不同文明的聯(lián)系日益密切。歷史發(fā)展也充分證明,沒有任何一個文明能夠完全隔絕世界而獨立存在,特別是面對全球范圍內(nèi)的風(fēng)險挑戰(zhàn),沒有一個國家和民族能夠獨善其身,或者以一己之力應(yīng)對。因此,不同文明的交流互鑒已經(jīng)成為不可阻遏的歷史潮流。但西方式現(xiàn)代化文明觀深陷冷戰(zhàn)思維,固守零和博弈的思維模式,妨礙了世界文明的平等交流,甚至?xí)l(fā)世界文明的新沖突。亨廷頓認(rèn)為全球政治正在以文明為界線進行重構(gòu),并提出了著名的文明沖突論。雖然亨廷頓的文明沖突論存在片面性,但人類文明畢竟是多樣態(tài)的統(tǒng)一,不同文明在交往中必然會產(chǎn)生矛盾。人是理性的動物,文明交流互鑒正是人類為了避免文明沖突而自覺作出的理性選擇。因此,超越西方式現(xiàn)代化文明觀的冷戰(zhàn)思維和零和博弈思維,中國式現(xiàn)代化文明觀強調(diào)不同文明在平等的前提下進行交流互鑒,在交流對話中審視自身的不足,汲取進步的智慧。習(xí)近平在中國共產(chǎn)黨與世界政黨高層對話會上,明確將“共同倡導(dǎo)加強國際人文交流合作”[11]列為全球文明倡議的重要組成部分。
不同于西方式現(xiàn)代化文明觀,中國式現(xiàn)代化文明觀具有顯著的特點,體現(xiàn)了中國共產(chǎn)黨對于人類文明理論的原創(chuàng)性貢獻,具體表現(xiàn)為黨性與人民性、社會與自然、歷史與現(xiàn)實、個人與集體、民族與世界的有機統(tǒng)一。
近代以來,面對著內(nèi)憂外患的局面,中華民族傳統(tǒng)文明轉(zhuǎn)向現(xiàn)代文明的歷史邏輯得以展開,雖然各個階級輪番上場,各種主義層出不窮,但都沒有找到傳統(tǒng)文明現(xiàn)代轉(zhuǎn)化的正確方向。直到中國共產(chǎn)黨成立,才真正推進了中華民族傳統(tǒng)文明走向現(xiàn)代化的進程。歷史也充分證明,只有在中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)下,才能真正推動中華民族傳統(tǒng)文明的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化。因此,中華民族現(xiàn)代文明是中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下的文明形態(tài)。由于中國共產(chǎn)黨的性質(zhì)決定了它沒有自身的特殊利益,人民的利益就是中國共產(chǎn)黨的利益,進而決定了中華民族現(xiàn)代文明是堅定人民立場的現(xiàn)代文明。西方式現(xiàn)代化文明觀立足于資本邏輯,追求資本增殖的最大化,忽視了人的主體地位,導(dǎo)致人與自身、人與人、人與自然的異化。中國共產(chǎn)黨所領(lǐng)導(dǎo)的中國式現(xiàn)代化緊緊圍繞人的現(xiàn)代化展開,追求人與自身、人與人、人與自然的“和解”。這生動地展現(xiàn)了中國式現(xiàn)代化文明觀以人的自由全面發(fā)展超越了西方現(xiàn)代化文明觀中的資本邏輯,將滿足人民對美好生活的需要作為現(xiàn)代化的重要發(fā)展目標(biāo),從而體現(xiàn)了黨性和人民性的有機統(tǒng)一,這實際上也是合規(guī)律性與合目的性的統(tǒng)一。
現(xiàn)代化先行國家由于科學(xué)技術(shù)的進步推動了生產(chǎn)力的發(fā)展,使得社會與自然主客對立的思維模式逐漸占據(jù)主導(dǎo)地位,自然下降為單純的有用物,片面強調(diào)人類社會對于自然界的征服與索取,從而導(dǎo)致與發(fā)展相伴隨的生態(tài)危機。在馬克思主義看來,自然史和人類史是相互制約的,“自然界,就它自身不是人的身體而言,是人的無機的身體。人靠自然界生活”[2]161。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化也強調(diào)天人合一的價值觀念,著力在人與自然的和諧共處中建構(gòu)完善的倫理道德。在此基礎(chǔ)上,中國式現(xiàn)代化文明觀從人類文明興衰的角度強調(diào)人與自然和諧共生,著力構(gòu)建人與自然的生命共同體,指出“生態(tài)興則文明興,生態(tài)衰則文明衰”。同時,中國式現(xiàn)代化文明觀將生態(tài)環(huán)境和生產(chǎn)力辯證統(tǒng)一,強調(diào)“保護生態(tài)環(huán)境就是保護生產(chǎn)力、改善生態(tài)環(huán)境就是發(fā)展生產(chǎn)力”[15]209。特別是黨的十八大以來,綠水青山就是金山銀山的發(fā)展理念深入人心,生態(tài)環(huán)境逐漸成為重要的生產(chǎn)要素。因此,中國式現(xiàn)代化文明觀超越了人類中心主義和生態(tài)中心主義的截然對立,立足于人的自由全面發(fā)展,追求人與自然的“和解”。
中國式現(xiàn)代化文明觀是“第二個結(jié)合”的重要產(chǎn)物?!暗诙€結(jié)合”既是對“第一個結(jié)合”在文化層面的拓展,也是在歷史層面的延伸,生動地展現(xiàn)了中國共產(chǎn)黨的文化自信和歷史自信。從中國式現(xiàn)代化文明觀的理論來源來看,它的生成不是一蹴而就的,而是源遠(yuǎn)流長的歷史文化的傳承與創(chuàng)新,展現(xiàn)了中華文明的突出特性,這也造就了中國式現(xiàn)代化文明觀鮮明的中國特色。從中國式現(xiàn)代化文明觀的具體內(nèi)涵來看,區(qū)別于西方式現(xiàn)代化文明觀對傳統(tǒng)與現(xiàn)代的割裂,它將國家現(xiàn)代化建設(shè)與民族的文明復(fù)興有機統(tǒng)一,著力建構(gòu)“以馬克思主義為核心、中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為根基、中國式現(xiàn)代化為基礎(chǔ)”[16]15的文明新形態(tài)。同時,對于傳統(tǒng)文化的激活絕不是簡單復(fù)歸的復(fù)古主義,而是立足中國之問、世界之問、人民之問、時代之問等現(xiàn)實問題,在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中尋求治國理政的智慧、汲取促進人全面發(fā)展的精神滋養(yǎng),在歷史與現(xiàn)實的統(tǒng)一中審視中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的價值。因此,中國式現(xiàn)代化文明觀立足于大歷史觀和大時代觀,沒有簡單地否定過去,而是實現(xiàn)了歷史與現(xiàn)實的統(tǒng)一,扎根歷史,著眼現(xiàn)實,既從傳統(tǒng)文明中尋找解決現(xiàn)實問題的啟迪與智慧,也以現(xiàn)代化建設(shè)推動傳統(tǒng)文明向現(xiàn)代文明的轉(zhuǎn)化。
西方式現(xiàn)代化文明觀立足于個人主義和功利主義,過分注重個人利益的伸張,導(dǎo)致個人與集體、國家的疏離,形成了本質(zhì)上是精英主義的現(xiàn)代化,在此基礎(chǔ)上建構(gòu)的制度體系難以化解資本主義社會的內(nèi)在矛盾。馬克思、恩格斯對資本主義社會中的原子式個人觀念進行了批判,取而代之是聯(lián)合、團結(jié)、凝聚的集體主義精神,并且將其與生產(chǎn)力的發(fā)展、革命斗爭、共產(chǎn)主義道德以及人的自由全面發(fā)展密切聯(lián)系在一起。馬克思、恩格斯在《神圣家族》中明確指出:“既然正確理解的利益是整個道德的基礎(chǔ),那就必須使個別人的私人利益符合于全人類的利益?!盵17]167中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中也蘊含著家國同構(gòu)的集體主義精神。在此基礎(chǔ)上,中國式現(xiàn)代化文明觀賦予了集體主義精神新的時代內(nèi)涵和實踐形態(tài),即要以中國式現(xiàn)代化“為人民謀幸福、為民族謀復(fù)興、為世界謀大同”。同時,個人和集體是有機統(tǒng)一的,在“真實的集體”中,“每個人是手段同時又是目的”[18]198。中國式現(xiàn)代化文明觀將個人自由全面發(fā)展與共同體發(fā)展有效聯(lián)結(jié)。如中國夢將民族復(fù)興的民族夢與個人發(fā)展的個體夢相結(jié)合,社會主義核心價值觀注重國家、社會、個人三者的有機統(tǒng)一。
文明總是與民族緊密聯(lián)系在一起的,文明的民族秉性和民族的文明特質(zhì)是有機統(tǒng)一的。受不同民族社會條件、歷史環(huán)境、文化傳統(tǒng)等因素的影響,各民族會生成獨具特色的文明;文明的存在又是民族生存發(fā)展的顯著特色、精神資源和內(nèi)在動力。隨著世界市場的開辟,各民族文明紛紛卷入世界的普遍交往中,文明的世界性逐漸凸顯。文明的民族性和世界性不是矛盾對立的,而是辯證統(tǒng)一的。一方面,各民族的文明具有相通性。文明是實踐的產(chǎn)物,而人類的實踐活動具有共性。隨著人類交往的日益密切,實踐活動的共性逐漸增強。因此,不同民族的文明會具有世界層面的相通性。中國式現(xiàn)代化文明觀超越民族與世界的二元對立,在尊重不同民族文明特殊性的基礎(chǔ)上尋找相通性,積極倡導(dǎo)全人類共同價值。另一方面,世界文明表現(xiàn)為民族文明的多樣性,越是民族的,越是世界的。西方式現(xiàn)代化文明觀立足于文明中心主義,意圖將本民族的文明等同于世界文明,消弭其他民族文明的特色,這實際上是在追求自我文明的擴張和他者文明的消亡。中國式現(xiàn)代化文明觀超越了這種文明中心主義,堅持民族與世界的統(tǒng)一,強調(diào)自我和他者的平等統(tǒng)一,主張通過自我和他者的雙向互動強化認(rèn)同、建構(gòu)自身,從而促進世界文明的繁榮發(fā)展。
中國式現(xiàn)代化文明觀既立足于中華民族現(xiàn)代文明的建設(shè),又著眼于人類文明共同體的構(gòu)建,是中國向度和世界向度的有機統(tǒng)一,因此對于國內(nèi)國際具有重要的價值意義。中國式現(xiàn)代化文明觀一方面對于全面推進中華民族偉大復(fù)興具有重要的戰(zhàn)略意義,是對西方文明話語體系的突破,為建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明提供了科學(xué)指引;另一方面,對于人類命運共同體的構(gòu)建具有重要的指導(dǎo)意義,為人類文明的發(fā)展進步提供了新路向,為廣大發(fā)展中國家走向現(xiàn)代化開辟了新道路。
長期以來,現(xiàn)代化的先行國家憑借著現(xiàn)代化的先發(fā)優(yōu)勢和生產(chǎn)力優(yōu)勢,壟斷著現(xiàn)代化文明話語體系,并通過資本擴張等方式意圖在全世界構(gòu)建單一的現(xiàn)代化文明觀。西方式現(xiàn)代化文明觀背后是資本增殖的邏輯,從本質(zhì)上來說是特殊性的,當(dāng)這一原則擴展到全球時,所構(gòu)建的仍然是特殊性所主導(dǎo)的虛假的共同體。但西方現(xiàn)代化的先行國家在對外敘事中往往將文明與文明形態(tài)相混淆,將特殊的文明形態(tài)擴展為西方文明甚至是整個現(xiàn)代文明?!爸腥A文明的連續(xù)性,從根本上決定了中華民族必然走自己的路。”[13]5中國式現(xiàn)代化通過深化人類現(xiàn)代化建設(shè)和人類文明發(fā)展規(guī)律的認(rèn)識,創(chuàng)造了人類文明新形態(tài),推動了馬克思主義文明觀在21世紀(jì)的發(fā)展,形成了中國式現(xiàn)代化文明觀,實現(xiàn)了對西方文明優(yōu)越論、文明沖突論、文明普世論等文明話語體系的突破。特別是“中華民族現(xiàn)代文明”概念的提出,為中國自主的文明話語體系的建構(gòu)提供了核心概念。這種話語體系的建構(gòu)為做好中國式現(xiàn)代化的文明敘事奠定了重要基礎(chǔ),同時進一步促進了文化主體性的鞏固,強化了文化上的自我認(rèn)知,增強了文化自信。
建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明是中國共產(chǎn)黨在新時代新的文化使命,這是文化強國建設(shè)的內(nèi)在要求,也是中國式現(xiàn)代化建設(shè)的應(yīng)有之義。中華民族現(xiàn)代文明是相對于中華民族傳統(tǒng)文明和西方現(xiàn)代文明而言的,它是中華民族傳統(tǒng)文明在現(xiàn)代化背景下的存在形態(tài),是中國式現(xiàn)代化建設(shè)的文明積淀。中國式現(xiàn)代化文明觀為文明復(fù)興提供了科學(xué)指引。一是明確了文明復(fù)興的戰(zhàn)略定位,將中華民族現(xiàn)代文明視為民族復(fù)興的文明表達(dá)。二是明確了文明復(fù)興的目標(biāo)追求,強調(diào)文明復(fù)興不是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的簡單復(fù)歸,而是立足中國式現(xiàn)代化建設(shè)的具體實踐,在馬克思主義的科學(xué)指導(dǎo)下,實現(xiàn)更高標(biāo)準(zhǔn)、更加深刻的復(fù)興,使中華民族傳統(tǒng)文明展現(xiàn)出符合時代要求和中國特色的現(xiàn)代性。三是明確了文明復(fù)興的實踐路徑,堅持黨的領(lǐng)導(dǎo)以確保人民立場,堅持馬克思主義的指導(dǎo)以確保正確的發(fā)展方向,通過“兩個結(jié)合”創(chuàng)造新的文化生命體,注重在不同文明的交流互鑒中博采眾長等。
“人類文明向何處去”是人類社會亟待破解的現(xiàn)代化之問。面對這一難題,西方式現(xiàn)代化文明觀難以給出切實有效的解決方案,文明中心主義的思維模式不斷給人類文明發(fā)展帶來新的問題。中國共產(chǎn)黨秉持胸懷天下的廣闊胸襟,直面現(xiàn)代化建設(shè)過程中的難題,以中國式現(xiàn)代化文明觀給出這一世界之問的中國答案。一方面,為人類文明的發(fā)展進步提供了科學(xué)的價值指引。中國式現(xiàn)代化文明觀立足馬克思主義唯物史觀,將文明視為實踐的產(chǎn)物,基于實踐的多樣性肯定文明存在樣態(tài)的多樣性、價值的平等性。立足現(xiàn)實的、具體的、歷史的個人與共同體,在尊重差異的基礎(chǔ)上承認(rèn)不同文明之間存在共同價值。同時,不同于西方現(xiàn)代化文明對于物質(zhì)文明的片面追求,強調(diào)五大文明的協(xié)調(diào)發(fā)展,“以協(xié)調(diào)互動超越內(nèi)在分裂,是文明系統(tǒng)內(nèi)部要素協(xié)調(diào)共生的文明形態(tài)”[19]32。另一方面,為人類文明的發(fā)展進步提供了科學(xué)的實踐路向。從縱向的傳統(tǒng)與現(xiàn)代的關(guān)系來看,中國式現(xiàn)代化文明觀反對傳統(tǒng)與現(xiàn)代的二元對立,主張傳統(tǒng)與現(xiàn)代的統(tǒng)一。從橫向的不同文明的關(guān)系來看,中國式現(xiàn)代化文明觀超越西方式現(xiàn)代化文明觀的冷戰(zhàn)思維和零和博弈思維,主張不同文明在平等交流互鑒中共同發(fā)展進步。
“人們自己創(chuàng)造自己的歷史,但是他們并不是隨心所欲地創(chuàng)造,并不是在他們自己選定的條件下創(chuàng)造,而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造?!盵3]470-471不同國家傳統(tǒng)文化的差異決定了現(xiàn)代化道路和現(xiàn)代文明形態(tài)的多樣性。因此,現(xiàn)代化的后發(fā)國家不能以現(xiàn)代化先行國家的發(fā)展標(biāo)準(zhǔn)來衡量本國的實踐,應(yīng)立足本國的傳統(tǒng)文化,走適合本國國情的現(xiàn)代化發(fā)展道路。但西方國家無視這一客觀發(fā)展規(guī)律,主張傳統(tǒng)與現(xiàn)代的斷裂,這是一種非歷史的觀點,意圖憑借現(xiàn)代化的先發(fā)優(yōu)勢在全球塑造單一性的現(xiàn)代化,實質(zhì)上是文明霸權(quán)邏輯。中國式現(xiàn)代化文明觀承認(rèn)與尊重各國現(xiàn)代化和本國傳統(tǒng)文化的有機聯(lián)系,“當(dāng)今世界不同國家、不同地區(qū)各具特色的現(xiàn)代化道路,植根于豐富多樣、源遠(yuǎn)流長的文明傳承”[11]。在傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上,中國式現(xiàn)代化創(chuàng)造了人類文明新形態(tài),向世界證明傳統(tǒng)與現(xiàn)代是可以有機統(tǒng)一的、現(xiàn)代化的發(fā)展道路不是唯一的,為那些既希望實現(xiàn)現(xiàn)代化又希望保持自身民族性的廣大發(fā)展中國家開辟了新道路。
作為習(xí)近平文化思想的重要組成部分,中國式現(xiàn)代化文明觀是在“兩個結(jié)合”的基礎(chǔ)上,遵循人類文明發(fā)展規(guī)律而形成的世界觀和方法論,實現(xiàn)了馬克思主義文明觀在21世紀(jì)的發(fā)展。“理論的飛躍不是體現(xiàn)在詞句的標(biāo)新立異上,也不是體現(xiàn)在邏輯的自洽自證上,歸根到底要體現(xiàn)在回答實踐問題、引領(lǐng)實踐發(fā)展上。”[20]7中國式現(xiàn)代化文明觀是對中華文明何以復(fù)興的中國之問、人類文明向何處去的世界之問的科學(xué)回答,為建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明、構(gòu)建人類文明共同體的實踐提供了科學(xué)指引。同時,中國式現(xiàn)代化文明觀所蘊含的豐富理念和顯著特點是對西方中心主義話語體系的突破,是構(gòu)建中國自主知識體系的重要組成部分,是文化主體性和文化自信的生動展現(xiàn)。因此,要“從人類文明視角講好中國故事”[21]20,在政黨對話、政府外交、學(xué)術(shù)交流等對外交往中推動中國式現(xiàn)代化文明觀在國際社會中的呈現(xiàn)與傳播,提升國際社會對于中國式現(xiàn)代化文明觀的認(rèn)知與認(rèn)同,從而提升中國在國際社會中的話語權(quán),推動中華民族偉大復(fù)興的實現(xiàn)。