摘要：

自五代至明清，廣德祠山神經(jīng)歷了一個(gè)從張大郎到張大帝，最后又回到無朝廷正式封號(hào)的江南區(qū)域性民間祠神的過程，考察文獻(xiàn)記載所載張王祖廟的44次修建行為，可知由于隨著祠山神地位的變化，朝廷對(duì)地方祀典管理、控制方式的不同，其修廟方式也有一個(gè)變化過程。唐末五代的6次修廟基本上為地方民眾的自發(fā)行為，僅一次官修。有宋一代，張王祖廟的修建基本上是由官方主導(dǎo)的，而且十分頻繁，共24次，地方信眾也通過各種形式參與修廟活動(dòng)，有時(shí)是自己發(fā)起，或響應(yīng)地方官的號(hào)召捐助錢物，更多的是平時(shí)的香火和誕會(huì)的捐獻(xiàn)。這使得宋元時(shí)期的信眾皆強(qiáng)調(diào)祖廟是“天子出錢”“國家氣力建造”。元明清時(shí)期的廣德與政治中心相隔千里，祠山神在國家祀典系統(tǒng)中的地位下降，文獻(xiàn)記載的元明清張王祖廟修建活動(dòng)數(shù)量大減，僅14次。這一時(shí)期的修廟行為總體趨勢(shì)是官退民進(jìn)，廣德的地方民眾，包括祖廟的日常管理者（早期以僧人為主，明代之后主要為道士）、地方士人（包括致仕返鄉(xiāng)者）、商人、父老等，利用其在當(dāng)?shù)氐纳鐣?huì)動(dòng)員力，越來越主動(dòng)地參與祖廟的修建活動(dòng)，而地方官雖然也會(huì)支持修廟、參與捐助，更多的是一種象征性行為。這一修廟方式使得明清的地方官員、廣德士人、民眾都認(rèn)為修廟應(yīng)該“不費(fèi)公帑”，地方士民是修廟的主力。廣德民眾心理的這種變化，反映了唐宋以來張王祖廟修建模式的轉(zhuǎn)變——官退民進(jìn)，這也是朝廷對(duì)地方祠祀的政策和地方財(cái)政制度的變化在具體的民間信仰活動(dòng)中的體現(xiàn)。

關(guān)鍵詞：祠山信仰；天子出錢；不費(fèi)公帑；祠廟

中圖分類號(hào)：K879? 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A? 文章編號(hào)：1008-5831（2023）01-0165-12

一、前言

唐宋時(shí)期，隨著民間神靈人格化趨勢(shì)的加劇，出現(xiàn)了民間諸神大興廟貌的局面，官方、地方士人、釋道人士和普通信眾圍繞民間祠廟的興建、廟貌的形制進(jìn)行角力與妥協(xié)，存在著廟貌“正”與“不正”的整肅和平衡皮慶生《宋代民間信仰中廟貌問題的初步考察》（《江漢論壇》，2012年第8期104-111頁）；崔夢(mèng)一分析了北宋祠廟的各類建筑，見氏著《北宋祠廟建筑研究》（河南大學(xué)碩士論文，2007年）。］。由于廟宇修建所需動(dòng)員的人力、物力與時(shí)間周期遠(yuǎn)超廟會(huì)和日常的祭祀活動(dòng)，討論祠廟修建所形成的官民關(guān)系、人群關(guān)系，是考察民間信仰的重要角度之一［1］281。

楊俊峰認(rèn)為，唐代的神靈一旦納入地方祀典，其祠宇修建多為官方發(fā)起，很少出現(xiàn)官民合修的情景，呈現(xiàn)出很強(qiáng)的官方色彩［2］26-29。宋代國家對(duì)民間祠神信仰的政策，神靈一旦納入祀典，也就意味著成為官方水旱祈禱的場(chǎng)所，地方官府往往還會(huì)出錢修葺、維護(hù)祠宇。有趣的是，我們遍檢元明以降的相關(guān)政策和文獻(xiàn)，官方多局限于例行的祭祀活動(dòng)，關(guān)于廟宇修建的規(guī)定和行為并不多。那么，唐宋以降的民間祠廟修建活動(dòng)中，官與民的關(guān)系如何？其變化軌跡與原因頗有值得探討之處。

下面我們以祠山張大帝的祖廟修建為例，來討論這個(gè)問題。祠山張大帝信仰發(fā)源于今安徽省廣德縣，唐末五代興起，在宋代曾盛極一時(shí)，明清時(shí)期成為蘇皖浙一帶廣泛傳播的區(qū)域性信仰。學(xué)者對(duì)其傳說的源流、宋代張王信仰與地方社會(huì)的關(guān)系、宋明張王信仰的傳播問題已有較為深入的研究［關(guān)于祠山張王信仰的主要研究成果有：美國學(xué)者韓森對(duì)張王信仰傳播的研究，見氏著《變遷之神：南宋時(shí)期的民間信仰》第六章（浙江人民出版社，1999年版）；茆耕茹《胥河兩岸的跳五猖》（臺(tái)北：財(cái)團(tuán)法人施合鄭民俗文化基金，1995年）；皮慶生《宋代民眾祠神信仰研究》第二章、附錄一；廣德縣文化體育局、廣德縣祠山文化研究會(huì)編《祠山文化溯源》（安徽文藝出版社，2008年版）；陳穎瑩《宋代張王信仰研究》（“國立”中正大學(xué)歷史研究所碩士學(xué)位論文，2012年）；李甜《民間信仰的地域傳播與人文分化：以明清以降寧國府的汪華、張渤信仰為中心》（《民俗曲藝》，2015年第188期251-294頁）。］，但一直缺乏貫通宋代和明清的分析，本文嘗試將朝代更替、地方社會(huì)和官民關(guān)系變化等要素納入討論的范圍，探討張王祖廟修建中形成的官民關(guān)系、修建模式的變化與原因。

二、唐末、五代的張王廟：以民間修建為主

在唐宋時(shí)期的民間祠祀中，祠山張大帝的祠廟記錄最為完整系統(tǒng)。南宋就有三部祠山神的祠廟志，其中南宋周秉秀編寫的《祠山事要指掌集》尚有明刻本傳世。元明清相繼有信眾對(duì)《指掌集》修訂、改編，今存《祠山事要》《祠山志》《祠山小志》三種明清的祠廟志。在幾部祠廟和《廣德州志》等地方文獻(xiàn)中，有對(duì)祠山祖廟修建最完整、系統(tǒng)的記錄，從唐末五代以來，文獻(xiàn)記載的張王祖廟修建行為共44次，張王信仰有很連續(xù)的文獻(xiàn)記載，這個(gè)數(shù)據(jù)應(yīng)該沒有太大偏差，我們先來看祠山廟早期的修建情況。

《指掌集》卷五《祠宇》記錄了唐末、五代共6次張王廟的修建活動(dòng)，其中唐末3次，皆為信眾自發(fā)修建。咸通三年（862年），賈人王殻將廣德的茶葉販賣到廬江壽陽，“繪像于舡中”，在澧江遇風(fēng)濤，“同濟(jì)五舡，四已傾覆，唯殻禱王之像虔切，忽見王乘白馬，戈戟耀日，旌旗滿川，指麾陰兵，殄戮江獸。又鹢首見兩人肩其舡迤邐至岸，于是獲免，殻后亟至茲廟禱謝”。王殻修建慶福樓，并召畫匠繪了“澧江遭風(fēng)，王戰(zhàn)江神”的壁畫［周秉秀《祠山事要指掌集》（以下簡作《指掌集》）卷三《祠山廣德王事跡》，第2-3頁，卷五《祠宇》，第1頁，明宣德八年刻本。又，今存張王信仰的祠廟志有《指掌集》《祠山事要》《祠山志》《祠山小志》（補(bǔ)充了部分民國時(shí)期的資料），通行的光緒本《祠山志》（周秉秀輯，周憲敬重輯）是在《指掌集》的基礎(chǔ)增補(bǔ)了明清的數(shù)據(jù)，并調(diào)整了原書篇卷，因其文字多有竄改、篇卷結(jié)構(gòu)亦有不合理之處，本文討論明清張王信仰時(shí)才征引《祠山志》，討論宋元張王信仰主要引用《指掌集》。］。第二次為廣德縣錄事劉象修建西廟堂，是為了還愿。此前江南地區(qū)發(fā)生孫儒之亂，豪民富室，紛紛逃走，而作為縣吏的劉象“以為神明可托，遙啟至誠，幸不為狂賊所掠，當(dāng)以緡錢十萬修神之堂”。家室得以相保，遂出錢十萬修神堂，以答神恩，由于工程浩大，親友濮陽、吳建等共襄其事［周秉秀《指掌集》卷三《祠山廣德王事跡》，第3頁；卷五《祠宇》，第1頁；卷九《唐新修西廟堂記》，第9頁。］。在修廟的過程中，還發(fā)生了縣宰建感應(yīng)亭之事，亦屬個(gè)人行為［周秉秀《指掌集》卷九《靈濟(jì)王碑》，第21頁。］。第三次發(fā)生在乾寧二年（895年），吳國將領(lǐng)田赟感夢(mèng)擒敵，打贏了平孫儒的重要一戰(zhàn)，事后，田赟捐錢十萬，差萬敬忠重修所祈禱的廟宇［由于文獻(xiàn)記載模糊，田赟所禱之廟已無法詳考，從《指掌集》的體例來看，應(yīng)該是廣德本地的張王廟。因?yàn)檫@一功績，事后吳國“贈(zèng)王為司農(nóng)少卿，仍賜金紫，恭展祈事，以謝威靈”。見周秉秀《指掌集》卷三《祠山廣德王事跡》，第4頁。］。

五代共修廟3次。天祐十年（913年），廣德城免遭敵騎侵?jǐn)_，據(jù)云是張王顯靈，驅(qū)使陰兵守城，吳國主楊渭派使者祭謝，重修祖廟，祭文中特別強(qiáng)調(diào)：“兼聞祠庭浸圮，棟宇闕修。茍隳壯觀之儀，曷顯翕張之道。今已命其邑尹，出彼帑金，掄杞梓之良材，役班倕之哲匠，重新邃宇，大煥靈居?！保壑鼙恪吨刚萍肪砣鹅羯綇V德王事跡》，第8頁。］則此次修廟是縣令奉命使用公帑。吳天祚三年（937年），修祠宇，創(chuàng)新亭，所撰《張仆射廟記》為《指掌集》多次轉(zhuǎn)引，是認(rèn)識(shí)早期張王信仰的重要數(shù)據(jù)。可惜的是，《指掌集》節(jié)引的碑記中沒有關(guān)于修廟的原因、出資方的記載。周顯德五年（958年），勇廷隱與其子昌運(yùn)，以及鄉(xiāng)民鄧虔裕、周光胤共建新廊十七間，李益中記，已佚。這次修廟應(yīng)該是以勇廷隱父子為主，鄧虔裕、周光胤等信眾協(xié)力完成，與官方無涉［周秉秀《指掌集》卷五《祠宇》，第2頁；卷七《正訛》引《世家編年》的考訂，第4頁。］。

根據(jù)楊俊峰的研究，納入唐代地方祀典的神祇，通常是官府重要的祭祀對(duì)象，其祠宇修建，乃是地方官酬神的重禮，多為官方發(fā)起，很少出現(xiàn)官民合修的情景，呈現(xiàn)出很強(qiáng)的官方色彩，且地方祠祀活動(dòng)“具有深厚的慣習(xí)色彩”［2］26-29。唐末五代張王祖廟共6次修建活動(dòng)，只有天祐十年（913年）因保佑整個(gè)地方安全的靈應(yīng)，縣令奉命使用公帑修建，隨后顯德五年（958年）的大舉修廟，又由地方民眾所修，其他修建活動(dòng)皆為個(gè)人酬神發(fā)起。張王在唐代中期可能就獲得了朝廷的封贈(zèng)，至五代更是持續(xù)獲得官爵加封，直到封為廣德王［周秉秀《指掌集》卷一《封爵次序》。］，這說明宋代各地對(duì)待納入祀典與獲得封號(hào)賜額的神祇的政策不完全相同，是淵源有自［2］113-115，［楊俊峰對(duì)唐宋之間的封神運(yùn)動(dòng)有很精彩的分析，并指出受封神祇具有特殊地位，如閩國由命官任廟祝的現(xiàn)象，未言及是否如祀典一樣具有官修廟宇的待遇。］。

三、天子出錢：宋代的官修張王祖廟

宋代張王祖廟的修建最為頻繁，《指掌集》記載的就有24次，這也是目前所知文獻(xiàn)記載宋代地方祠廟修建資料最為詳盡的。皮慶生對(duì)此曾有過討論，認(rèn)為張王廟自從成為吳國祈禱雨旱的場(chǎng)所以來，進(jìn)入地方祀典，地方民眾逐漸成廟宇修建的配角，“僅有三次修建是由地方社會(huì)自發(fā)完成的，其他修造都由地方官發(fā)起，并管理整個(gè)修廟事務(wù)，至南宋后期更有朝廷的經(jīng)常介入，這也反映了張王官方化色彩的日益增強(qiáng)”［1］84。陳穎瑩進(jìn)一步統(tǒng)計(jì)了各地張王祠廟的60次修建活動(dòng)，指出官員修建者60%，鄉(xiāng)里父老26%，僧道7%，商人7%，并將修廟分為官方出資、官員捐獻(xiàn)、民間捐獻(xiàn)、官民合作四種形式，認(rèn)為官方撥款并不穩(wěn)定，“重要經(jīng)費(fèi)來源仍是以民間，即地方勢(shì)力團(tuán)體、鄉(xiāng)里父老為主要來源”，并指出記文多為官員所撰，會(huì)強(qiáng)調(diào)自身在修廟中的貢獻(xiàn)和重要性［3］。如果從整個(gè)宋代祠廟的修建情況來看，陳氏的看法大體成立，但是宋代張王信仰經(jīng)歷了一個(gè)從民間的“張大郎”到加封為八字王的過程，其廟宇修建與普通的民間祠廟有些不同，還需要做一些具體分析。

在討論官方修廟之前，先要對(duì)“僅有三次修建是由地方社會(huì)自發(fā)完成的”一說略加說明。我的這個(gè)結(jié)論是根據(jù)《指掌集》的記載，并搜檢了宋代文獻(xiàn)得出的，現(xiàn)在看來并不嚴(yán)謹(jǐn)。《指掌集》所載張王祖廟納入地方祀典之后，廟宇修建明確由地方民眾自發(fā)完成的只有3次：第一次是在周顯德五年（958年），勇廷隱與其子昌運(yùn)，以及鄉(xiāng)民鄧虔裕、周光胤共建新廊十七間，李益中記，已佚。這次修廟應(yīng)該是以勇氏父子為主，鄧、周等信眾協(xié)力完成，與官方無涉［周秉秀《指掌集》卷五《祠宇》，第2頁；卷七《正訛》引《世家編年》的考訂，第4頁。我前述觀點(diǎn)旨在討論地方祀典廟宇的修建情況，從《指掌集》所載南唐和宋初的張王加封冊(cè)文和廟記內(nèi)容來看，張王廟應(yīng)該在南唐已納入地方祀典，所以五代末年的這次修建活動(dòng)納入討論范圍。］。第二次在太平興國八年（983年），廣德王廟后殿重修。據(jù)記文，趙宋克南唐之后，“屢除字人僚佐理是邑，雖百里稟聲教，法令日新，而時(shí)祭奠之事未謹(jǐn)也”。似乎沒有沿襲南唐對(duì)祠山的祭祀傳統(tǒng)。太平興國四年（979年），廣德建為軍，這時(shí)張王廟可能納入了地方祀典，“爰以茲廟靈應(yīng)不泯，每陽之偶亢，陰之稍霖，精結(jié)至誠，躬申虔告，未嘗不踰日而應(yīng)。其四時(shí)薦享，非時(shí)酬賽，皆肅嚴(yán)其事，曾無慢色”。我們無法確定記文是實(shí)錄，還是文飾，但可以肯定的是，此次重修廟宇，負(fù)責(zé)的人士包括廟祝陳德勝，明教院主僧朗玄，以及張王的信眾衙前押衙、勾當(dāng)商稅務(wù)郭進(jìn)。郭氏“素敦善行、閭里所稱”，應(yīng)該是廣德本地人，而押衙、勾當(dāng)商稅務(wù)無疑屬于胥吏。在他們的主持下，“抄化金帛，牧市梓材，精求郢匠，蓋造后殿”［周秉秀《指掌集》卷九《宋朝重修廣德王廟后殿記》，第12頁。］。政權(quán)更革，張王信仰一如既往，只是從地方政權(quán)的關(guān)注之下變?yōu)榧兇獾胤缴鐣?huì)的信仰，官方循南唐傳統(tǒng)，管理廟中事務(wù)，而地方民眾繼續(xù)崇奉張王，成為維持張王繼續(xù)存在的主要力量。撰記者為本地人士鄉(xiāng)貢進(jìn)士何夷素，代表的是當(dāng)?shù)孛癖姷囊庠福矶\張王保佑地方“積歲無愆于雨澤，崇年有望于豐登。商佑通流，遐邇安泰”。第三次是在南宋淳熙三年（1176年），僧智通率合眾助，重建妃廟，至七年落成，周承勛所撰記文已佚，已經(jīng)無法得知建廟的具體情況，將之判斷為地方民眾建廟應(yīng)該沒有問題。不過，《指掌集》還記載了5次未留下具體人名或群體的張王祖廟修建活動(dòng)，分別是：紹圣五年（1098年）重建永佑公殿，紹興十三年（1143年）初建二祖殿，淳熙十二年（1185年）重建顯應(yīng)閣，淳熙十四年（1187年）重建妃廟正殿，慶元元年（1195年）八月初建燒香亭。按照當(dāng)時(shí)的慣例，如果有官員主持或參加，會(huì)盡量記載下來，《指掌集》依據(jù)的又是南宋時(shí)期編撰的《顯應(yīng)集》《世家編年》等文獻(xiàn)，所以這5次修廟由地方民眾發(fā)起的可能性很大。另外還要提到嘉泰三年（1203年）直秘閣張宗愈出錢百萬重修諸殿，出資者為官員，但沒有他在廣德任官的記載，應(yīng)該屬于個(gè)人的酬神行為，此前不久臨安霍山張王行祠得以修成，出資最多的判院張宗況，很可能是其親屬［1］66。

除了民眾修廟，陳穎瑩所說的另外三種情況，在張王祖廟的修建中很難區(qū)分，這說明地方官修建張王祖廟，既是官方事務(wù)，更是公共事務(wù)［《指掌集》記載了知軍感夢(mèng)修廟一事，元祐元年（1086年），知軍邵材“夜夢(mèng)謁者報(bào)云：王及門矣。既覺且睡，輒復(fù)喚取。邵驚，不覺下榻，出門，見浴室大火，急救滅焉，始悟王所警也”。于是立張王祠于宅堂之右，這屬于地方官本人酬謝張王之恩，所建祠宇不在祖庭祠山之上，應(yīng)該由個(gè)人出資。見《指掌集》卷五《祠宇》，第2頁。］。根據(jù)《指掌集》所載，24次修廟中有16次是由地方長官主持，與陳穎瑩根據(jù)各地張王廟修建活動(dòng)統(tǒng)計(jì)出來的60%大體相當(dāng)。但是，她認(rèn)為這60%之中只有很少一部分是完全由官方出資的［4］142-143，［陳氏特別談到官方很少撥付現(xiàn)錢，而是多次發(fā)給度牒抵充，說明官方財(cái)政之窘迫，在祠廟修建上難有太多投入，亦間接左證了作者的觀點(diǎn)。］，這與張王祖廟的情況不同。我們發(fā)現(xiàn)，至少有12次修廟只談到官方出資，沒有提及民眾的參與，詳見表1。

朝廷給度牒十道，佐以公帑錢十三萬余，米六百八十余石，重修廟宇

此外還有四次由地方官發(fā)起的修廟：（1）元豐四年（1081年），知軍杜翊重修廟庭，“此邦之人，默諭公意，于是合志同謀，靡然信向，經(jīng)其費(fèi)之多寡，相與輸私錢巨萬，而有大興作。咸取成于心，窮日之力以為之，損益變改，皆有宜適。拓其舊基，正前后圣像之位與獻(xiàn)奠之所，合三殿而新作之?？贾瘸?，華實(shí)以稱”。則知軍杜翊只是倡議修廟，可能也有捐俸之類的舉動(dòng)，但真正出力的是“此邦之人”，是廣德地方的民眾集體捐助，輸“私錢”數(shù)十萬，方能大舉修廟［周秉秀《指掌集》卷九《靈濟(jì)王廟修造記》，第24-25頁。］。（2）紹興三十二年（1162年），知州曹紱、通判錢肅之重修廟，二人“捐秩奉以為之先?？と藙褛叄瑺幊隽σ宰孕?，遂得以益治其廟”［周秉秀《指掌集》卷九《重修廣惠廟記》，第29-31頁。］。（3）淳熙六年（1179年），趙希仁重修廟宇，“于是會(huì)其用度，鳩聚奇羨，凡公帑之儲(chǔ)，罰罪之入，皆隸焉。達(dá)宦行商，亦稍捐金以佐費(fèi)”［周秉秀《指掌集》卷九《廣惠廟興修記》，第31-32頁。］。應(yīng)該是以公帑為主，官員和行商的捐助為輔；（4）慶元四年（1198年），承烈王殿災(zāi)，守曾重建殿及四公殿，燒香亭，其經(jīng)費(fèi)來源不明［周秉秀《指掌集》卷五《祠宇》，第3頁。］。

根據(jù)以上分析，我認(rèn)為宋代的張王祖廟修建主要由官方發(fā)起、承擔(dān)經(jīng)費(fèi)，而民眾發(fā)起、參與修廟的次數(shù)也有一些，這說明唐代地方祀典基本由官方修建模式到了宋代發(fā)生了一些變化，民眾的參與度有所增加。需要討論的是官方修廟的出資方式。

表1的官修廟宇建的事例中，有6次是由朝廷直接下發(fā)度牒。第一次是北宋末政和四年（1114年）應(yīng)知軍陳禾之請(qǐng)，此時(shí)張王神的封號(hào)僅二字王，妻子李氏也剛剛獲得朝廷的封號(hào)，在獲得朝廷封賜的神靈中地位并不突出，撥度牒充修廟之資，這是徽宗朝的民間祠祀政策所致。值得注意的是紹定、景定年間頻繁賜予度牒，大興廟宇，這在宋代民間祠祀中很少見。在范镕所撰《重建祠山廟記》中說，“國家時(shí)分御府之香，遣郎官禱謁，其應(yīng)如響，王之功亦大矣。功大者報(bào)崇，爵尊者儀盛，不如是無以為稱”。此舉乃是“循景德故典而加惠焉”［周秉秀《指掌集》卷九《重建祠山廟記》，第32-33頁。］。范镕所言乃是當(dāng)時(shí)的實(shí)際情況，南宋中后期是張王信仰與朝廷關(guān)系最為密切的時(shí)期。從乾道六年（1170年）至紹熙五年（1194年），由信眾發(fā)起，最后得到官方認(rèn)可的臨安霍山張王行祠終于建成，成為臨安最重要的外郡行祠之一［1］66-67，幾部描寫南宋臨安的筆記小說都會(huì)提及從二月八日開始的張王圣誕，這是臨安士民最熱鬧的節(jié)日之一，“傾城士女咸集焉”［4］3301。霍山行祠推動(dòng)了張王信仰的傳播，也直接影響到祖廟的地位。與此同時(shí)，張王祈禱雨旱的靈應(yīng)也得到朝廷的重視，紹興九年（1139年），朝廷命臨安府差官至廣德軍祈雨，淳熙七年（1180年），應(yīng)知軍耿秉之請(qǐng)，朝廷“差快行親從周均，呂勝降御封香四合，往廣德軍祈雨供燒”［周秉秀《指掌集》卷六《事始》，第10頁。此年逢南宋大旱，“（淳熙）七年，湖南春旱，諸道自四月不雨，行都自七月不雨，皆至于九月。紹興、隆興、建康、江陵府、臺(tái)、婺、常、潤、江、筠、撫、吉、饒、信、徽、池、舒、蘄、黃、和、潯、衡、永州、興國、臨江、南康、無為軍皆大旱，江、筠、徽、婺州，廣徳軍、無錫縣尤甚”。見脫脫《宋史》卷六十六《五行志四》，中華書局點(diǎn)校本，第1443頁。］。據(jù)《宋會(huì)要輯稿》所載，從淳熙十三年（1186年）至嘉定十四年（1221年）朝廷便8次遣官往廣德祈雨，而紹熙五年（1194年）至嘉定十七年（1224年）的30年間，朝廷曾24次命侍從官到霍山行祠祈雨，其規(guī)格與上天竺靈感觀音寺相同，而比所有首都和地方性神祠的待遇都要高，朝廷對(duì)張王信仰之重視由此可見［5］。朝廷撥給度牒，大興廟宇，是本著“功大者報(bào)崇”的原則，是一種施與報(bào)的人神關(guān)系。紹定年間三次共撥給度牒132道，根據(jù)黃敏枝的研究，此時(shí)每道度牒的價(jià)格約在800貫左右［6］，修廟總價(jià)約10余萬貫，數(shù)目驚人。

不過，朝廷直接下?lián)芏入?、錢米修廟還是不如地方政府出錢修廟的次數(shù)多，后者的錢物來源也有值得注意之處。范镕在廟記中提及的“景德故典”在宋人所撰碑記和后世方志中不斷被人提起，“天子出錢”修廟成為一個(gè)象征性符號(hào)，令人回想起張王昔日的榮光。但“景德故典”是否通常所說的“天子出錢”呢？《指掌集》卷五《祠宇》對(duì)此次修廟的記載為：“景德中，朝廷累命出錢六十萬修廟，成悅記。又詔成悅出公帑崇飾祠宇，仍令備錄靈應(yīng)以聞?！背蓯偹吨匦迯V德王廟記》也說 “天子繼命出錢六十萬，以整廟之不完者”［見《指掌集》卷五《祠宇》，第2頁；成悅《重修廣德王廟記》，見《指掌集》卷九，第13頁。又，元豐五年（1082年），張賁撰廟記，則稱作“章圣朝嘗給錢六十萬，興復(fù)故廟”，章圣乃真宗之謚號(hào)，見《指掌集》卷九《靈濟(jì)王廟修造記》，第25頁。］。明清時(shí)期的《祠山志》或碑記，都強(qiáng)調(diào)此次修廟是由朝廷出錢。然而，從張王與宋朝的關(guān)系來看，當(dāng)時(shí)祠山廟只是普通的地方祠廟，也無特殊的靈應(yīng)事跡，朝廷撥?？钚迯R可能性不大。據(jù)《長編》卷六十景德二年（1005年）六月壬午條，監(jiān)察御史臨川崔憲云：“前知廣德軍，有祠山廟素號(hào)靈應(yīng)，遠(yuǎn)近之民多以耕牛為獻(xiàn)，自偽命已來，聽鄉(xiāng)民租賃，每一牛歲輸絹一匹，供本廟費(fèi)，近者絹悉入官，望給四百匹完葺祠宇?！鄙显唬骸叭巛d在祠典，有益于民，則當(dāng)官為崇飾，何必租絹。”因令本軍葺之［并見《宋會(huì)要輯稿》禮二十之八五，第807頁。］。信眾所獻(xiàn)之牛大約有二百頭［據(jù)李燾《續(xù)資治通鑒長編》卷九十二，天禧二年（1018年）五月壬申條，廣徳軍言：“管內(nèi)祠山廟，承前民施牛二百頭，并僦與民戸，每歲一牛輸絹一匹，或經(jīng)三十年牛斃而猶納絹，欲望歷十五年已上者并除之?！痹t可（中華書局，2004年版第2116頁）。］，按照每年一匹的租賃錢，每年可得二百貫左右［7］，［北宋時(shí)絹價(jià)雖有波動(dòng)，但每匹絹的價(jià)錢基本維持在一貫以上。］，三年之費(fèi)即可得六十萬錢。所以，真宗強(qiáng)調(diào)“如載在祠典，有益于民，則當(dāng)官為崇飾”，實(shí)則地方官府已控制張王廟的主要經(jīng)濟(jì)來源，所謂官方出錢六十萬，只是名義上的“公帑”，更不可能朝廷直接下?lián)堋４迲椝f“供本廟費(fèi)”，也就說祠山廟的耕牛以及由之產(chǎn)生的租賃錢，是用于維系廟宇的日常開支，應(yīng)該包括慶典祭祀與崔憲提到的“完葺祠宇”，他向朝廷請(qǐng)求的也只是將原本為廟產(chǎn)收入的絹帛之部分返還，用來修葺廟宇，也就是說，在其觀念中這部分錢物乃廟宇的修葺費(fèi)用的主要來源之一。

如前所述，按照宋朝的制度，民間祠祀一旦納入祀典，可獲得官方祭祀（包括定期的春秋二祀與不定期的雨旱災(zāi)疫祈禱）和官府出錢修葺祠宇的權(quán)利。例如，慶歷七年（1047年）三月二十三日，朝廷就下令：“諸處神廟，不得擅行毀拆，內(nèi)系祀典者如有損壞去處，令與修整。”［徐松《宋會(huì)要輯稿》禮二十之二，第765頁。］南渡之初，朝廷亦不忘重整祀典，下詔曰：“五岳四瀆名山大川、歷代圣帝明王，忠臣烈士，載于祀典者，委所在長吏精潔致祭，近祠廟處并禁樵采，如祠廟損壞，令本州支系省錢修葺，監(jiān)司常切點(diǎn)檢，毋致墜壞?！保坌焖伞端螘?huì)要輯稿》禮二十之四，第766頁。］我曾指出祀典與封賜祠祀的區(qū)別，一般只有前者能得到官方出資修建，但沒有進(jìn)一步分析官方的錢到底從哪里來？現(xiàn)在看來，除了前面談到的朝廷直接下?lián)芏入?，其他錢物都應(yīng)該是系省錢。按照當(dāng)時(shí)的慣例，留州錢物盡數(shù)系省，不得妄有支用［關(guān)于宋代州軍的財(cái)政制度，參見包偉民《宋代地方財(cái)政史研究》第二章，上海古籍出版社，2001年版。］。地方政府若要?jiǎng)佑孟凳″X，必須向三司或戶部請(qǐng)示，而朝廷也有用系省錢修廟的事例，如大中祥符八年（1015年）三月，重修岳州巴陵縣的洞庭湖神祠，就是以“系省錢充用”［徐松《宋會(huì)要輯稿》禮二十之一一四，第821頁。］。張王祖廟從宋初就由地方政府管理，故其收入亦入公帑，支用必須向朝廷申請(qǐng)。所以，“景德故典”和“天子出錢”，用的其實(shí)是廟中的收入，是出自地方信眾平時(shí)的捐助，前面提到的官修廟宇，很多都應(yīng)該屬于這種情況。比如，天圣九年（1031年），潘悅在《重修祠山廟記》中談到知軍袁旦出“私錢”建廟，但更值得注意的是后面一段話，“先是，鄰國善良之家，吾鄉(xiāng)清信之侶，乞靈徼福，日森羅于庭下，喜舍務(wù)施，大充韌于帑中。經(jīng)此謀新，了然度費(fèi)”［周秉秀《指掌集》卷九《重修祠山廟記》，第17頁。］。這應(yīng)該是此次修廟的主要經(jīng)費(fèi)來源，是信眾平時(shí)的施舍，由于入宋之后廟中經(jīng)費(fèi)由官方控制，所以記文會(huì)用“帑中”一語。嘉祐中（1056—1063年），劉俊民重修寢殿，也是“因子百里之民禬禳之貲”［周秉秀《指掌集》卷九《重修靈濟(jì)王廟寢殿記》，第19頁。］ 。淳熙六年（1179年），知軍趙希仁重修祖廟，他發(fā)現(xiàn)每年二月的張王圣誕會(huì)，“四方民大來會(huì)，聲伎工巧，儀物服御，皆費(fèi)千金，甚者斂緡錢，豐牲幣，耦射角力，逐勝相夸，悉瓜分云散而去”。并且批評(píng)四方信眾和當(dāng)?shù)孛癖姟拔从休斬?cái)以崇飾祠宮之為事者”，于是以“公帑之儲(chǔ)，罰罪之入”作為修廟之資［周秉秀《指掌集》卷九《廣惠廟興修記》，第31－32頁。］。而元初廣德民戶許文彬等三百二十六人聯(lián)名向地方政府請(qǐng)求官方出錢修廟時(shí)，也在文狀中聲稱，“照得廟宇三百余間，舊系國家氣力建造”［周秉秀《指掌集》卷一《至元廣德路民戶告乞加祠山封號(hào)》，第5頁。］。這說明官修張王祖廟乃是南宋中后期的事實(shí)，已為各地信眾所接受，而所謂的官修，主要經(jīng)費(fèi)來源之一乃是廟中收入，與宋代地方財(cái)政制度有關(guān)，也是官方對(duì)地方祀典實(shí)體性控制的反映。

四、不費(fèi)公帑：元明清的張王祖廟

元代以后，張王祖廟一直是廣德的地方祀典，既有《指掌集》《祠山志》為證，明清時(shí)期的《廣德州志》也有相關(guān)記載［明清《廣德州志》都載有地方官春秋二季祭祀張王的儀式。］。但是，明清的修廟情況，與宋代發(fā)生了很大變化。修廟次數(shù)減少，出資方式也大不相同。

宋元易代，廣德乃元兵進(jìn)攻臨安的重要通道，與宋軍在廣德有過多次交戰(zhàn)，殺傷頗多，對(duì)地方應(yīng)該有相當(dāng)破壞［據(jù)《宋史》卷四十七《瀛國公紀(jì)》，德祐元年（1275年）三月，丙戌，知廣德軍令狐概以城降，徙浙西提點(diǎn)刑獄司于平江府。張世杰遣其將閻順、李存進(jìn)軍廣德，謝洪永進(jìn)軍平江，李山進(jìn)軍常州。丙申，顧順攻廣德軍，復(fù)取之。四月乙巳，大元兵入廣德縣，知縣王汝翼與寓居官趙時(shí)晦率義兵戰(zhàn)斗山，路分孟唐老與其二子皆死，汝翼被執(zhí)至建康死之。但似乎沒有長期占領(lǐng)廣德軍，因?yàn)榱录河?，宋廷尚有“免廣德軍今年田租及諸郡縣未納綱解”之令，至十一月戊寅，大元兵破廣德軍，不久，獨(dú)松關(guān)告破，元兵直驅(qū)臨安，宋廷投降。見《宋史》卷四十七，第928、929、931、935頁；另《元史》卷一二三《阿必察傳》《察罕傳》，卷一二九《阿刺罕傳》，都提到元兵在廣德作戰(zhàn)。］，廣德人許文彬等人在給官府的文狀中也提及本地曾受“兵火焚燎”，張王祖廟旁邊的天寧寺化為灰燼，所幸本廟得存［周秉秀《指掌集》卷一《至元廣德路民戶告乞加祠山封號(hào)》，第5頁。但梅應(yīng)發(fā)卻說“乙亥（德祐元年，1275年）兵火，三書板皆焚毀散佚，無有存者，廟中古碑，或斷或棄”。似乎祖廟也為兵火波及，見《指掌集》卷首梅應(yīng)發(fā)《舊序》。］。不過，元代近百年，張王祖廟只有一次重修的記載，這是相當(dāng)值得注意的現(xiàn)象。據(jù)鄧文原所撰廟記，修廟的過程為：

大徳壬寅（六年，1302年）廟毀于火。越明年，鳩工庀具，采木惟良，斷石用堅(jiān)，陶甓畚鍤，傭役具舉，為殿周阿，翼以修廡，子姓群從，靈官羽衛(wèi)，各有攸處，涂塈丹堊之工，視昔益絢麗靚好。逮延祐丙辰（延祐三年，1316年），凡十有三載，郡四易守，至今高昌敖侯始克有成緒，費(fèi)皆資諸四方之來助者。［8］

高昌敖侯，即偰文質(zhì)，高昌人，延祐元年（1314年）任廣德路總管，有興學(xué)之舉［見胡有誠、丁寶書修纂：光緒《廣德州志》卷二十五《守令一》，黃山書社，2008年版第474頁，卷三十一《宦績一》，第587頁。］。他上任之時(shí)，“謁廟以禮，事神以敬。神亦以公之聰明正直佑之。適六七月間旱，苗則稿矣，公獨(dú)職思其憂，會(huì)文武賓僚致禱祠山，繼即感應(yīng)，田禾潤澤。乃命郡博士馬元壽修辭立誠，具職銜公狀，親致瓣香，焚白祠下”［周秉秀《指掌集》卷首沈天佑記。］。前后幾任官員，在地方父老或漢人幕僚沈天佑的推動(dòng)下，遇旱都向張王祈禱，而沈氏還奉命“督廟會(huì)”，這說明入元之后張王仍應(yīng)是廣德地方的祀典，是官方祈禱雨旱的重要場(chǎng)所，并延續(xù)了宋代由官方管理其廟會(huì)事務(wù)的傳統(tǒng)［1］85-86。

鄧文原廟記中說“今高昌敖侯始克有成緒”，似乎修廟是在地方長官的主持之下，實(shí)則此次修廟與地方官關(guān)系不大，“費(fèi)皆資諸四方之來助者”，更重要的是修廟負(fù)責(zé)人，“建廟始末，郡人陳友諒司其任，章邦寧相協(xié)厥成，董役者戴天佑皆宜牽連得書”［鄧文原《重建廣惠廟記》，第53頁］。此外，《指掌集》的刻版在元朝大軍進(jìn)入廣德之后毀于兵火，祖廟亦遭破壞，“有報(bào)恩禪寺主祀僧嗣長老，出備木植，勸請(qǐng)寺鄰陳友諒并力募緣，重新廟貌，旁求舊本，復(fù)鋟諸梓，用廣其傳”。廣德士人梅應(yīng)發(fā)入元不仕，重刊《指掌集》以續(xù)宋末之張王信仰事跡，梅氏在序中特意點(diǎn)出“里人陳氏友諒、章氏邦寧裒集眾資，督工鋟梓”［周秉秀《指掌集》卷首，梅應(yīng)發(fā)序。］。我們雖然無法確定陳友諒、章邦寧的身份，但他們?cè)诘胤缴鐣?huì)應(yīng)該很有影響力，而且與官方有一定關(guān)系，陳友諒在殿宇修建完畢之后，就出面邀請(qǐng)廣德路總管府知事沈天佑撰題梁語句周秉秀《指掌集》卷首，沈天佑記。。

廣德民眾在入元之初曾向新朝請(qǐng)求賜予張王封號(hào)，“本廟神圣，歸附之后，尚乃舊號(hào)，未沐真封”，雖然行中書省給朝廷的建議是“如蒙參酌祀典，照依歷代加封體例，褒崇封號(hào)，修嚴(yán)廟貌，以振威靈，禮亦宜之”。但是，直到泰定元年（1324年），張王才被加封為“普濟(jì)”，可見元代的張王已完全成為廣德的地方性信仰［元代對(duì)張王的加封見《元史》卷二十九《泰定帝本紀(jì)一》，中華書局點(diǎn)校本，第644頁。］，文獻(xiàn)記載中僅見一次修廟，或許與其地位有一定關(guān)系，也透露出宋代由官方修建地方祀典祠廟的傳統(tǒng)并未延續(xù)下來。

明清張王祖廟的修建活動(dòng)稍多，明代共有4次［明代的廟宇修建不計(jì)入御詩碑，及覆碑之亭的修建，因?yàn)槠浣ㄖ问胶唵?，且非宗教性建筑。］，清?次，以下先略述修廟緣起、經(jīng)過，再概括修廟之方式。

明代第一次修廟的記載就很含糊，據(jù)《廣德州志》和《祠山志》，成化十六年（1480年），祠山廟災(zāi)，后重建正殿，顏曰廣惠殿，殿前之獻(xiàn)殿名近斗閣，另有凝香亭，亭外立有鐵神二，共兩萬觔［見朱麟修、黃紹文等纂（嘉靖）《廣德州志》卷九《祥異》，《中國方志叢書》據(jù)明嘉靖十五年（1536年）刊本影印，臺(tái)北成文出版社1985年版，華中地方第706號(hào)，第83頁；周秉秀輯，周憲敬重輯《祠山志》卷五，《重建》；張智、張健主編《中國道觀志叢刊續(xù)編》第9冊(cè)，據(jù)清光緒十二年（1886年）朱立襄刻本影印，廣陵書社2004年版，第339頁，以下引《祠山志》徑注影印本頁碼；胡文銓修、周廣業(yè)纂（乾隆）《廣德州志》卷十二《壇廟》，乾隆五十七年（1792年）刻本，第11頁?！鹅羯街尽肪硎吨匦揿羯綇R宇碑記》（萬歷三年，1575年撰）提及“廟至天順中災(zāi)，復(fù)葺建，歲久圯甚，鮮克首倡”，第589頁；然遍檢州志和《祠山志》，皆無天順年間祖廟火災(zāi)的記載，當(dāng)為成化祠山廟災(zāi)之誤記。］。至于修廟的具體時(shí)間和主持人、出資方式，只能寄希望于今后進(jìn)一步發(fā)掘資料了。第二次修廟發(fā)生在萬歷初，留下了一篇本地士人撰寫的廟記。修廟緣于知州鐘振到祖廟的報(bào)謝之禮，“道眾詭請(qǐng)修理。余適侍側(cè)，語及志載真君狀，侯以葺為事，而復(fù)以貲力莫措慮，余以募告，侯然之，遂召荊溪干緣盛員操暨其徒方明德伻，三往而始至，仰承侯指，亟率道眾募，遐邇獲貲糧凡若干。易木于江洋，購?fù)哂趨情T，鳩工辦藝，期歲而廟宇樓閣垣墉垔砌煥焉改觀矣”。鐘振離任之后，繼任的吳同春“念切仁民，恤祀于廟，工未完者注意欲為之，心政材節(jié)與鐘侯一揆”。在廟記的最后，還提到一些參與其事的地方僚佐，“二守云程向君大賢，三守聚石楊君一復(fù)，幕賓少源江君鴻漸，學(xué)師平坡方君炫，平湖龔君浣，芝山李君，嘉禾龍峰周君諧，春秋奉例冊(cè)，舉殿祀甚虔，且襄助有差，皆宜書”。地方人士在寫廟記時(shí)，特意強(qiáng)調(diào)官員的作用，可以理解。但從記文來看，知州鐘振對(duì)“貲力莫措”的擔(dān)憂很耐人尋味，而大力推動(dòng)修廟的是廟中的道眾與退休還鄉(xiāng)的地方人士，具體操持其事的則是信眾“荊溪干緣盛員操暨其徒方明德伻”，遠(yuǎn)近信眾積極捐助，共襄此舉，所以廟記最后要說，“捐貲宣力之士夫耆俊名氏，并悉于石，其垂不朽”，這些廣德和周邊地區(qū)的張王信眾，其姓名當(dāng)書于碑陰［周秉秀輯，周憲敬重輯《祠山志》卷十《重修祠山廟宇碑記》，第589-590頁。惜原文無作者姓名，但記文中說“幼讀書廟宮，繼受任芝東”，應(yīng)該是廣德士人，曾外出為官。］。第三次修廟在萬歷十二年（1584年），《祠山志》與州志均稱知州陸長庚修復(fù)廟宇及禮斗臺(tái)。然據(jù)乾隆《廣德州志》卷十二《壇廟》所載濮陽淶《建復(fù)橫山古跡記》，這一年夏旱，知州陸長庚“咨于有眾”之后赴祠山祈雨有應(yīng)，隨后赴山巔酬神，“步階礎(chǔ)遺跡，見叢中仆碑，悚然曰：噫，此天語，固朗朗也。蔑神之功，而沒君之榮，一至于此，伊誰之責(zé)與，其復(fù)之。即日謀及僚友，謀及諸士諸民，屬僧慧容任其事，耆民濮陽佃、葛珂、沈科、王伋、戈守元、周桐、時(shí)標(biāo)、王憲、濮陽倅、葛銘等督率之。自捐俸資倡之，士民無遐邇慕聲氣應(yīng)之。不費(fèi)公帑，不煩約束，數(shù)月而財(cái)用集，朞歲而事成。增置亭宇，視昔加倍焉，煥然為一方勝境矣”。知州捐俸錢，還有發(fā)起之功，但主持其事的是僧人慧容，以及廣德地方父老濮陽佃等人，發(fā)動(dòng)信眾捐助，廟宇得以修成，而請(qǐng)濮陽淶寫記文的也是慧容。陸長庚說的“伊誰之責(zé)與”，從廟宇修建的具體經(jīng)過來看，應(yīng)該是地方人士任其責(zé)，所以濮陽淶在記文中才會(huì)特意強(qiáng)調(diào)“不費(fèi)公帑，不煩約束”，修廟基本上民間的行為［胡文銓修、周廣業(yè)纂（乾?。稄V德州志》卷十二，第14頁。］。明朝最后一次修廟在萬歷三十六年（1608年）至三十九年（1611年），知州邵圭重建近斗樓，根據(jù)李得陽的記文，邵圭建樓是“俯從輿請(qǐng)”，他本人和“僚屬人士”都有捐助，“人士”當(dāng)指廣德地方民眾。

清代的9次修建，依次是：（1）順治三年（1646年）總兵郭虎、知州閔以棟重建廟宇；（2）知州楊苞重修近斗樓，井山門、馬房；（3）雍正二年（1724年）知州周在建重修廟宇；（4）乾隆三十三年（1768年）知州陳有光增建后殿，并重修正殿、獻(xiàn)殿；（5）乾隆五十七年（1792年）知州胡文銓重修正殿；（6）道光二十一年（1841年）重修近斗樓；（7）同治三年（1864年）統(tǒng)領(lǐng)劉銘傳克復(fù)廣德，感神陰助，建造正殿三間；（8）光緒三年（1877年）候選訓(xùn)導(dǎo)陳芳翰、職員蔣志欞、董祥鳴等重建獻(xiàn)殿五間，并砌頭門及東西山門；（9）光緒四年（1878年）職員趙拱璧重建十王殿［分見周秉秀輯，周憲敬重輯《祠山志》卷五《重建》，乾隆、光緒《廣德州志》之《壇廟》部分。］。這是《祠山志》卷五《重建》，乾隆、光緒《廣德州志》之《壇廟》正文部分的記載，如果未閱讀《祠山志》卷十《文記》和州志所錄修廟碑記，我們很容易將清代張王祖廟修建都理解為官修。實(shí)際上，劉銘傳重建廟宇肯定是官方出資，乾隆五十七年（1792年）知州胡文銓重修正殿的具體情況不詳，地方官員在其他4次修廟都只是參與者或發(fā)起者，經(jīng)費(fèi)的主要來源都是地方民眾。清初總兵郭虎、知州閔以棟重建廟宇，閔氏居然寫了一篇《募建祠山廟文》，雖然也很客氣地說了一句，“廟宇之不揚(yáng)，余責(zé)也”，但緊接著就強(qiáng)調(diào)自己在廣德任官，“僅傳舍也”，真正要承擔(dān)修廟之責(zé)的應(yīng)該是“生斯長斯飲食于斯”的廣德民眾，號(hào)召大家“各殫其力”［李得中等纂修（萬歷）《廣德州志》卷十《募建祠山廟文》，清順治三年（1646年）增刻本。同卷還有一篇閔氏的《募建佑圣閣引》，說自己“僅能捐俸，”呼吁“生長茲土”的廣德民眾“各捐笥囊，以佐此緣”。分見《北京大學(xué)圖書館藏稀見方志叢刊》第157冊(cè)，國家圖書館出版社，644-645頁；649-652頁。］。楊苞重建近斗樓，“使廟祝遍化十方，惟冀檀波少舒，涓滴寧無上器，可結(jié)善緣……特介管域，用循募鐸”［楊苞《近斗樓疏》，見高拱乾、戈標(biāo)纂修（康熙）《廣德州志》卷二十六《藝文》，第43頁，康熙二十二年刻本。］。周在建上任伊始，曾捐建正殿，又倡建近斗樓、馬坊等，“頒示遍諭給簿勸助，人情歡悅，互相樂輸，總理有人，分募有人，教護(hù)屬工有人，未匝期而樓已告成”，“尚以工程浩繁，經(jīng)費(fèi)不貲，惴惴是懼，何期人心不約而孚，踴躍樂捐，夫匠不戒而疾，勤敏赴工，計(jì)工有萬，計(jì)費(fèi)有千余兩，自近斗樓以至合殿，罔不盡制盡飾，謂是首事之力與眾姓之助歟”［周秉秀輯，周憲敬重輯《祠山志》卷十《重修殿宇記》，第591-594頁。記文之后附有修廟和重刊《指掌集》的“首事”濮陽梅所撰“修殿靈跡”，更可知這次長達(dá)三年的祠廟修建中，廣德地方人士所起的主導(dǎo)作用。］。陳有光增建后殿、重建正殿等，依靠的是“諸紳耆募首及各捐戶踴躍奉行”［周秉秀輯，周憲敬重輯《祠山志》卷十《重修殿宇碑記》，第600頁。］。另外3次修廟，則完全是廣德地方士人主導(dǎo)，道光年間修近斗樓，乃是“闔郡士庶捐資重建”，由于所費(fèi)上萬金，一時(shí)捐款未齊，遷延了十余年，先后有兩批地方人士來承擔(dān)其事，最終得以告成［周秉秀輯，周憲敬重輯《祠山志》卷十《重修近斗樓碑記》，第600-602頁。］。而光緒年間的兩次修建活動(dòng)，《祠山志》特意標(biāo)出其主持者的身份是候選訓(xùn)導(dǎo)、職員、監(jiān)生等，實(shí)則汪昌鵬乃是祠山祖廟昭德宮的住持，也是廣德州的道正，是陳芳翰、蔣志欞、董祥鳴、陳芬，監(jiān)生王爵仁、陳蘭翰、趙拱璧等人都是當(dāng)?shù)氐募澤蹋€是祠山盔袍會(huì)、獻(xiàn)殿排蓋會(huì)的主要組織者［周秉秀輯，周憲敬重輯《祠山志》卷十，附記祠山產(chǎn)業(yè)與香會(huì)，第605-608頁。］，據(jù)光緒十二年（1886年）知州熊祖詒序，負(fù)責(zé)重刊《祠山志》者為“董廟事董君祥鳴、陳君蘭翰”［熊祖詒序，見《祠山志》卷首，第4頁。］。

元明清的張王祖廟修建僅14次，而宋代就有24次，修廟方式也不一樣。實(shí)際上張王一直是地方祀典，南宋中期之前，張王也主要是地方祀典，由于朝廷對(duì)地方祀典管理、控制的方式不同，也就使得修廟方式不一樣。在整個(gè)宋代，張王祖廟的修建基本上是由官方主導(dǎo)的，而且十分頻繁，地方信眾也通過各種形式參與修廟活動(dòng)，有時(shí)是自己發(fā)起，或響應(yīng)地方官的號(hào)召捐助錢物，更多的是平時(shí)的香火和誕會(huì)的捐獻(xiàn)。元明清三代的修廟活動(dòng)次數(shù)不多，這應(yīng)該不是記載闕失，而是真實(shí)情況。今存明清編撰的《廣德州志》就有五部（嘉靖、萬歷、康熙、乾隆、光緒），而祠山廟志自南宋至民國至少編纂、刊刻過九次，今存四種，即《祠山事要指掌集》《祠山事要》《祠山志》《祠山小志》，后面三種都是在《指掌集》的基礎(chǔ)上不斷補(bǔ)輯而成，祖廟修建事關(guān)重大，漏記的可能性很小。元明清的張王祖廟修建的總體趨勢(shì)是官退民進(jìn)，廣德的地方民眾，包括祖廟的日常管理者（早期以僧人為主，明代之后主要為道士）、地方士人（包括致仕返鄉(xiāng)者）、商人、父老等，利用其在當(dāng)?shù)氐纳鐣?huì)動(dòng)員力，越來越主動(dòng)地參與祖廟的修建，而地方官雖然也會(huì)支持修廟、參與捐助，更多的是一種象征性行為。

五、結(jié)語

數(shù)百年中，一個(gè)地方神祇信仰隨著朝代的更替，社會(huì)的變遷，地位幾起幾落，卷入其中的官民力量關(guān)系復(fù)雜，耐人尋味。無論是明刻的《指掌集》，還是清末的《祠山志》，都詳細(xì)記錄了張王獲得朝廷封號(hào)、賜額的始末，從水部員外郎到八字王、真君，直至光緒五年加封“靈佑”二字。而民間對(duì)祠山神的稱呼，也從五代時(shí)期“張大郎”［周秉秀《指掌集》卷六《事始》，第7頁。］，一變而為宋末元初“祠山張大帝，天下鬼神爺”［無名氏《湖海新聞夷堅(jiān)續(xù)志》后集卷二《神明門》，“祠山神顯”條，中華書局，2006年版第215頁。］。過去，學(xué)者們都強(qiáng)調(diào)地方精英、宗族、商品經(jīng)濟(jì)等因素對(duì)推動(dòng)地方神靈信仰的作用，這種解釋無疑有很大的適用性，但對(duì)于張王信仰而言似乎不完全適用。

在五代至宋代的張王信仰中，官民互動(dòng)的基調(diào)是雙方的合作，而且是以官方為主導(dǎo)。宋初為祠山爭取“正祀”的主要力量是地方官，出面為祠山神爭取賜額、封號(hào)的也是他們，祠山神的早期記錄多出自地方官員之手。在張王獲得朝廷封號(hào)、納入地方祀典之后，官方除了春秋二祀和不定期的雨旱災(zāi)疫祈禱，還積極修建祠廟。宋人撰寫廟記雖然會(huì)表揚(yáng)“郡人勸趨，爭出力以自效”，但更以“天子出錢”修廟為榮，元初廣德民眾則直接說張王祖廟乃是“國家氣力建造”，請(qǐng)求新朝撥款修廟。張王的個(gè)案說明，官方與地方社會(huì)的關(guān)系在不同地區(qū)表現(xiàn)各異，要看各個(gè)地方雙方力量的差異，甚至包括代表國家行使權(quán)力的地方官員個(gè)人的態(tài)度。影響民間信仰走向的既有地方社會(huì)中的精英、宗族、商業(yè)經(jīng)濟(jì)等要素，也要注意官方的作用、地方的自然、交通條件等因素。在張王從張大郎走向張大帝的過程中，宋代祠山祖廟修建之所以出現(xiàn)官主民輔的局面，首先是因?yàn)閭鹘y(tǒng)中國乃是官本位的社會(huì)，各級(jí)政治權(quán)力掌控著最主要的社會(huì)資源，也是民間信仰合法性的主要來源，從文獻(xiàn)中反映的情況來看，廣德地方社會(huì)本身組織力量的相對(duì)缺乏也是重要原因［從我目前的閱讀所知，三面環(huán)山的廣德土地貧瘠，加之易受水旱之災(zāi)（這也是張王信仰在當(dāng)?shù)卮笮衅涞赖闹匾颍?，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)落后，貿(mào)易只有小量的竹木等物資的短程販賣，南宋后期真德秀到廣泛賑濟(jì)，稱“廣德軍地素磽瘠，豐年民且狼狽，一遇旱歉，窮困可知。兼水路不通，米運(yùn)益艱”?！皬V徳兩縣所謂丙者，殆不及它郡之丁，饑寒窮窶，往往相似”。幾乎全縣之人皆需賑濟(jì)，參真德秀《西山文集》卷六《申尚書省乞截?fù)軐巼壬瞎┟住?、卷七《申尚書省乞再撥廣德軍賑濟(jì)米狀》。廣德的文化也極落后，自天圣中修州學(xué)，兩宋中進(jìn)士者僅32人，和學(xué)者們研究的有些地區(qū)很不一樣。地方人文條件的差異，可能是張王信仰中官民互動(dòng)呈現(xiàn)的面貌同其他學(xué)者所說不同的根源，這是建立更具涵蓋的解釋所必須注意的。］。

當(dāng)然，官方力量固然可以在某個(gè)時(shí)期（甚至很長時(shí)間）提高某個(gè)神靈的影響力，但民眾祠神信仰潛在的、長久的動(dòng)力還是來自民間。如前所述，宋初、宋元之際的挺身而出擔(dān)當(dāng)維系張王信仰大任的廣德地方社會(huì)力量應(yīng)該是一直存在的，只是因?yàn)樗未鷱埻跣叛雠c官方關(guān)系的特殊性才使得他們從前臺(tái)隱向幕后，他們?cè)谛欧顝埻醯倪^程中形成的慣例成為廣德地方性傳統(tǒng)的重要組成部分，朝廷的更替、地方官員的改任都只能在此基礎(chǔ)上對(duì)張王信仰發(fā)生影響。從某種角度而言，中國古代社會(huì)的延續(xù)性之一即體現(xiàn)在地方社會(huì)所維持的地方性傳統(tǒng)之上。

明清時(shí)期的廣德與政治中心相隔千里之遙，雖然有列入南京十廟的榮耀，終究成了區(qū)域性的地方神靈。隨著祠山神在國家祀典系統(tǒng)中地位的變化，以及地方政府對(duì)公益事務(wù)態(tài)度的改變，明清時(shí)期祠山祖廟的修建出現(xiàn)一個(gè)總體趨勢(shì)，文獻(xiàn)記載上仍然以官方為主，實(shí)際修建過程中呈現(xiàn)官退民進(jìn)的態(tài)勢(shì)，廣德地方民眾中的各個(gè)群體，如祖廟的管理者、地方士人、商人、父老和普通信眾等，成為修廟的主力，地方官員支持、參與修廟，更多的體現(xiàn)官方的態(tài)度，是一種象征性行為。地方官員會(huì)為了修廟寫勸募疏文，聲稱自己將捐獻(xiàn)俸祿，也會(huì)理直氣壯地說，生長茲土的廣德士人、民眾應(yīng)該擔(dān)當(dāng)起修廟的責(zé)任來，而廣德士人寫的修廟記，居然也會(huì)自豪地宣稱修廟是“不費(fèi)公帑，不煩約束”，地方士民已是修廟的主力。廣德民眾心理的這種變化，反映了唐宋以來張王祖廟修建模式的轉(zhuǎn)變，也是朝廷對(duì)地方祠祀的政策和地方財(cái)政制度的變化在具體的民間信仰活動(dòng)中的體現(xiàn)。

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From “emperor pays for the temple” to “neednt official money”： Transformation of the construction mode of Cishan temple in Guangde since the Tang and Song dynasties

PI Qingsheng

（School of History， Renmin University of China， Beijing 100872， P. R. China）

Abstract：

The Cishan god in Guangde county experienced a process from the elder brother Zhang to the great Emperor Zhang， and finally returned to the territorial worship in the Jiangnan area without official title during the Five Dynasties to the Ming and Qing dynasties. According to the 44 times of construction of the Zhangwang toot temple recorded in the literature， the way of building the temple has changed due to the change of the status of the Cishan god and the different management and control methods of local sacrificial rites. At the end of the Tang dynasty and the Five Dynasties， the six times of temple building were basically spontaneous acts of local people， with only one official repair. In the Song dynasty， the construction of the Zhangwang root temple was basically led by the government， and it was very frequent， with a total of 24 times. Local believers also participated in the temple building activities in various forms， sometimes by themselves， or in response to the call of local officials to donate money and goods， more often the usual incense and donations for gods birthday party. Believers in Song and Yuan dynasties emphasized that the root temple was “paid by the emperor” and “built with the strength of the state”. In the Yuan， Ming and Qing dynasties， Guangde was thousands of miles away from the political center， and the status of Cishan god in the national ritual system declined. The number of construction activities of the Zhangwang root temple in the Yuan， Ming and Qing dynasties recorded in the literature decreased greatly， only 14 times. The general trend of temple building in this period was the retreat of officials and the advancement of the people. Local people in Guangde， including managers of root temple （mainly monks in the early days， and Taoists after the Ming dynasty）， local scholars （including those who returned to their hometown after resigning）， businessmen， and elders， are increasingly actively involved in the construction of root temple by using their ability in local social mobilization. Although local officials will also support the temple building and participate in donations， it was more a symbolic act. Local officials， scholar-gentlemen and people in Ming and Qing dynasties believed that root temple repair should be “free of public money”， and local scholar-gentlemen became the main power of temple repair. This change in the psychology of Guangde people reflects the change of construction mode of Zhangwang root temple since the Tang and Song dynasties—the retreat of officials and the advancement of the people， which also reflects the governments policy of local worship and the change of local financial system in specific popular religious activities.

Key words：? Cishan cult; emperor pays for the temple; neednt official money; temple

（責(zé)任編輯 胡志平）