摘要：孟子仁政思想中包含著豐富的和合意蘊(yùn)。孟子提出仁政思想的直接目的就是在不和的時(shí)代下以求得和平，其理論淵源彰顯著對“和”精神的重視。孟子仁政思想的和合意蘊(yùn)主要在君、臣、民的關(guān)系中展開，包括君民和合、君臣和合、義利和合?！熬窈秃稀本褪侵附y(tǒng)治者與百姓之間上下一心、和同一致；“君臣和合”就是指君臣之間能夠在民本價(jià)值觀上達(dá)成共識，同時(shí)恪守仁義、各盡其道；“義利和合”就是指仁政的現(xiàn)實(shí)落實(shí)既不損于公共之義又能夠保障百姓的現(xiàn)實(shí)之利。

關(guān)鍵詞：孟子；儒家；仁政；和合

中圖分類號：B222.5文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：2095-6916（2023）09-0055-04

和合是中華文化的精髓，貫穿于萬物產(chǎn)生、人與自然、社會等諸多方面［1］，總體而言，和合包括和生、和處、和立、和達(dá)、和愛五大原則［2］。仁政思想作為孟子學(xué)說的重要組成部分亦包含著豐富的和合意蘊(yùn)。

一、和合與孟子仁政思想構(gòu)建

孟子仁政思想構(gòu)建的伊始便同“和合”密不可分。從現(xiàn)實(shí)層面而言，孟子是和平的積極倡導(dǎo)者，他提出仁政思想的直接目的是在不和的大時(shí)代之以求得和平。孟子之時(shí)“秦用商鞅，楚魏用吳起，齊用孫子、田忌。天下方務(wù)于合從連衡，以攻伐為賢”①，社會似乎跳不出一治一亂的怪圈。據(jù)統(tǒng)計(jì)，整個(gè)戰(zhàn)國時(shí)期戰(zhàn)爭次數(shù)超兩百多次，死傷不計(jì)其數(shù)。戰(zhàn)爭直接影響著各國人口、經(jīng)濟(jì)，百姓更是苦不堪言，追求和平與統(tǒng)一儼然成為時(shí)代的主題。孟子以“仁政”為藥方拯救時(shí)代的弊病，他斷言只有心懷仁義之人才能肩負(fù)起如此重任?！疤煜聬汉醵ǎ课釋υ唬骸ㄓ谝??！肽芤恢繉υ唬骸皇葰⑷苏吣芤恢?。”②基于這樣的信念，孟子多方游說，先后奔走于齊、宋、滕、魏等國，希望由此來結(jié)束混亂的時(shí)局。

孟子仁政思想的理論淵源體現(xiàn)著和合精神?！白釉唬骸雍投煌?，小人同而不和?！雹邸熬鶡o貧，和無寡，安無傾”④在孔子那里，言“和”是為求仁、踐仁以達(dá)至中道，當(dāng)中包含著對己、對親、對人之愛。爾后子思一系使“和”之內(nèi)涵再度拓展，將其拔高到萬物創(chuàng)生運(yùn)作之法則的層面。《中庸》開宗明義：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉?！敝泻褪翘煜率挛镞\(yùn)作的根本與規(guī)律所在，遵循中和之道而行，萬事萬物都能各正其位，各得其所?；氐矫献舆@里，一方面，他以“閑先圣之道”⑤為己任，堅(jiān)定著對孔子學(xué)說的景仰，另一方面，“受業(yè)于子思門人”的現(xiàn)實(shí)師承更為直接地塑造著其理論學(xué)說?？鬃?、子思有關(guān)“和”的創(chuàng)見無疑對孟子有著重要影響。

二、和合在孟子仁政思想中的體現(xiàn)

“仁也者，人也”⑥，“政者，正也”⑦。廣義地講，仁政就是有關(guān)于人所應(yīng)當(dāng)實(shí)行的理想之政。在傳統(tǒng)社會，政治結(jié)構(gòu)中所牽涉的主體不外乎君、臣、民，和合意蘊(yùn)即在這幾者間展開。

（一）君民和合

所謂“君民和合”就是指統(tǒng)治者與百姓之間上下一心、和同一致。孟子曰：“天時(shí)不如地利，地利不如人和……城非不高也，池非不深也，兵革非不堅(jiān)利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固國不以山溪之險(xiǎn)，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助?！雹噙@是《孟子》中為數(shù)不多直接提及“和”的地方。人和表面講內(nèi)部的團(tuán)結(jié)，實(shí)際上談的是人心歸向問題［3］49。朱熹注解曰：“人和，得民心之和也?！保?］243“民為貴，社稷次之，君為輕。”⑥孟子高揚(yáng)民本思想的旗幟無需多言。對“人和論”進(jìn)行分析可知，邏輯順序上，得民心為先而“和”次之，但在時(shí)間順序上“得民心”與“和”兩者相伴相成。這就是說，真正地得民心必然會促成“和”的局面。需要注意的是，在此段論述中孟子并非全然輕視兵力、武器等外在條件，而是在價(jià)值層面認(rèn)為決定戰(zhàn)爭勝利與否要素排序上，“人和”處于首要位置，地利、天時(shí)次之。

因?yàn)榫暮兔裥南啾畴x，即便該國軍事上的硬件條件再過優(yōu)越，也難以保持政權(quán)的穩(wěn)固發(fā)展。為詳細(xì)闡明這個(gè)道理，孟子曾分別從歷史和現(xiàn)實(shí)兩個(gè)維度予以證明。他認(rèn)為，歷史上賢德之君參與的戰(zhàn)爭并非是為了個(gè)人權(quán)利財(cái)富欲望的滿足，而是出于道義上的選擇。由于所處位階的不同，孟子又區(qū)分了征與伐：“征者上伐下也，敵國不相征也?！雹拚鞣ブg更深層次的意涵是正義與不正義之間的對立，區(qū)分正義與否的關(guān)鍵還是取決于民心。孟子曰：“湯始征，自葛載。十一征而無敵于天下。東面而征，西夷怨；南面而征，北狄怨，曰：‘奚為后我？民之望之，若大旱之望雨也。歸市者弗止，蕓者不變，誅其君，吊其民，如時(shí)雨降，民大悅。”⑨商湯、周武二者的軍隊(duì)都是仁義之師，他們的征戰(zhàn)以救民為出發(fā)點(diǎn)，所以天下百姓無不盼其到來。而即便是有怨言，那也只是抱怨他們?yōu)槭裁床荒茉琰c(diǎn)來解救他們。所以表面來看，征與伐同樣表現(xiàn)為戰(zhàn)爭形式，但由其是否為民的出發(fā)點(diǎn)不同，戰(zhàn)爭的性質(zhì)、取勝的快慢便有根本性的差別。

從現(xiàn)實(shí)來看，孟子之時(shí)發(fā)生鄒魯相爭一事也是鮮明例證?！班u與魯哄。穆公問曰：‘吾有司死者三十三人，而民莫之死也。誅之，則不可勝誅；不誅，則疾視其長上之死而不救，如之何則可也？”⑨在這場戰(zhàn)爭中，百姓面對本國軍隊(duì)的傷亡僅僅作壁上觀，見死不救，實(shí)在不符合常情，穆公深惑于此。孟子直言不諱道：“兇年饑歲，君之民老弱轉(zhuǎn)乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣；而君之倉廩實(shí)，府庫充，有司莫以告，是上慢而殘下也。曾子曰：‘戒之戒之！出乎爾者，反乎爾者也。夫民今而后得反之也。君無尤焉?！雹嵩谀鹿氖┱V領(lǐng)下，社會的公平正義存在很大的缺陷，上富足而下凍餒，民心自然另有所向，其袖手旁觀也不足為怪。所以在有道和無道，得民心和失民心的兩相對比之下，孟子指出，仁君為戰(zhàn)必能得到百姓的擁護(hù)，無敵于天下。對于統(tǒng)治者需要做到的是“施仁政于民，省刑罰，薄稅斂，深耕易耨。壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦楚之堅(jiān)甲利兵矣。彼奪其民時(shí)，使不得耕耨以養(yǎng)其父母，父母凍餓，兄弟妻子離散。彼陷溺其民，王往而征之，夫誰與王敵？”②基于這樣的理論遞進(jìn)，孟子才能堅(jiān)定地闡明：“君子有不戰(zhàn)，戰(zhàn)必勝矣?！雹?/p>

（二）君臣和合

所謂“君臣和合”，就是君臣之間能于民本價(jià)值觀上的保持一致，同時(shí)互相信任，恪守仁義，各盡其道。前文所論的君民之間的和合實(shí)際上要求有客觀的政治結(jié)構(gòu)作為保障，由此便凸顯出君臣的作用?！皟?nèi)則父子，外則君臣，人之大倫也?！雹唷叭四笱赏鲇H戚、君臣、上下?！雹迋鹘y(tǒng)社會，君臣關(guān)系的重要性不輸于自然賦予的父子血緣之親。雖然孟子曾言“大有為之君，必有不召之臣”⑧，又談及“說大人則藐之，勿視其巍巍然”⑥，表現(xiàn)出的是義之在我的“泰山巖巖之氣象”⑩，在一定程度上似乎使得在上位者處于弱勢。如前所述，既有的政治生態(tài)結(jié)構(gòu)決定了君臣二者之間存在著相互依存的關(guān)系，無君則臣不得用，無臣則君的措施主張也難以踐行，所以賢臣對于政治的重要作用要求統(tǒng)治者必須與之相和。從歷史角度劃分，孟子提及的臣可分為歷世之臣和近世之臣。前者同孟子直言“所謂故國者，非謂有喬木之謂也，有世臣之謂也”⑨。喬木，高大之木也。只有長期保持穩(wěn)定發(fā)展的國家才能使之長久安存，但這只是繁榮的外在表象，究其原因在于該國歷代有功勛之臣。孟子曰：“為政不難，不得罪于巨室。巨室之所慕，一國慕之；一國之所慕，天下慕之，故沛然德教溢乎四海?！贝颂幩浴熬奘摇币布辞拔乃峒暗氖莱即蠹?。由于累世之緣，故世臣對于社會政治有著重要的影響，不可不重視。但不論是世臣還是巨室都是特指賢臣，如楊伯峻先生就將其巨室譯為“賢卿大夫之家”。如果只是單純從“力”的角度來衡量，那么諸侯王顯然成為世臣的附庸。政策實(shí)行的仁與不仁、善與不善不免導(dǎo)致隨機(jī)性，這顯然不同于孟子的一貫主張。因此朱子注曰：“慕，向也，心悅誠服之也。”賢卿所向所悅必然是仁義之道也，所以得罪則不同于今人理解之得罪，而是“身不正而取怨也”［4］238。這就要求對于統(tǒng)治者自身要保持品行之正，倘若不重視這些輔弼之臣的作用甚至有亡國的危險(xiǎn)。孟子說：“虞不用百里奚而亡，秦穆公用之而霸。”又說：“入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡?！薄安恍湃寿t，則國空虛”⑥。所以國君處理政治一定要將賢能的人安排到合適的崗位，充分尊重他們的意見，使其各盡其能。孟子曰：“尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅而愿立于其朝矣?！彼J(rèn)為善用“賢”與“能”才能達(dá)到長治久安的目的，兩者都是固國安邦不可或缺的條件，這也充分彰顯了中國傳統(tǒng)哲學(xué)中“和實(shí)生物，同則不繼”的核心要義［5］。

君臣二者相“和”的關(guān)鍵是雙方都要符合仁義之道。孟子認(rèn)為君臣之間的關(guān)系是相互平等的：“君之視臣如手足；則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。”君王以何種態(tài)度對待大臣，反過來大臣也會以同樣的態(tài)度對待君王。由于君臣在政治體系中的重要性，孟子強(qiáng)調(diào)：“國君進(jìn)賢，如不得已，將使卑踰尊，疏踰戚，可不慎與？”⑨如果單憑國君個(gè)人的喜好，實(shí)則難以真正考察出大臣的賢良與否，孟子認(rèn)為選才最終還是要公之于民，聽之于民：“左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國人皆曰賢，然后察之……國人皆曰可殺，然后察之；見可殺焉，然后殺之。”⑨“君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正。”這就是說，在上的君王對在下的大臣要起到模范作用。反過來，君王若不能實(shí)行仁義，那么有德之臣也可以糾正君王的過錯(cuò)?！叭瞬蛔闩c適也，政不足間也。惟大人為能格君心之非?！蹦切┰谖坏男∪?，不值得去指責(zé)，他們的政事不值得去非議。這里的“大人”就是指既有德行又身居高位的國臣。孟子也提及：“有大人者，正己而物正者也?！币?yàn)閺默F(xiàn)實(shí)條件看，只有大臣與君王實(shí)際接觸的機(jī)會更多，而要糾正他人也必須自己的德行能夠端正。國臣的重要職能就是向國君進(jìn)諫，但倘若君王殘害仁義，不聽諫言，大臣也不必盲從、依附君主。孟子為其指出了兩條路徑：第一，對于貴戚之卿可以另立國君，對于異姓之卿“君有過則諫，反覆之而不聽則去”。第二，誅之?！百\仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也?！雹?/p>

（三）義利和合

所謂的“義利和合”就是指仁政的具體實(shí)施既不損于公義又能夠保障百姓的實(shí)際之利。由上所述不難發(fā)現(xiàn)，君臣和合與君民和合在“民本”這一絕對價(jià)值之下產(chǎn)生交匯。孟子十分清楚得民心的要旨所在，即“所欲與之聚之，所惡勿施爾也”?！芭c之”“施之”的話語間顯然牽涉百姓的生產(chǎn)、生活的現(xiàn)實(shí)問題。一般認(rèn)為，仁政的具體實(shí)施中基本上延續(xù)了孔子“庶富教”的理論方法。對于戰(zhàn)國時(shí)期百姓來說，保障個(gè)體最基本生存和發(fā)展則是要首先要重視和關(guān)心農(nóng)業(yè)問題?！盁o恒產(chǎn)而有恒心者，惟士為能。若民，則無恒產(chǎn)因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已?！比绻麤]有最基本的生存需要的滿足，百姓勢必要選擇另謀他法，仁義道德在這種特殊情形之下則難以起到規(guī)范社會的作用。所以孟子注意到這些問題，提出了“制民之產(chǎn)”的主張。就是分配給百姓土地，讓其有足夠的生產(chǎn)資料，滿足自己的生活需要。具體方式就是采用“井田制”：“方里而井，井九百畝，其中為公田。八家皆私百畝，同養(yǎng)公田。公事畢，然后敢治私事。”其次是仁政要注意賦稅有度，這樣才能保證百姓財(cái)富的盈余。孟子比較了夏、商、周三代的賦稅制度，主張用“助”法收稅：“夏后氏五十而貢，殷人七十而助，周人白木而徹，其實(shí)皆什一也。徹者，徹也；助者，藉也?！对姟吩疲骸晡夜?，遂及我私。惟助為有公田。由此觀之，雖周亦助也。”這里所說的貢、助、徹三者都是指收取十分之一的稅法。貢法是“一夫授田五十畝，而每夫計(jì)其五畝之入以為貢”［3］257。孟子認(rèn)為“貢”法的弊端是，在年成較好的時(shí)候，是可以多收取百姓的稅來充盈國庫，這樣是不能稱為暴虐的。但是在年產(chǎn)不好的時(shí)候依舊抽取固定稅，實(shí)際上加劇了百姓的負(fù)擔(dān)，此法無疑缺乏變通。相較之下，“助”法是在井田制中劃定的公田里收稅，豐年或是災(zāi)年百姓始終能夠在私田內(nèi)自己自足，此法能夠保障百姓的基本利益。最后是仁政不能忽視對民眾的教化。人民生活富足后需要“謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義”②，這些倫理綱常具體體現(xiàn)在：“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信?！币?yàn)橹挥小叭巳擞H其親。長其長而天下平”。

三、結(jié)語

孟子開篇與梁惠王對話曾提及：“王何必曰利？亦有仁義而已矣?！边@在某種程度上可能導(dǎo)致對孟子義利觀整體誤讀的傾向?；氐脚c梁惠王對話的具體情形中去，可以發(fā)現(xiàn)“王所謂利，蓋富國強(qiáng)兵之類”［3］201。綜觀孟子思想不難推論，他于梁惠王處談及后利，其實(shí)更深層的目的在于反對只談武力而輕視仁義的“霸道”。聚焦到國家治理的現(xiàn)實(shí)層面，不作分辨地將“利”全然排斥，實(shí)際上難以有操作的可能性。所以在儒者的語境中，值得追求的“利”往往會有表達(dá)上的變置，如《大學(xué)》曰：“國家不以利為利，以義為利也?！薄吨芤住芬舱f：“利者，義之和也。”事實(shí)上孟子關(guān)切百姓之利，卻不損害于事宜。在宋儒對孟子的解讀中，常常將義利之辯等轉(zhuǎn)化為公私之辯、理欲之辯。如朱子所釋：“仁義根于人心之固有，天理之公也。利生于物我只相形，人欲之私也?！保?］202基于這樣一個(gè)視角可以認(rèn)為，孟子所拒斥之利即損公為私之利。從前文分析可知，孟子提倡的保障百姓的利益的途徑中，始終貫穿著一條主線，即明確處理好“公”“私”關(guān)系。如“井田制”必須遵循公事先而私事后的原則，而對于賦稅是從公田中征收，這樣一來百姓就能夠最大化地保證自耕田的所作所得。這些例子能夠側(cè)面表明，孟子對公私的態(tài)度是“公”“私”兩不相害。因此可以說，在以“仁”為指導(dǎo)思想的前提下，百姓之利與公事之義并行不悖，以這個(gè)視角去分析孟子的仁政思想，可窺見其對于義利二者相和合的態(tài)度。

注釋：

①出自《史記·孟軻荀卿列傳》。

②出自《梁惠王上》。

③出自《子路》。

④出自《季氏》。

⑤出自《滕文公下》。

⑥出自《盡心下》。

⑦出自《顏淵》。

⑧出自《公孫丑下》。

⑨出自《梁惠王下》。

⑩出自程子語。

出自《離婁上》。

出自《孟子譯注》。

出自《告子下》。

出自《公孫丑上》。

出自《離婁下》。

出自《盡心上》。

出自《萬章下》。

出自《滕文公上》。

參考文獻(xiàn)：

［1］張立文.中國文化的精髓——和合學(xué)源流的考察［J］.中國哲學(xué)史，1996（Z1）.

［2］張立文.中國文化的和合精神與21世紀(jì)［J］.學(xué)術(shù)月刊，1995（9）.

［3］楊澤波.孟子與中國文化［M］.貴陽：貴州人民出版社，2000.

［4］朱熹.四書章句集注［M］.北京：中華書局，2016.

［5］康健.孟子政治倫理思想研究［D］.錦州：錦州醫(yī)科大學(xué)，2020.

作者簡介：吳建軍（1995—），男，漢族，江蘇鹽城人，單位為蘇州科技大學(xué)馬克思主義學(xué)院，研究方向?yàn)橹袊軐W(xué)。

（責(zé)任編輯：王寶林）