李華文 蘇日娜 范彥辰

摘要： 暖帽是清代冠飾的重要組成部分，因造型獨特、裝飾華麗成為清代官員冬季昭名分、辨等威的重要工具，蘊含滿族貴族階級的統(tǒng)治思想與民族特色。本文在符號學(xué)視角下，采用相關(guān)文獻(xiàn)與實物標(biāo)本互證的方法，針對清代暖帽的外觀形制與裁剪結(jié)構(gòu)進(jìn)行多重分析。首先，對暖帽外型和結(jié)構(gòu)進(jìn)行比較處理;其次，總結(jié)清代暖帽帽盔的結(jié)構(gòu)圖譜。清代的暖帽折射出滿漢不同文化的象征意義，其形制中多民族符號的增加與衰減展示了清代統(tǒng)治階級的文化變遷，也是中華民族共同體形成的關(guān)鍵一環(huán)。運用符號學(xué)理論對清代暖帽的形制與結(jié)構(gòu)進(jìn)行解讀，為鑄牢中華民族共同體意識和中國傳統(tǒng)服飾文化研究提供重要的參考價值。

關(guān)鍵詞： 暖帽;符號學(xué);清代;形制特征;結(jié)構(gòu)研究;滿族

中圖分類號： TS941.12; K892.23

文獻(xiàn)標(biāo)志碼： B

文章編號： 1001-7003（2023）05-0143-09

引用頁碼： 051304

DOI： 10.3969/j.issn.1001-7003.2023.05.019

基金項目：

國家社會科學(xué)基金重大項目（19ZDA183）

作者簡介：

李華文（1994），男，博士研究生，研究方向為民族服飾結(jié)構(gòu)與工藝研究。通信作者：蘇日娜，教授，mgsurina@163.com。

冠帽是頭飾的重要組成部分，因修飾頭部，古代概稱“頭衣”或“首服”。清代堅持以滿洲的傳統(tǒng)服飾為基礎(chǔ)，“清宮冠帽及帽飾，起于努爾哈赤開國早期，天命八年（公元1623年），經(jīng)努爾哈赤諭令，開始頒布系列服裝及冠帽制度，對冠帽的樣式、帽頂裝飾等做以初步規(guī)定”［1］;皇太極時期結(jié)合當(dāng)時統(tǒng)治發(fā)展行情進(jìn)行冠帽制度的修定，至乾隆帝之世才基本確定下來，形成了清代嚴(yán)格的宮廷冠帽與帽飾制度。清代的冠帽有禮、便之別，依性別不同又分男女二式，其款式有二：冬暖帽與夏涼帽，《建州聞見錄》記載：赫圖阿拉的女真人所戴的帽子“寒暖異別，夏則以草結(jié)成……冬則以毛皮為之，頂上皆加以紅毛一團(tuán)為飾”［2］。

由于暖帽存世的實物數(shù)量較少，且當(dāng)前研究重文化而輕“技藝”，因此以往學(xué)者對暖帽的相關(guān)研究主要集中在文化制度等方面，如《清代明藍(lán)石頂冬朝冠形制考》［3］、《臺灣考古出土與傳世清代官帽與頂戴研究》［4］、《清代后妃頭飾的淵源與流變》［5］，但對冬朝冠、冬吉服冠、冬常服冠等暖帽的形制與結(jié)構(gòu)還缺乏系統(tǒng)性研究。本文基于符號學(xué)視野，采用二重證據(jù)法，通過對男女暖帽不同標(biāo)本的分類與比較，進(jìn)行全方位信息采集與結(jié)構(gòu)圖繪制。并利用符號學(xué)理論進(jìn)行分析，發(fā)現(xiàn)不同品級的冠帽帽盔在裁剪方式上有極大的相似性，其整體與部分構(gòu)成了完整的符號體系，具有國家認(rèn)同、民族特色、身份標(biāo)定三個層次。通過強化暖帽中的民族符號來確立自己的民族身份，增強族群認(rèn)同感，同時吸收多民族服飾文化，形成以滿族為主、漢族為輔，相互交融、互相構(gòu)建的暖帽體系。從物質(zhì)文化角度，對探索清代多民族服飾文化的融合具有重要的實證意義。

1 清代暖帽制度的符號學(xué)解讀

符號由同一社會中的各個主體共同構(gòu)建而成，具有重要社會意義。清代滿族人無論男女老幼，均有戴帽習(xí)俗，在滿語中帽子被稱為“Mahala”，直譯為“瑪哈拉”，其歷史悠久，文化內(nèi)涵深厚，是重要的民俗慣例之一。清代暖帽隸屬清冬冠服飾的規(guī)章制度，其形制有明確規(guī)定，“帽檐材質(zhì)根據(jù)寒冷程度不斷變換，也是身份地位的重要象征，形制為圓形，周圍有一道檐邊，顏色以黑色為多，材質(zhì)多用皮質(zhì)，也有呢、緞布制成，最初以貂鼠為貴，次為海獺，再次則狐，其下則無皮不用”［6］。清代的冠帽是服飾體系中最為繁復(fù)的部分，冠帽的佩戴場合、時間和服裝的搭配都有嚴(yán)格規(guī)定?！肚迨犯濉份d：“凡寒燠更用冠服，每歲春季用涼朝冠及夾朝衣，秋季用暖朝冠及緣皮朝衣，于三、九月內(nèi)，或初五日，或十五日，或二十五日，酌擬一日，均前一月由禮部奏請，得旨，通行各衙門一體遵照?！保?］不同時間佩戴的暖帽與材質(zhì)也有明文規(guī)定（圖1），《清稗類鈔·服飾類》載：“暖帽者，冬春之禮冠也……海騾之屬?！保?］

“符號是被認(rèn)為攜帶意義的感知。意義必須用符號才能表達(dá)，符號的用途是表達(dá)意義?！保?］構(gòu)成暖帽的結(jié)構(gòu)、用材、紋樣、形制等部分皆是滿族社會文化的符號化表現(xiàn)，承載著重要的社會意義?！肚鍟洹份d：“皇帝朝冠，冬用熏貂，十一月朔至上元用黑狐，上綴朱緯，頂三層，貫東珠各一，皆承以金龍四，余東珠如其數(shù)……吉服冠，熏貂為之，上綴朱緯，頂用東珠……”［10］可見，清代暖帽在服用制度體系下的劃分標(biāo)準(zhǔn)為冬朝冠、冬吉服冠、冬常服冠與冬行冠;根據(jù)服用人及服用場合的不同其材質(zhì)與裝飾也不相同，這也是冠帽制度中重要的制度劃分依據(jù)。秋冬季節(jié)宮廷舉辦重大的典禮及祭祀活動時，皇帝、皇后、皇太后、嬪妃、福晉及百官、命婦等佩戴的禮冠為冬朝冠。皇帝、皇后、皇太后的冬朝冠制作材質(zhì)均為熏貂，上綴有朱緯、冬珠和珍珠;皇帝冬朝冠裝飾金龍，皇后冬朝冠裝飾金鳳且冠后有護(hù)領(lǐng)和垂帶，裝飾物還有貓眼石、青金石等。皇帝每年冬至、元旦等重要節(jié)慶場合所佩戴的禮冠為冬吉服冠，依據(jù)佩戴時間，有海龍皮、熏貂皮與紫貂皮三種冠檐。

皇后吉服冠佩戴的場合、時間同皇帝吉服冠一致，與吉服相配，但冠檐材質(zhì)皆以“熏貂為之，上綴朱緯”?；实奂熬荚诩漓?、社稷壇祈雨及平時做事時佩戴冬常服冠，其形制與冬吉服冠類似，頂部用紅絨裝飾，不加梁，無寶石。皇帝與大臣進(jìn)行巡幸、狩獵等活動時佩戴男子冬行冠，冠檐為黑狐皮、黑羊皮、青呢材質(zhì)制成，其形制及裝飾與冬常服冠相同。女子秋、冬季所佩戴的常服冠較為特殊，被稱為“坤秋帽”，坤秋帽的外觀樣式與清王公貴族所佩戴的冬朝服冠、冬吉服冠頗為相似，區(qū)別在于坤秋帽與男性冠帽相比無頂、無纓，帽盔后綴兩條飄帶。崇彝在《道咸以來朝野雜記》載：“婦女……冠則戴困秋帽，與男冠相仿，但無頂，無纓，皆以組繡為飾，后綴繡花長飄帶二條，此冬季所用者。”［11］清代暖帽的類別如表1［12］所示。

潘諾夫斯基在《圖像學(xué)研究》中對作品的解釋落在三個層次上，第一層次即暖帽自身所承載的主題，一種御寒保暖的用具，兼有身份區(qū)別的功能;第二層次是對暖帽用材及飾品樣式的“所指”進(jìn)行分析，如皇帝朝冠上承以金龍四和皇后朝冠上周綴金鳳七，這些暖帽的外觀裝飾，即表現(xiàn)出一種特定主題或概念的世界;第三層次內(nèi)涵的是“一個民族、一個時代、一個階級、一個宗教和一種哲學(xué)學(xué)說的基本態(tài)度”［13］，朝冠自身及其皮料的區(qū)分，深刻遺傳了滿族尚居住于白山黑水之間時所誕生、發(fā)展的文化基因，在時間與空間的繼承與衍變中，暖帽成為一個復(fù)合文化的載體。它既是象征著清朝的時代符號，又是象征著皇權(quán)的政治符號，同時也是劃分種族的民族符號，來源于不同地區(qū)的材料本身成為帝國疆域的符號，對男女暖帽的劃分讓它成為性別符號，其朝冠與便帽的區(qū)別使其成為一種情境符號，而滿、漢象征的融合應(yīng)用又彰顯了其作為多民族文化相互交融的文化符號的特殊地位?？梢?，暖帽成為一個多種符號共存的文化載體，是由單一符號發(fā)展為復(fù)雜的符號體系，也是中華文明多元交流融合的重要見證與象征。

2 清代暖帽的標(biāo)本分析及其符號化表達(dá)

符號學(xué)不是基于結(jié)構(gòu)概念，而是基于多個結(jié)構(gòu)共同作用而產(chǎn)生的符號概念［14］，通過對清代暖帽進(jìn)行符號學(xué)分析，不僅要注意其符號自身的所指，也要注意多個符號組合而成后產(chǎn)生的多重所指。這些所指可能是現(xiàn)實世界中的，也可能是概念世界中的。在人類全部生產(chǎn)交往和文明進(jìn)程中，主客體通過思想、實體與符號之間的聯(lián)系，產(chǎn)生出巨大的“文化生產(chǎn)力”［15］。清代的冠服制度以滿族舊有服飾體系為一種符號，以漢族、蒙古族服飾文化制度又為一種符號，使其制度本身成為多重復(fù)號的復(fù)雜整體，承載巨大的文化價值與社會觀念。清代冠帽形制及制度也在保留滿族實用功能的基礎(chǔ)上，借助冠帽外在裝飾作為身份、等級的象征工具。清代滿族暖帽作為冠飾的重要組成部分，其帽盔形制為圓筒形，周圍有一圈帽檐，以黑色為多，多選貂、狐等皮制成，不同品級所用的皮毛不同，表面墜有紅瑋，帽頂用珠寶或紅絨裝飾，并依附帽頂?shù)牟煌b飾體現(xiàn)尊卑之分。清葉夢珠《閱世編》卷八：“暖帽之初，即貴貂鼠，次則海獺，再次則狐，其下者濫惡，無皮不用?！保?6］清代暖帽外觀裝飾雖復(fù)雜繁縟，但裁剪的內(nèi)在結(jié)構(gòu)也是非常值得探究的問題。因此，選取具有代表性的男子暖帽冬朝服冠、冬吉服冠與女子暖帽冬常服冠（坤秋帽）進(jìn)行標(biāo)本的個案分析，通過對實物進(jìn)行信息采集與結(jié)構(gòu)剖析，對清代暖帽的形制分析具有重要的文獻(xiàn)價值。

2.1 清代男子暖帽分析

清代乾隆時期《欽定大清會典》記載：“王公大臣和各品級官員暖帽由帽盔、帽檐、帽頂、紅纓和絆帶構(gòu)成?！保?7］帽盔為圓筒形，帽頂面呈圓頂或平頂;帽檐上仰，均以貂、狐等皮質(zhì)制成，各品級官員所用毛皮略有不同，文、武一品官用薰貂、青狐皮，文、武二品及文三品官用薰貂、貂尾，武三品及文、武四品至文、武九品官均用薰貂;表面綴有紅瑋，長出檐，帽頂頂戴和帽纓是分辨冬朝冠、吉服冠、行服冠的主要特征，朝服冠頂戴外觀呈塔柱狀，由上中下三層構(gòu)成，上層寶石、中間層嵌小寶石、下層頂座，頂石多為長圓狀或角柱狀兩種，冠纓分前后兩個部位，上腳月子圓面尺寸寬大，帶雙提梁，下腳纓子質(zhì)地細(xì)密繁厚，材質(zhì)為絲或絨;冬吉服、常服與行服頂戴外觀呈圓鈕狀共兩層，由頂珠、底座和零散的螺絲部件構(gòu)成，座底與座柱螺絲用來栓合圓球形頂珠，與座底螺絲則栓合帽纓與帽胎，冠帽纓特徵，上腳月子圓尺寸較朝冠小，月子上為單提梁，可固定帽頂［4］。

標(biāo)本Ⅰ為六品緞面冬朝冠，呈圓盔、平頂、翻檐，由帽盔、帽檐、絆帶、紅纓和頂戴構(gòu)成。帽盔由本料和里料構(gòu)成，帽盔頂部表面綴有紅色細(xì)密絲狀紅纓，以絎縫線固定縫合，尾端散開呈棉絮狀，因此帽盔的本料形狀和材質(zhì)無法知曉;但經(jīng)觀察其內(nèi)部結(jié)構(gòu)，帽盔里料材質(zhì)為紅色棉布，且帽頂上折八角收作平頂，兩側(cè)縫綴藍(lán)色絆帶;帽檐傾斜上仰，側(cè)看呈倒梯形，材質(zhì)為石青色緞面，頂戴由三層組合而成，外觀呈塔柱狀，綴白色角柱狀寶石，帶雙梁。標(biāo)本Ⅱ為三品緞面冬朝服冠，外觀形制同標(biāo)本一基本一致，帽頂依舊用紅纓覆蓋，帶雙梁，兩側(cè)綴藍(lán)色絆帶，不同之處為帽頂頂珠材質(zhì)與帽盔的里料裁剪結(jié)構(gòu)，頂珠為明藍(lán)色寶石，帽盔里料裁剪由四塊紅棉布合縫而成。

標(biāo)本Ⅲ、標(biāo)本Ⅳ和標(biāo)本Ⅴ均為冬吉服冠，三者的外觀形制基本一致，呈圓臺型、平頂或圓頂、翻檐、冠上綴朱緯、有頂珠，兩側(cè)綴藍(lán)色絆帶，帽頂帶單梁，不同之處在于頂珠的材質(zhì)和帽盔本料與里料的裁剪結(jié)構(gòu)。標(biāo)本Ⅲ為四品青緞吉服冠，頂珠材質(zhì)為青晶石，帽盔呈平頂，本料材質(zhì)為石青色緞面，里料為紅色棉布，二者的工藝均在帽頂上折八角收作平頂，標(biāo)本四為五品呢面吉服冠，頂珠材質(zhì)為水晶，帽盔呈圓頂，本料材質(zhì)為石青色緞面，里料為紅色棉布，二者結(jié)構(gòu)均由四塊布合縫而成;標(biāo)本Ⅴ為一品緞面吉服冠，頂珠材質(zhì)為紅色珊瑚，帽盔呈圓頂，本料材質(zhì)為石青色緞面，里料為紅色棉布，本料結(jié)構(gòu)為四塊布合縫而成，里料結(jié)構(gòu)由兩塊布拼縫而成，且面料中間有一段縫合線。由此可見，不同品級官員所佩戴的暖帽裁剪結(jié)構(gòu)均由上折八角收作平頂與四塊布合縫而成兩種樣式，這也恰恰說明了從吉服冠到朝服冠的清代暖帽體系裁剪結(jié)構(gòu)系統(tǒng)性（表2）。

2.2 清代女子坤秋帽分析

女性佩戴的坤秋帽樣式與男子暖帽相似，整體造型由帽盔、蓋花、帽結(jié)、飄帶和帽扣構(gòu)成。帽盔多呈半圓形或圓臺形，清代織物設(shè)色齊全，民間更恣意用色以期辟邪招福［18］，坤秋帽常以紅、藍(lán)、紫或絳色緞子作面;蓋花多用涂抹漿糊的綢緞或棉布，剪成六瓣或八瓣花型圖案覆于帽頂之上，工藝有串珠、刺繡、堆綾、點翠、鑲嵌等;坤秋帽帽頂?shù)募t絨結(jié)子也稱帽結(jié)、帽結(jié)子，多以各色絲絨線或小珊瑚串線纏繞編制而成（圖2）［19］。帽盔后綴兩條長度近66.66 cm（二尺）的飄帶，飄帶外觀呈上窄下寬，形似劍型，上角縫綴金屬勾，穿過帽檐沿后側(cè)的開口與帽體銜接，有的飄帶的銳角尖上還釘有各色的絲線穗作為裝飾。飄帶的紋樣裝飾主要以文字紋、吉語紋、動物紋和植物紋為主，晚清在多民族服飾融合和西風(fēng)東漸的背景下也少許使用人物紋樣，有典型的漢俗特征;工藝有平繡、珠繡、堆綾、貼布等。佩戴時露出額頭，并在帽子左右兩側(cè)裝飾鮮花或假花，卡爾在《清宮回憶錄》里講到“皮帽取代了夏天的漂亮頭飾，帽子前部飾有珠寶，精致的帽頂由珍貴的寶石制成，頭飾兩側(cè)亦如夏天，插有一串珠花”［20］。巴爾特指出：在物體和所指的象征關(guān)系中存在著一種移位性關(guān)系，以此指在其整體中看到的一個物體，雖然參與意指的只是其諸屬性之一［21］。珠花本身具有多重所指，但在此處，它卻僅選取其中有關(guān)夏季的象征來使用，被物體表象所意指的不是“珠花”整體，而是其夏天的屬性，由此形成了意義的移位，同一物體在不同時間、空間中使用時，意義也會隨之不斷變化。因此，難以使用某一固定的所指來分析能指，而必須將其放置在更大的情境性范圍中，加以諸多條件，這樣分析的結(jié)果才會真實可靠。于是，這種移位也就凸顯了人們在不同情境下所更看重的那一方面，同樣的珠寶，便帽的花朵與朝冠的金鳳便體現(xiàn)了不同場所里佩戴者所著重體現(xiàn)的美麗或高貴，豐富的所指使得暖帽在任何場景下都能得到恰當(dāng)?shù)氖褂?，具有較高的適配性。

以收藏家王金華先生收藏的紅色珠繡博古紋平頂坤秋帽作為標(biāo)本Ⅵ進(jìn)行分析。標(biāo)本呈圓盔、平頂、翻檐，帽頂覆蓋花，中心留一小孔穿紅絲絨線結(jié)，腦后垂帶，高14.3 cm，帽檐傾斜上仰，環(huán)轉(zhuǎn)相連，上張下斂，有溝環(huán)圍，側(cè)看呈倒梯形。帽檐的本料與里料材質(zhì)均為短寸水獺皮，里料翻檐與帽盔緞面連綴，本料翻檐與帽盔里布連綴，帽檐的后部有開口。帽盔由本料、里料和棉襯三個部分制成，呈倒圓臺體，盔頂上折八角收作平頂。主料材質(zhì)為紅緞，里料為紅棉布，本料與里料中間夾有棉襯，三者用拱針固定，因此帽盔緞面與里料可見三圈均勻的線跡;帽頂覆刺繡、釘珠工藝的蓋花，蓋花以藍(lán)棉布為底，表面綴八個綢緞制成的博古紋花型，具有典型的漢俗特征。從一般意義上來講，蓋花的作用是加固帽頂和包覆帽頂折橫，這是它

的基本功能，但更強調(diào)其象征性與教俗的文化內(nèi)涵，展現(xiàn)為表尊里卑的主流意識;腦后垂綴的兩根飄帶材質(zhì)為紅綢緞，外型呈長窄下寬，上端縫綴金屬掛鉤，飄帶穿過帽檐開口與帽體銜接，末端呈銳角狀，兩側(cè)用平針固定，上飾珠繡竹子和蝴蝶紋樣，具有漢俗傳統(tǒng)，竹子寓意平安，蝴蝶寓意家族興旺，蝴蝶和竹子組合寓意富貴滿堂，也充分反應(yīng)了清代滿漢文化的交流信息。圖像之所以在人們眼里成為圖像，是因觀者自身在一塊紛亂的色彩組合中將希望看見的事物描繪出來，這也是“所指”的觀念再現(xiàn)［22］。美國實用主義哲學(xué)家皮爾斯提出一種三項式符號學(xué)，認(rèn)為“符號學(xué)過程就像是一種帶有三個詞項的關(guān)系：一個符號（或一種表象）是一種事物，它在某個方面與第二個符號即它的對象聯(lián)系著，同時使該符號把第三種事物即對它的解釋與這一對象建立起關(guān)系，以此類推，及至無限”［23］。他的三項符號關(guān)系包含三個詞項：符號、對象和解釋。將其應(yīng)用于坤秋帽飄帶上的紋樣進(jìn)行分析時便可發(fā)現(xiàn)，這些圖案具有明顯的人格化和象征性的特點，一方面人們賦予這些圖案與人相同的品質(zhì)和人所渴望的高潔、美麗、平安、興旺;另一方面它也象征著佩戴者擁有這些品質(zhì)，可獲得好運。

標(biāo)本Ⅶ（紅色盤金繡如意云紋圓頂坤秋帽）與標(biāo)本Ⅵ外觀形制及裝飾手法基本一致，標(biāo)本呈圓盔、圓頂、翻檐，帽頂覆蓋花，中心留小孔穿紅絲絨線結(jié)，腦后垂帶。不同之處主要體現(xiàn)在帽盔的本料結(jié)構(gòu)與帽頂樣式。帽盔本料由四塊布合縫而成，外觀呈圓頂，里料結(jié)構(gòu)與標(biāo)本Ⅵ一致，呈帽頂上折八角做折疊式（表3）。

據(jù)實物與文獻(xiàn)雙重研究考證，坤秋帽雖是滿族女性秋冬所佩戴的便服帽，但其外觀形制及內(nèi)結(jié)構(gòu)與清朝男性所佩戴的冬朝服冠、冬吉服冠及冬常服冠一致，包括半圓形帽盔、翻檐結(jié)構(gòu)、頂部的裝飾，帽盔本料呈四塊布合縫結(jié)構(gòu)或折疊式和里料呈上折八角做折疊式的裁剪結(jié)構(gòu)。區(qū)別在于坤秋帽無頂、無纓，帽盔后綴兩條飄帶。此種差異與崇彝在《道咸以來朝野雜記》所記載基本一致，坤秋帽雖為便服，但就其保暖功能和裁剪結(jié)構(gòu)，與屬于禮服的冬朝服冠與冬吉服冠無大差異，具有一定的同質(zhì)性。由此可見，在構(gòu)建暖帽所具有的的民族符號和貴族暖帽所具有的階級符號基礎(chǔ)之上，坤秋帽也具有與清代男性所佩戴的冬朝服冠、冬吉服冠及冬常服冠相似的符號與功能。

3 清代暖帽結(jié)構(gòu)圖譜的符號學(xué)分析

美國人類學(xué)家羅伯特·F·墨菲曾說：“在無論多么可怕的各種環(huán)境中，人類盡力謀求生存的大量精巧方式，正是他們通過習(xí)得性行為去適應(yīng)嚴(yán)酷環(huán)境，這種能力是最具說服力的證明?！保?4］羅蘭·巴爾特認(rèn)為，沒有任何物體沒有目的，即使是無用的飾物也具有美學(xué)的目的性，物體有效地被用作某種目的，但它也用作交流的信息［21］。從功能性的角度來看，地理、氣候及物產(chǎn)影響著滿族冠帽的形制、結(jié)構(gòu)及制作材料，不同民族的生活環(huán)境因此造就了多彩的服飾及民族文化。而當(dāng)佩戴暖帽的人出現(xiàn)在其他人面前時，暖帽所承載的傳遞信息的功能便會清楚地傳達(dá)給人們以佩戴者的身份、佩戴者的民族、佩戴者所處的情境等諸多信息。

圖像學(xué)將藝術(shù)作品視為創(chuàng)作者的人格表征和文化或文明之歷史檔案的表現(xiàn)形式的綜合與整體［25］。由于暖帽是有明確的佩戴者而非廣泛的觀賞者的用品，前者在此處應(yīng)適配于其佩戴者的人格表征，但它毫無疑問是文明的歷史檔案，從其縱向時間上看，可以看到滿族生活方式、生活環(huán)境、生產(chǎn)模式、思想觀念等方面的諸多變化與傳襲，由此構(gòu)建出一條滿族發(fā)展變遷的歷史脈絡(luò)。在結(jié)構(gòu)上來講，暖帽以四瓣瓦式結(jié)構(gòu)為基礎(chǔ)，因制四片瓦形而得名，此種結(jié)構(gòu)也被稱為“四塊瓦”。徐珂《清稗類鈔·豪侈》載：“四塊瓦，即便帽中拉虎也，以其上分四塊，如瓦形，故以為名，下垂帶，普通多用薰貂，佳者值三十余金。”［8］四瓣瓦的裁剪結(jié)構(gòu)，在縫合后自然形成符合人頭部結(jié)構(gòu)的半球形，對頭部結(jié)構(gòu)做了最大面積的覆蓋，多余檐邊上折固定，起到非常好的保暖作用。此種結(jié)構(gòu)在清代入關(guān)前，帽檐可上折，兩側(cè)可搭下遮住耳朵，入關(guān)后生活環(huán)境發(fā)生變化，氣溫相對關(guān)外較高，折檐的部分功能性被裝飾性取代，結(jié)構(gòu)也發(fā)生變化，分瓣裁剪演變成折角的一體式樣。關(guān)于清朝暖帽的結(jié)構(gòu)及裁剪工藝，清棲清山人王侃所撰的《皇朝冠服志》有詳細(xì)記載：“暖帽盔子形如半瓜，連帽檐剪石青緞，四大瓣合縫，以面糊厚紙為襯，紅藍(lán)布作里;亦有盔子不必圓頂，不用紙襯，縫里面著棉;上折六角收作平頂，于老人最宜。皆自下口將帽檐反上斜出寸余，外邊貼硬紙糊，環(huán)轉(zhuǎn)相連，上張下斂，有溝環(huán)圍，盔子以帽沿之，上邊翻向溝中與緞面連綴，下邊納入盔子下口與布里連綴。帽沿隨時，或氈片，或絨，均用黑色皮，則騷鼠、骨種羊隨便。”［27］清朝文獻(xiàn)記載的暖帽，外形呈半圓形，有兩種裁剪結(jié)構(gòu)樣式，一種是四瓣合起來的式樣，加襯里;一種為內(nèi)部在帽頂六角折疊成形的帽式，不加紙襯，使用棉質(zhì)填充物。

通過對男子冬朝服冠、冬吉服冠、女子暖帽坤秋標(biāo)本的信息采集、測繪及結(jié)構(gòu)圖復(fù)原，三種不同的暖帽形制皆呈半圓形，帽盔由主料和里料加填充物縫合而成。帽盔主料和里料的裁剪結(jié)構(gòu)為三種樣式：第一種主料和里料均為四個瓦瓣形拼接而成，瓦片底邊長為帽口圍的1/4。第二種主料為四個瓣瓦形拼接，里料有兩種樣式，兩個拼合的瓣瓦形和兩個梯形結(jié)構(gòu)拼接而成，梯形結(jié)構(gòu)拼接帽頂內(nèi)部為八角折疊的樣式;裁片高為帽盔高度加帽頂寬，瓦片或梯形底邊長為帽口圍的1/2。第三種主料和里料帽頂均為梯形結(jié)構(gòu)拼接，帽頂內(nèi)部也為八角折疊的樣式，底邊長為帽口圍的1/2。工藝制作上，瓣瓦形結(jié)構(gòu)需拼縫合成圓弧頂;梯形結(jié)構(gòu)帽頂折八角拼合成圓平頂，側(cè)檐用絎縫線固定，二者的頂部均留口穿紅絨結(jié)。研究發(fā)現(xiàn)帽盔的結(jié)構(gòu)有四片瓦瓣，兩片瓦瓣拼合與兩片梯形，裁片數(shù)量逐漸遞減;外形樣式從圓弧頂?shù)綀A平頂，制作工藝從四片瓦的合縫到兩片梯形“折布成器”的轉(zhuǎn)變（表4），這種結(jié)構(gòu)的自由組合，也呈現(xiàn)出“表里不一”的結(jié)構(gòu)樣貌。暖帽實物標(biāo)本主料與里料的結(jié)構(gòu)分解樣式，也對王侃文獻(xiàn)所講的清代暖帽半球狀的帽盔、四瓣合縫的結(jié)構(gòu)進(jìn)行了很好的實物信息的佐證，說明了清代暖帽體系結(jié)構(gòu)的系統(tǒng)性，由此可以發(fā)現(xiàn)暖帽中蘊含著豐富的滿族文化變遷痕跡與清晰的歷史變化軌跡，構(gòu)建有關(guān)滿族文明衍變的歷史檔案與文明模型。此外文獻(xiàn)中所提的上折六角與實物標(biāo)本Ⅰ、標(biāo)本Ⅱ和標(biāo)本Ⅴ互證，并不一致，因此仍需進(jìn)一步考證。

由此可見，服飾的意義不是單一的，其實用意義和象征意義是并行存在的。徐萬邦［26］在《中國少數(shù)民族文化通論》一書中將民族服飾文化內(nèi)涵分為六個方面，“服飾反映了民族的生活環(huán)境、經(jīng)濟(jì)從業(yè)和生活方式，服飾是民族工藝的一面鏡子，是民族文化的載體，是原始崇拜的載體”。清代暖帽作為滿族服飾體系中重要的組成部分，不僅具有防寒保暖、防風(fēng)防沙的功能，隨著清代政權(quán)的建立和統(tǒng)治制度的完善，原來的暖帽成為具有裝飾象征意義的“冠”，在保留舊有民族習(xí)慣的同時，也具有了層級分化的功能，成為統(tǒng)治階級彰顯其社會地位的工具，具有明顯的象征意味。皮爾斯認(rèn)為，象征符號是與其所指對象偶合卻相沿成習(xí)的東西，即在一個群體中只需有某種標(biāo)記、某個語音（調(diào)）或某件物品代表別的某某東西的約定，這種象征關(guān)系便可成立。在民間與朝堂，以約定俗成的慣例和明文規(guī)定的禮服制度，將“暖帽”這一固定階級所佩戴的品類被賦予的最高統(tǒng)治者的含義與不同材料及裝飾所具有的差別意義整合起來，成為一個復(fù)合的整體。于是“暖帽”在整體意義上成為貴族與官員的象征，而在各組成部分上又分別標(biāo)定著上流階級的內(nèi)部等級劃分。在“以皇帝與官員佩戴的冬吉服冠為例：皇帝冬吉服冠為滿花金座，頂部裝飾珍珠一顆;親王、郡王、貝勒等為紅寶石頂;文武一品官員、鎮(zhèn)國將軍等為珊瑚頂;文武二品官員、輔國將軍等為鏤花珊瑚頂……文武九品官員及未人流官員為鏤花陽文金頂”［27］，服裝和冠帽所具有的政治和宗教符號所指，并不是某一個民族獨有，在古代中國或者西方的社會體系中早已是司空見慣的現(xiàn)象。

4 結(jié) 論

清代的冠帽是滿清服飾體系中最為繁復(fù)的部分，冠帽的佩戴場合、時間、外觀裝飾、與身服的搭配都有嚴(yán)格規(guī)定，蘊含著清代貴族階級的統(tǒng)治思想與民族特色。符號學(xué)視角下的清代暖帽外觀的極致裝飾具有尊卑明示與劃分層級的社會功能，朝服冠、吉服冠與便服冠三種款式區(qū)分了不同情境下暖帽的符號意涵，依性別的不同又分男女二式，成為昭名分、辨等威的重要工具。暖帽的緣起與傳承彰顯了滿族統(tǒng)治者強烈的民族意識，其外觀形制的飾品選擇與清代滿族對待民族的國家政策有著密切的指向關(guān)系，制作工藝從四片瓦瓣的拼縫到兩片梯形“折布成器”技藝的變化，也呈現(xiàn)著民族觀念與時代風(fēng)習(xí)的變遷。基于此，對清代暖帽形制與裁剪結(jié)構(gòu)進(jìn)行符號學(xué)解讀，建立清代暖帽結(jié)構(gòu)圖譜，對清代首服與滿族服飾的進(jìn)一步研究提供重要的文獻(xiàn)價值，為現(xiàn)代的帽式設(shè)計提供創(chuàng)新元素;同時為探尋清朝統(tǒng)治者的社會規(guī)范與精神內(nèi)核，書寫有清一代民族融合的歷史檔案，追索中華文明共同體意識的形成與構(gòu)建。

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Abstract： Guan Mao （headgear） was one of the most complicated parts of the clothing system in the Qing Dynasty， and its wearing occasions， time， and matching clothing were strictly regulated in the Qing Dynasty. Generally speaking， Guan Mao in the Qing Dynasty was divided into formal one （for formal occasions） and Bian Mao （for informal occasions） according to different occassions， mens Guan Mao and womens Guan Mao according to gender， and winter hats （warm hats） and summer hats （cool hats） according to the season. It is documented that the Liang Chao Guan and Jia Chao Yi were usually used in spring， while the Nuan Chao Guan and Yuan Pi Chao Yi were used in autumn. Warm hats included winter Chao Fu Guan， winter Ji Fu Guan， winter Chang Fu Guan， and winter Xing Fu Guan. Because of their unique shape and gorgeous decoration， they became an important tool for Qing Dynasty officials to distinguish their status and rank in winter. In addition， they also had cultural connotations that symbolized the ruling ideology and national characteristics of the Manchu aristocratic class. At present， some studies on warm hats mainly focus on the cultural system and related aspects， but there are still some gaps in the systematic research on the shape and structure of different warm hats.

According to the relevant theories from the semiotics perspective， we applied the double evidence method and the comparative research method herein. By observing some collectors physical collections， mainly including mens and womens warm hats in the Qing Dynasty， we conducted all-round information collection， measurement and drawing， and structural restoration research. On this basis， we used the method of cross-corroboration of images and documents and also conducted multi-dimensional analysis on the establishment of the system， specimens， and structural maps of warm hats in the Qing Dynasty.

Through the research， three important conclusions are drawn. Firstly， by measuring and restoring the structure and workmanship of many different styles of warm hats， we find the cutting structure and craftsmanship of hats and helmets gradually changed： their early style was four pieces of the same （similar tile-shaped） fabric spliced into a whole， and later gradually evolved into two trapezoidal fabrics， and eight darts were folded on top of the two trapezoidal fabrics， which is the so-called “folded fabric becoming utensils”. Then， we drew the structure and process diagram of the hat and helmet. This change in the shape of warm hats implies the increase and decrease of multi-ethnic symbols， which reflects the changes in the ruling class in the Qing Dynasty， and provides some empirical evidence for the study of national concepts and changes in the customs of the times. Secondly， the shape of warm hats in the Qing Dynasty reflects the symbolic meaning of the different cultures of Manchu and Han. A complete symbol system was established， with three levels of national identity， national characteristics and identity calibration. By strengthening the national symbols in the warm hat， the national identity was established and the sense of ethnic identity was enhanced. Thirdly， from the perspective of material culture， this study is of crucial empirical significance for exploring the cultural phenomena in the clothing system of the Qing Dynasty reflected behind the warm hat system， and for exploring the cultural integration of multi-ethnic clothing in this period; from the perspective of cultural history， it is also of significant reference value for the study of the consciousness of the Chinese nation community and the study of Chinese traditional clothing culture.

Key words： warm hats; semiotics; the Qing Dynasty; shape characteristics; structural research; Manchu