于 水

（中國人民大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院，北京 100872）

從整體上厘清并分析《春秋繁露》中與“孝”關(guān)聯(lián)的文句，可見其基本圍繞《孝經(jīng)》展開。既有對董仲舒孝論的探討往往集中于以天道觀為中心進行呈現(xiàn)，側(cè)重以董仲舒天人觀念來談，也即“以天論孝”。［1］這樣的論述無疑是準(zhǔn)確和精當(dāng)?shù)?，但很容易?dǎo)致在具體文本解讀過程中對《孝經(jīng)》與《春秋》以及董仲舒孝論之間內(nèi)在關(guān)聯(lián)的忽視，①似乎董仲舒是為引而引，為“孝”而“孝”，結(jié)果便是對董仲舒基于《孝經(jīng)》所發(fā)揮孝論的關(guān)注不足。［2］如果轉(zhuǎn)換角度，以《孝經(jīng)》為線索，從文本出發(fā)，找尋董仲舒孝論基于《孝經(jīng)》的發(fā)揚之處，自然可以更全面地詮釋董仲舒的孝思想。此外，孝論還是董仲舒天人觀念落實于國家統(tǒng)治構(gòu)想的關(guān)鍵環(huán)節(jié)，因此無論是討論其哲學(xué)思想中的天人觀還是政治觀，都需要重視董仲舒的孝論，并關(guān)注《孝經(jīng)》與之關(guān)聯(lián)的緊密。

一、董仲舒孝論與《孝經(jīng)》

《孝經(jīng)》在儒家經(jīng)典文獻中最早以“經(jīng)”為名，［3］76是關(guān)聯(lián)“孝”的重要儒家典籍。關(guān)于《孝經(jīng)》的作者與具體成書年代，歷來眾說紛紜，但可以明確漢代已有確定的《孝經(jīng)》文本，并在國家統(tǒng)治與倫理教化的層面都發(fā)揮著巨大作用：漢代提倡孝治，統(tǒng)治者尤其重視《孝經(jīng)》，皇帝謚號基本帶有“孝”字。漢文帝時首次設(shè)立《孝經(jīng)》博士，［4］120至武帝即被罷，原因絕非其落后于時代，反倒是“受經(jīng)與不受經(jīng)者皆誦習(xí)之，不宜限于博士而罷之者也”，［5］178這就是說，《孝經(jīng)》在漢武帝時的普及程度已經(jīng)相當(dāng)之廣，甚至無需專設(shè)博士來傳誦學(xué)習(xí)。董仲舒作為西漢最重要的哲學(xué)家與今文經(jīng)學(xué)家，其思想與學(xué)說又屬漢武帝時最受重視，對當(dāng)時國家統(tǒng)治與政策導(dǎo)向產(chǎn)生較大影響。由此可簡單推測董仲舒孝論與《孝經(jīng)》的相關(guān)性，對他的經(jīng)典著作做梳理便更加可以驗證這一猜想：《春秋繁露》兩次明確提到并引用《孝經(jīng)》，分別為《堯舜不擅移湯武不專殺》篇（“《孝經(jīng)》曰：‘事父孝，故事天明’”）和《五行對》篇（“《孝經(jīng)》曰：‘夫孝，天之經(jīng)，地之義’”）。又如《為人者天》篇雖未明言《孝經(jīng)》，卻直引其中原句“先之以博愛”“先王見教之可以化民也”等，并且《深察名號》篇從天子至庶民之孝的描述也與《孝經(jīng)》從《天子章》至《庶人章》比較類同，可以認為是《孝經(jīng)》內(nèi)容的改寫。此外，董仲舒著名的《天人三策》同樣援引《孝經(jīng)·圣治章》“天地之性人為貴”一句展開具體論述。由此可知，董仲舒不但對《孝經(jīng)》非常熟悉，其關(guān)于“孝”的表述與展開也和《孝經(jīng)》有著緊密的聯(lián)系。

更進一步來看，《孝經(jīng)》之“孝”不單單指向家庭生活中父母子女的愛敬之孝情與孝行，還意味著政治生活中促使家國和諧的孝治。這其實正與董仲舒的思想相契合，也是他多次引述、改寫《孝經(jīng)》的原因所在。從其文本來看，這主要體現(xiàn)在兩個方面：其一，孝接天人。天有四時五相對應(yīng)五行，父生子、父養(yǎng)子便如木生火，火生土等一樣自然，地義順承天經(jīng)，以風(fēng)雨等表現(xiàn)四時五相；其二，孝以安國。君王均是天之子，傳位于其子以及不同朝代的更替，都是對孝的順應(yīng)；先王以孝治國，君主應(yīng)在目、耳、心等方面形成榜樣以達成教化。

二、孝接天人

董仲舒孝論最鮮明的特點就是確證天命在人身的賦予而表現(xiàn)為孝，明確人道與天道的直接對應(yīng)，前者是對后者的順應(yīng)和外化表現(xiàn)。這些表述在《孝經(jīng)》中也有著清晰體現(xiàn)，經(jīng)過分析可見董仲舒孝論與其承繼關(guān)系：在《孝經(jīng)》的整體論述中，《開宗明誼章》開門見山，指出孝的重要意義為“至德要道”，它不但是人諸多品德的根本，還是治理國家的最好方法。每個人生來即有父母，這是身處現(xiàn)世生活最為確定的一點。故家庭因素是國家中規(guī)范個人行為的起點，并且應(yīng)當(dāng)是最重要的、自上而下貫徹的、無一例外的衡量標(biāo)準(zhǔn)。想要達成這樣的目的，孝一方面不是虛無縹緲的神秘諭令，另一方面也不是生硬的法律條文，而是有始有終的切實規(guī)范。在其之下，人人依孝行事，個體的行為就必須考慮其背后的家庭與宗族，《天子章》至《庶人章》便對此進行具體說明?！度耪隆烦写瞬⒄归_后續(xù)論述：一方面，它再次概括孝的重要性，孝不但是“至德要道”，還是“天經(jīng)地義民行”，人們循孝而行，就是承順天意，彰顯地利；另一方面，其之后的各章便是孝在政治上的具體展開，如總體而言的“孝治”，和以周公為代表的、更進一層的“圣治”等。

董仲舒以《三才章》所論孝乃“天經(jīng)地義”為其論述起點：

河間獻王問溫城董君曰：“《孝經(jīng)》曰‘夫孝，天之經(jīng)，地之義。’何謂也？”

對曰：“天有五行，木火土金水是也。木生火，火生土，土生金，金生水。水為冬，金為秋，土為季夏，木為春。春主生，夏主長，季夏主養(yǎng)，秋主收，冬主藏。藏，冬之所成也。是故父之所生，其子長之；父之所長，其子養(yǎng)之；父之所養(yǎng)，其子成之。諸父所為，其子皆奉承而續(xù)行之，不敢不致如父之意，盡為人之道也。故五行者，五行也。由此觀之，父授之，子受之，乃天之道也。故曰：夫孝者，天之經(jīng)也。此之謂也?！?/p>

王曰：“善哉。天經(jīng)既得聞之矣，愿聞地之義?！?/p>

對曰：“地出云為雨，起氣為風(fēng)。風(fēng)雨者，地之所為。地不敢有其功名，必上之于天。命若從天氣者，故曰天風(fēng)天雨也，莫曰地風(fēng)地雨也。勤勞在地，名一歸于天，非至有義，其孰能行此？故下事上，如地事天也，可謂大忠矣……忠臣之義，孝子之行……此謂孝者地之義也?！保?］314-316

河間獻王為劉德，是漢景帝次子，他對儒學(xué)典籍的收集與整理有著不小貢獻，今文本《孝經(jīng)》也是經(jīng)他之手進入朝堂，可推知他對這些經(jīng)典有相當(dāng)程度的了解。因此當(dāng)他向董仲舒提問，得到的回答自然也不是泛泛之談，而有著深刻的理論內(nèi)涵。董仲舒首先論講“天經(jīng)”與“孝”的關(guān)聯(lián)，天有五行，木、火、土、金、水漸次相生，對應(yīng)于四時，木即春，火即夏，土即季夏，金即秋，水即冬。五行的順次傳遞，就像春夏秋冬的運行：春生、夏長、秋收、冬藏一樣自然。人在天地間生活，自然也遵循著這種規(guī)律，生者為父，被生者為子，父生子長，父長子養(yǎng)，父養(yǎng)子成，其實都是在表述人子對人父的順承，兒子需要像四時五行的必然傳緒一般，不輕易違背父親的意愿，繼承其父的志業(yè)乃至推之光大，父傳子繼，這就是“孝為天經(jīng)”的含義，這些解釋與《孝經(jīng)》此章的內(nèi)容基本是相合的。至于“孝為地義”，董仲舒則采納陰陽尊卑之說進行發(fā)揮，天陽地陰，天尊地卑，因此發(fā)生在大地的如風(fēng)、雨等自然現(xiàn)象，其根源在于有天，地只是承接天意并表現(xiàn)出來，子之事父，臣之事君，都是下事上，就像地事天一樣，所以說“孝為地義”。顯然，董仲舒在這里對孝的內(nèi)涵進行拓展，在他看來，孝之所以具備“天經(jīng)地義”的廣大內(nèi)涵，原因不僅在于它是人生來即具與父母之間的自然感情，還在于它是政治秩序構(gòu)建的基本準(zhǔn)則，人子順應(yīng)其父為孝，人臣順應(yīng)其君為忠。與此類似的表述在《孝經(jīng)》中同樣也存在，概括而言即“移孝作忠”?！缎⒔?jīng)·士章》載：“故以孝事君則忠”，強調(diào)士人可以借助事父之孝來形成其在政治生活中的行為規(guī)范，從而獲得相應(yīng)的俸祿與爵位來更好地侍奉父母與顯揚家族。董仲舒通過陰陽尊卑之說將這層含義蘊涵于對此句的解釋之中，由此可見他基于《孝經(jīng)》的創(chuàng)造性發(fā)揮，而在《立元神》篇他的描述就更加詳細和具體：

何謂本？曰：天地人，萬物之本也。天生之，地養(yǎng)之，人成之。天生之以孝悌，地養(yǎng)之以衣食，人成之以禮樂，三者相為手足，合以成禮，不可一無也。

無孝悌則亡其所以生，無衣食則亡其所以養(yǎng)，無禮樂，則亡其所以成也。三者皆亡，則民如麋鹿，各從其欲，家自為俗。父不能使子，君不能使臣，雖有城郭，名曰虛邑。［6］168-169

天、地、人相互連通，是維系整個世界萬物的根本?！疤焐孕?，也即“孝”為“天經(jīng)”，地順應(yīng)“天經(jīng)”，孕育萬物，是其有義。人受二者滋養(yǎng)，通過禮樂來表現(xiàn)自己對“天經(jīng)地義”的承接，才能夠成人。三者缺一不可，并且人在其中起著關(guān)鍵作用。如果人不行孝悌，那便無法認識到人能夠得到生命的原因：人因天賦其生命于父母而得生；不以衣食供養(yǎng)，保全生命的延續(xù)，那便是對“地義”的辜負；而如果沒有以禮樂對人的行為進行約束和規(guī)范，整個社會和國家就沒有秩序的構(gòu)建，會陷入混亂。缺乏對天地人三本的認知，人與其他動物也就沒有什么區(qū)別，做事沒有具體根據(jù)，子不從父令，臣不從君令，家國也就只是虛名。因天而行孝，因地而養(yǎng)身，因人而推行禮樂，這就是董仲舒在《孝經(jīng)》之“孝為天經(jīng)地義”基礎(chǔ)上的進一步發(fā)揮。

三、孝以安國

董仲舒直引《孝經(jīng)》中的《三才章》與《感應(yīng)章》，兩章的關(guān)聯(lián)性本身就比較強，都是賦予“孝”以神秘色彩的抽象表達，不過后者的面向更加廣闊，在前者抽象的天人、父子、君臣相接續(xù)的表述之外更加關(guān)注具體現(xiàn)實政治中孝對于國家統(tǒng)治的重要作用?！陡袘?yīng)章》講明王以孝事父母，使得天明地察，能夠感化天地，自然可以感化民眾，也就是說這樣的做法順應(yīng)天經(jīng)地義，因此可以達成整個國家的上下和諧。首先便從董仲舒于此的引述論起：

堯舜何緣而得擅移天下哉？《孝經(jīng)》之語曰：“事父孝，故事天明。”事天與父，同禮也。今父有以重予子，子不敢擅予他人，人心皆然。則王者亦天之子也，天以天下予堯舜，堯舜受命于天而王天下，猶子安敢擅以所重受于天者予他人也。天有不以予堯舜漸奪之，故明為子道，則堯舜之不私傳天下而擅移位也，無所疑也。儒者以湯武為至圣大賢也，以為全道究義盡美者，故列之堯舜，謂之圣王，如法則之。［6］219-220

董仲舒以一個設(shè)問開端，堯舜是上古賢王，同時也是孝子的代表，為什么他們可以將天下給予和自己沒有血緣關(guān)系的他人呢？這是不孝嗎？至于湯武，儒者也認為他們也是圣王，但他們卻選擇將王位傳給自己的兒子。父親將自己的最重要的天下托付于兒子，兒子自然不敢有懈怠，謹(jǐn)慎地保有天下并且不會擅自將之給予他人，這顯然更契合對“孝”的順應(yīng)。董仲舒的說法則對堯舜、湯武之舉都進行周圓的解釋，“天”將天下給予堯舜，堯舜承接天命為天子，不敢輕易地給予他人，而當(dāng)為父之“天”決定不將天下給予堯舜，堯舜不傳位于自己的兒子也同樣是承順天命。因此，君王不但是上一任君王的兒子，還是天之子，天下無論是被給予君王之子或是他人之子，都是天意，都是合乎孝的。

董仲舒此說無疑有著較強的現(xiàn)實關(guān)懷，也就是說，他論及堯舜、湯武不只是要說明其王位變革與傳緒的合理之處，還指向當(dāng)世漢代帝王之間父子傳承的合法性。君王作為天子，無論由于主觀還是客觀原因有沒有將王位傳于子，都可以認為這是天命的不同表現(xiàn)，因而如此解釋不但可以從理論上較好地回答諸如傳位、立太子等敏感的政治問題，同時也留有足夠的解釋空間和回旋余地。并且從另一方面來看，董仲舒的說法也很好地契合儒家傳統(tǒng)之說。例如《孟子》載萬章提問，是堯?qū)⑻煜陆o予舜嗎？孟子回答不是，天子不能將天下給予他人，是“天”予天下于舜，“天”雖不言，但會以具體的行為和事實來展示，堯不過是天命的執(zhí)行者?！疤臁睂⑻煜陆o予賢人而賢者主政，給予君王之子即其子為王。兩說可謂相稱，不過董仲舒進一步將“天”與君王以孝進行關(guān)聯(lián)，將之等同于父子關(guān)系?！疤臁弊鳛椴谎詿o象的存在，由此便具有清晰的人格神意味。此外，通過如祭祀中的具體事項進一步加強君王與“天”之關(guān)聯(lián)，經(jīng)由對君王的行為規(guī)范的約束而形成天下人的模范，“孝”之為國家根本的意義還在于每一任君王都是天之子，都承接著天命，既要保全“天”所賦予的天下土地與人民，還要時刻謹(jǐn)守相應(yīng)的行為規(guī)范，不超出界限以防惹怒“天”，否則會被回收“天子之位”，君王如果不能形成國家的典范，不但是政治的不善，而且是倫理的不孝。這也可以說是《孝經(jīng)》內(nèi)容的體現(xiàn)，例如《孝經(jīng)》在《天子章》至《庶民章》對分屬五個不同階層的天下人之孝分別做出闡釋：天子至尊至高，他的一言一行都受到全天下人的關(guān)注，因此除開對于最親近父母表現(xiàn)足夠的愛敬之外，也自然不敢對天下其他人的父母有非禮之舉，由此才能夠作為天下人的模范而推行德教；諸侯身處高位，只有端正態(tài)度，約束舉止，保證承繼而來的社稷的穩(wěn)固，促使民眾相合才算是盡孝；卿大夫則需要遵循先王所制定的法言法行，在朝堂上表現(xiàn)得合理得體，以此來保有用于家族祭祀的宗廟，使之長久留名為孝；士屬于天子、諸侯、卿大夫家族之外的臣子，走入政治生活，以家庭中事父之孝為參考，便能在工作中做到盡職盡責(zé)，由此獲得一定的政治地位與俸祿來奉養(yǎng)自己的父母與光耀自己的家族；庶人需要做到基本的順應(yīng)天時地利，保全其身以恭敬地奉養(yǎng)父母。因此概括而言，雖然不同群體的孝行有著較大的區(qū)別，但其核心均指向家族的存續(xù)乃至顯揚。董仲舒的解釋與此大體相類：

故號為天子者，宜視天如父，事天以孝道也。號為諸侯者，宜謹(jǐn)視所候奉之天子也。號為大夫者，宜厚其忠信，敦其禮義，使善大于匹夫之義，足以化也。士者，事也；民者，瞑也。士不及化，可使守事從上而已。［6］286-287

君王為天子，自然以天為父，侍奉天就要竭盡其孝道，諸侯就應(yīng)當(dāng)以天子為參照物，謹(jǐn)慎地效仿其所作所為，雖言君臣之道，其實仍講盡孝。卿大夫則需要努力培養(yǎng)自己的忠信品德，反復(fù)修習(xí)禮儀，達到能夠感化民眾的水準(zhǔn)。士人即是從事之官，只需要做好自己分內(nèi)的工作，侍奉上位者即可。由此可見，董仲舒基本依循《孝經(jīng)》來建構(gòu)家國之孝，自天子至庶人形成整體安排。因此，董仲舒以“孝”為國之本還體現(xiàn)在他對君主的榜樣與教化作用的強調(diào)，這同樣是《孝經(jīng)》的基本主張：

孝弟者，所以安百姓也……圣人之道，不能獨以威勢成政，必有教化。故曰：“先之以博愛”，教以仁也；“難得者，君子不貴”，教以養(yǎng)也；“雖天子必有尊也”，教以孝也；“必有先也，教以弟也”。教化之功不大乎？

君者，民之心也；民者，君之體也。心之所好，體必安之；君之所好，民必從之。故君民者，貴孝弟而好禮義……故曰：“先王見教之可以化民也”，此之謂也。衣服容貌者，所以說目也；聲音應(yīng)對者，所以說耳也；好惡去就者，所以說心也。故君子衣服中而容貌恭，則目說矣；言理應(yīng)對遜，則耳說矣；好仁厚而惡淺薄，就善人而遠僻鄙，則心說矣。故曰：“行思可樂，容止可觀?！保?］319-320

君王以孝悌來安撫百姓，所謂圣人的治道，自然不是以嚴(yán)酷的威嚴(yán)壓倒民眾，而是通過道德教化來獲得人民的信任。“先之以博愛”，就是說天子能夠?qū)μ煜氯擞兄毡榈年P(guān)愛，以此才能教“仁”；“難得者，君子不貴”則是說雖然以嚴(yán)厲的刑罰和苛政使得民眾在表面上屈服，但真正的賢君對此不以為意，而是相反，通過自己行孝示之眾人而推展孝治，由此可知何以養(yǎng)民；即便天子亦有尊有先，指向“孝”與“梯”的具體彰顯，例如漢代所推行“三老五更”制度，天子需要以事父之禮對待“三老”，以事兄之禮對待“五更”。［7］由此足見教化的功效之大。董仲舒還以心體為喻，君為民之心，民為君之體，君主喜好孝悌、推行禮義，民眾自然也會跟從效仿，因此先王才知曉“孝”的教化作用進而推行孝治，這具體表現(xiàn)為衣服容貌的端莊得體、交流應(yīng)答的從容不虛、自心底對仁厚品德的喜愛以及對惡習(xí)的排斥。為了家族的延續(xù)與顯揚，上位者尤其君王需要對自己在外表、言行等各方面展示榜樣和示范作用，民眾心悅誠服，自然可以達成整體國家的和睦與繁榮，孝能夠安邦定國的作用便顯現(xiàn)得更加清晰。

四、小結(jié)

從總體上說，董仲舒孝論的形成與展開與《孝經(jīng)》有著相當(dāng)緊密的聯(lián)系，通過發(fā)掘其中的關(guān)鍵語句并互相參酌可以呈現(xiàn)得更加清晰：一方面，董仲舒以“孝”為“天經(jīng)地義”，從抽象層面賦予孝以至高地位，強調(diào)行孝即順應(yīng)“天經(jīng)地義”，孝為天人相接與溝通的樞紐；另一方面他也在現(xiàn)實政治中確立孝對于國家的根本作用，身處政治生活的不同群體都有著相應(yīng)的行為規(guī)范，從對家族維護、延續(xù)乃至顯揚的角度出發(fā)，因之遵守便可以促成家國的和諧與安穩(wěn)。董仲舒孝論是漢代《孝經(jīng)》學(xué)繁榮及帝王推尚孝治的集中體現(xiàn)，并且經(jīng)由他的整合與發(fā)揮，孝為政治層面教化的作用更加凸顯，作為倫理觀念也更加深入人心，對漢代乃至后世孝文化的發(fā)展與廣播有很大貢獻。

注釋：

①漢唐學(xué)者基本一致認定孔子因至晚年政治抱負仍無處施展，因此作《孝經(jīng)》為后世立法，以《孝經(jīng)》為學(xué)習(xí)和鉆研其他經(jīng)典的入門階梯。并且《孝經(jīng)》與《春秋》的關(guān)系尤為密切，例如《孝經(jīng)緯》即載：“孔子云：‘欲觀我褒貶諸侯之志，在《春秋》；崇人倫之行，在《孝經(jīng)》?！本褪钦f《春秋》主要記載孔子其時諸侯的種種行為以及孔子對他們的看法，《孝經(jīng)》則是在現(xiàn)實基礎(chǔ)上針對理想政治狀態(tài)下的人倫構(gòu)建，兩書的主要目的都在于講明治國之道，為后世做參考，漢代統(tǒng)治者即由此提倡孝治。