曾令霞

（佛山科學(xué)技術(shù)學(xué)院 人文與教育學(xué)院，廣東 佛山 528000）

以“花”冠名是中國(guó)文藝界的獨(dú)特文化現(xiàn)象。當(dāng)下藝術(shù)界諸多獎(jiǎng)項(xiàng)及戲劇團(tuán)體稱謂都與“花”結(jié)緣：影視類的有“百花獎(jiǎng)”“白玉蘭獎(jiǎng)”，戲劇類有“梅花獎(jiǎng)”，舞蹈類有“荷花獎(jiǎng)”，民間文藝有“山花獎(jiǎng)”；戲劇團(tuán)體有越劇團(tuán)冠名的“小百花”。而粵劇被周恩來總理喻為“南國(guó)紅豆”，其傳統(tǒng)稱謂為“瓊花”?；泟≈^為“瓊花”，涉及江南與嶺南兩個(gè)地域戲曲文化的源流問題。

一、“花”“雅”流變探“瓊花”

傳統(tǒng)戲曲發(fā)展到明代出現(xiàn)“花”“雅”之爭(zhēng)?！把拧敝赋墒煊诮?、有“百戲圭臬”之稱的“昆曲”，“花”即是昆曲之外的各派地方戲種?！袄デ鹱悦鞔角迩?漸衰落了。此下遂產(chǎn)生了各地的地方戲，或稱‘土戲’，雅名稱‘花部’。當(dāng)時(shí)一位有名的經(jīng)學(xué)家焦循里堂，特別欣賞這些地方戲，他寫了一書，名《花部農(nóng)譚》來做提倡。其實(shí)昆曲在先也是一種地方戲，但昆曲是雅的，那些‘花部’‘土戲’則是俗的，而焦氏能欣賞到那些‘土戲’，這真可稱獨(dú)具慧眼了?！保?］“從明中葉始，昆曲的存在與發(fā)展，其意義遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了音樂與戲劇的領(lǐng)域，而成為中華民族雅文化的象征?！保?］80“明清年間，從官方到民間，昆弋并稱，一直到清末，宮廷里始終把‘昆弋’大戲視為‘正音’和‘雅樂’；而與之相對(duì)的，則是各地被視為民間俗曲的‘亂彈’，它們是不足以登大雅之堂卻又深受普通民眾歡迎的戲劇樣式。”［2］128-129

在花部諸腔中，被喻為“瓊花”的粵劇是一個(gè)獨(dú)特的存在：從文獻(xiàn)史料來看，粵劇最早的行會(huì)組織“瓊花會(huì)館”在佛山成立，確立了佛山為粵劇發(fā)源地的地位?！袄鎴@歌舞賽繁華，一帶紅船泊晚沙，但到年年天貺節(jié)，萬人圍住看瓊花?！痹谇∈吣辏?752）刊刻的《佛山忠義鄉(xiāng)志》里，有首竹枝詞如此描寫彼時(shí)佛山粵劇上演的盛況。此處的“瓊花”，即是佛山最早的粵劇行業(yè)組織——瓊花會(huì)館，亦可指初期粵劇。地方戲理應(yīng)以地方有代表性的植株花卉冠以芳名，粵劇為何不戴嶺南名花“木棉”花冠、佛山市花“白玉蘭”花冠，而是以江南奇葩“瓊花”為最早的行會(huì)組織冠名？

“中國(guó)的政治軸心與文化軸心是首先沿著東西的軸線移動(dòng)，然后又沿著南北的軸線變化?！保?］從戲曲史來看，明清以來，昆曲緣起于文化優(yōu)渥的江南，昆曲以江南為原點(diǎn)突破東西、南北的軸線格局，以發(fā)散網(wǎng)狀對(duì)各“花部”戲種產(chǎn)生深刻影響，包括江南以南的嶺南地區(qū)。那么，從江南到嶺南，從昆曲到粵劇，“以花為媒”，如何確認(rèn)源流問題？一朵花的文化位移可否開啟“花”“雅”流變研究的契入口？南橘北枳，是否“瓊花”存活在嶺南只是一個(gè)無法確證的文化符號(hào)？這些都是值得探究的問題。

二、江南到嶺南：“瓊花”的文化位移圖景

（一）“瓊花”在江南：隋煬帝、揚(yáng)州與“瓊花”

相傳隋煬帝春夜造夢(mèng)，見一奇葩。一覺醒來，便叫畫師將夢(mèng)中花畫出來，天下有人識(shí)得，此乃天下唯揚(yáng)州有之瓊花。帝王下令鑿建運(yùn)河，要趕在春日乘龍舟南下，為了一朵花奔赴江南。運(yùn)河如期完工，隋煬帝沿水路抵達(dá)揚(yáng)州，瓊花卻一夜之間零落，帝怒伐花。待大隋江山易主，李唐盛世來臨，瓊花悠然復(fù)生，重敷新芽。南宋時(shí)金人劫掠揚(yáng)州，海陵王完顏亮將這世間唯一的一株瓊花，掘回北方。然瓊花未能續(xù)命，風(fēng)雨飄搖的南宋如同瓊花香銷玉隕。北宋文士張?jiān)暧小董偦ā吩?shī)云：“此花已去不須嗟，亡國(guó)亡家總為他。父老不知前日事，逢人口口道瓊花?！杯偦ㄗ鳛橹S喻史政的符號(hào)，其所指功能洞穿了隋、宋兩代的消亡史。實(shí)際上，正史并未提及隋煬帝與瓊花之瓜葛，直到明清兩代，《隋煬帝艷史》《說唐》等演義小說才把興師動(dòng)眾看瓊花，當(dāng)作他的亡國(guó)罪狀。煬帝下?lián)P州是否真?zhèn)€為了賞花，如今不得而知。歐陽(yáng)修為揚(yáng)州太守時(shí)，專門為瓊花修建了“無雙亭”，以彰此花天下無雙。南宋時(shí)《花經(jīng)》之中，把瓊花列為“二品八名”，可謂當(dāng)世“花王”。瓊花到底是何植物，古今眾說紛紜。［4］

上述內(nèi)容涉及兩個(gè)關(guān)鍵詞：瓊花與運(yùn)河，一虛一實(shí)。中國(guó)大運(yùn)河隋唐時(shí)期的地理分布以洛陽(yáng)為中心，南至余杭，北至涿郡，建成后的古運(yùn)河成為中國(guó)交通運(yùn)輸大動(dòng)脈，與后續(xù)的京杭大運(yùn)河、浙東運(yùn)河布成水運(yùn)交通網(wǎng)絡(luò)，“它們連接中國(guó)沿海與腹地，連接燕趙文化、中原文化、齊魯文化、江南文化等文化區(qū)域”［5］167，從物質(zhì)文化資源、社會(huì)文化資源、審美文化資源三個(gè)方面構(gòu)成運(yùn)河流域豐厚的歷史文化遺產(chǎn)。運(yùn)河的修鑿歷史見證了中國(guó)政治、經(jīng)濟(jì)、文化中心由西向東、從北至南的傾斜、轉(zhuǎn)移過程，隋煬帝透支國(guó)力建運(yùn)河通渠江南是這一過程上的節(jié)點(diǎn)。與其說他直奔江南核心場(chǎng)域揚(yáng)州是為了一樹子虛烏有的瓊花，不如說是對(duì)以“瓊花”為符號(hào)的江南政治、經(jīng)濟(jì)、文化的權(quán)利的野心擴(kuò)張。運(yùn)河經(jīng)濟(jì)促使揚(yáng)州鹽業(yè)、造船業(yè)、文化產(chǎn)業(yè)（包括戲曲、演藝業(yè)的水路傳播）的繁榮，“煙花三月下?lián)P州”，“揚(yáng)州”實(shí)指審美文化背后的“溫柔富貴之鄉(xiāng)”。以揚(yáng)州、蘇州、鎮(zhèn)江、嘉興、杭州為代表的運(yùn)河中心城市為中國(guó)政治、經(jīng)濟(jì)、文化的衣冠南渡做好了接應(yīng)準(zhǔn)備。一枝瓊花從西北帝王夢(mèng)里出發(fā)，順?biāo)轮钡纸?，集皇家淵源、文人氣息、民間傳說于一體，花影綽綽、煙霧婆娑、虛實(shí)相生，其成為中國(guó)運(yùn)河歷史文化書寫的契子與側(cè)影。

（二）“瓊花”在嶺南：李文茂、佛山與“瓊花會(huì)館”

瓊花非江南不生，若抵達(dá)嶺南，那是作為江南符號(hào)的文化位移。瓊花與嶺南結(jié)緣的是戲曲，其與嶺南戲曲場(chǎng)域形成偏正結(jié)構(gòu)：瓊花會(huì)館。瓊花作為會(huì)館的修飾與點(diǎn)綴極易引人“憶江南”，溯源尋求相對(duì)應(yīng)的江南戲曲源流。瓊花會(huì)館最早出現(xiàn)在嶺南腹地佛山方志《佛山忠義鄉(xiāng)志》（乾隆版）中的“佛山總圖”中，其次是以文字記錄的方式出現(xiàn)在道光版《佛山忠義鄉(xiāng)志》眾多商業(yè)行會(huì)會(huì)館中，但并未指明其行業(yè)名目。從咸豐年間以李文茂為首的粵劇藝人起義，遭朝廷鎮(zhèn)壓火燒瓊花會(huì)館的結(jié)局來看，其乃嶺南戲曲行會(huì)無疑。

李文茂，廣東鶴山縣人，清道光末年至咸豐初年粵劇鳳凰儀班著名“打武家”，出身梨園世家。李文茂繼承父業(yè)，成為粵班著名的“二花面”（武凈），以演《蘆花蕩》中的張飛、《彥章?lián)味伞分械耐鯊┱潞汀稉跽彙分械年愑颜徶Q，他也是天地會(huì)有名的拳師。咸豐四年（1854），粵劇伶人李文茂會(huì)合佛山陳開起兵，響應(yīng)太平天國(guó)起義反抗清朝。李文茂穿粵劇戲服中的蟒袍甲胄，親任三軍統(tǒng)帥。參加起義的粵劇伶人認(rèn)為反清復(fù)明首先要恢復(fù)明朝衣冠，所以他們都穿上和明朝服裝相似的粵劇戲服。戲班的“北派”人馬作為起義軍骨干，被李文茂編為三軍：小武及武生編成文虎軍，二花面及六分等編成猛虎軍，五軍虎及打武家編成飛虎軍。李文茂率部沿兩廣西江進(jìn)攻，在廣西潯州（今桂平）建大成國(guó)稱王，1858 年春，在湘軍的強(qiáng)勢(shì)進(jìn)攻下李文茂諸根據(jù)地相繼盡失，于1861 年嘔血病死。李文茂既死，紅船弟子進(jìn)退失據(jù)，被殺于大攤，殘部及梨園弟子星散。李文茂起義被鎮(zhèn)壓后，清朝總督葉名琛在廣東進(jìn)行殘暴屠殺，株連喪命的近百萬，大量伶工被殺。李文茂率戲子起義稱王導(dǎo)致政府查封戲班、禁演粵劇，甚至搗毀了“瓊花會(huì)館”，使粵劇面臨滅頂之災(zāi)，被禁演了幾十年。

（三）異曲同工：江南“瓊花”南遷嶺南的歷史際遇

瓊花的面世雖與帝、王相關(guān)，彈指揮間，帶末路之氣，但無論江南虛實(shí)難辨的意象還是嶺南的戲曲文化符號(hào)，都對(duì)后世的影響深遠(yuǎn)悠長(zhǎng)。從江南到嶺南，瓊花如何被引渡？從地域文化類同的角度來看，明清時(shí)期的江南與嶺南頗多相似之處。第一，經(jīng)濟(jì)環(huán)境。明清時(shí)期，在內(nèi)河與外洋雙重地理優(yōu)勢(shì)的促進(jìn)下，江南經(jīng)濟(jì)與嶺南經(jīng)濟(jì)都在飛速發(fā)展。明代以降，佛山成為全國(guó)著名鑄造、陶瓷、紡織中心，商貿(mào)繁盛、富甲一方，其與漢口、景德鎮(zhèn)、朱仙鎮(zhèn)并稱“天下四大鎮(zhèn)”，與蘇州、漢口、北京共享“天下四大聚”的美譽(yù)。雄厚的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)為文化的發(fā)展與交流提供了有力的平臺(tái)，經(jīng)濟(jì)的繁榮為戲曲文化的發(fā)展奠定了堅(jiān)實(shí)的物質(zhì)基礎(chǔ)，也對(duì)以戲曲文化為代表的精神給養(yǎng)與娛樂消費(fèi)提出更高要求?；泟≡谕饨嗯c本地班的合力作用下應(yīng)運(yùn)而生。第二、水域環(huán)境。江南的運(yùn)河流域與嶺南的珠江水系都由水與城交織建構(gòu)。司徒尚紀(jì)在《珠江傳》一書中闡述嶺南一帶多水，“利于舟楫，以水為媒”，［6］佛山水道西起潭洲水道上的沙口，經(jīng)佛山城區(qū)（此段河道稱汾江），東至廣州丫髻沙，全長(zhǎng)33 公里。汾江流域水上商貿(mào)往來頻繁，商船、紅船、疍家人等聚集于此，在汾江河正埠碼頭（佛山古八景之一“汾流古渡”）一帶形成良好的演劇、觀劇基礎(chǔ)。紅船戲班駐扎附近大基尾瓊花會(huì)館，出入有專用碼頭:瓊花水埠，粉墨觀演，熱鬧非凡?！爸榻饔蚝泳W(wǎng)密布，早期粵劇班幾乎都靠紅船生存，紅船班是廣東梨園最具特色的戲班。”［7］佛山北溯湞水，“可抵神京，通陜洛以及荊吳諸省?！保?］另一方面，“萬歷年間，蘇州昆曲的影響已通過水路從吳中擴(kuò)展到江浙各地，由于運(yùn)河的便利，這原本是蘇州一帶地方藝術(shù)的曲種，沿運(yùn)河進(jìn)入北京，沿長(zhǎng)江走向全國(guó)并且成為當(dāng)時(shí)影響最大的劇種，還形成了各種地域性的風(fēng)格，如川昆、浙昆、蘇昆、北昆和滬昆等。因戲班人員衣箱眾多，基本上要靠水路運(yùn)輸，大運(yùn)河就是最便捷的航路?！保?］181昆曲以大運(yùn)河與長(zhǎng)江形成的縱橫水域進(jìn)行傳播，江南與嶺南戲班之勾連主要通過水路，“明代前期，伴隨官商活動(dòng)南來北往，外省戲曲也經(jīng)水陸路進(jìn)入廣東，進(jìn)而到達(dá)廣州鄰近地區(qū)，中國(guó)大型戲曲的主要聲腔弋陽(yáng)腔、昆山腔、梆子腔和皮黃等，就在這時(shí)傳入廣東?！保?］9江南瓊花南遷嶺南可謂順?biāo)浦郏且粋€(gè)水世界對(duì)另一水世界的尋找，無排異性。昆曲等樂音迅速在珠江水系傳播、延化，散作漫天星河。商賈、軍旅、藝人的流動(dòng)、交往促進(jìn)了地域之間的文化流通。可以說，“瓊花”這一符號(hào)讓昆曲文化從江南出發(fā)，在逐步向南的過程中發(fā)現(xiàn)了嶺南。

三、“瓊花”引發(fā)的戲曲論爭(zhēng)

瓊花南遷，落地瓊花會(huì)館。究竟“瓊花會(huì)館”隸屬何業(yè)、何人營(yíng)建？從歷史文獻(xiàn)來看，多數(shù)學(xué)者認(rèn)為是祖師“張五”，他從戲曲形制、行會(huì)組織兩個(gè)層面奠定了粵劇發(fā)展的根基，“雍正為時(shí)甚暫，戲劇潮流無大變易。時(shí)北京名伶張五號(hào)攤手五，因憤清廷專制，每登臺(tái)輒發(fā)揮革命論調(diào)，以舒其抑塞之氣，清嫉之，將置之于法；五遂易服化裝，逃亡來粵，寄居于佛山鎮(zhèn)大基尾。時(shí)廣東戲劇，未形發(fā)達(dá)，內(nèi)容外表，具體而微；攤手五乃以京戲昆曲授諸紅船弟子，變其組織，張其規(guī)模。創(chuàng)立瓊花會(huì)館?！保?0］15佛山本地學(xué)者認(rèn)為：“清乾隆年間，瓊花會(huì)館在佛山建立，本地班開始有了相對(duì)完善的組織和規(guī)模，本地班的建制促進(jìn)了佛山民間戲曲的大發(fā)展，同時(shí)也使廣府戲曲進(jìn)入‘紅船時(shí)代’。”［9］11關(guān)于瓊花會(huì)館的建立時(shí)間，已成學(xué)界的公案，故此本文不作論辯，且以“瓊花”線索，把重心放在江南昆劇與嶺南粵劇源與流關(guān)系的探討上?！皬埼濉睅煾底鳛橥饨嗟囊粏T，將昆曲帶至嶺南，建瓊花會(huì)館，這“瓊花”是作為江南昆曲文化符號(hào)還是與早期嶺南民間戲曲、宗教相關(guān)？

關(guān)于粵劇行會(huì)組織為何稱“瓊花”，以往學(xué)者的研究形成如下幾派觀點(diǎn)：

（1）行業(yè)同神說。傳統(tǒng)社會(huì)，各行各業(yè)都有神祇崇拜。“越人尚鬼，佛山為甚?！保?1］常言道水火不容，佛山鎮(zhèn)卻水火相融。佛山地處珠江三角洲腹地，河網(wǎng)密布，為保舟船平安，民眾供奉施水神“北帝”；燒陶業(yè)則供奉火神“祝融”；冶鐵、鑄造業(yè)則拜火神“華光”?！霸缙诨泟⌒袝?huì)稱為瓊花會(huì)館，此因粵劇藝人拜火神華光為保護(hù)神，華光廟也叫瓊花廟、瓊花宮，故行會(huì)也叫瓊花會(huì)館?！保?2］在未有固定戲臺(tái)之前，游走于珠江流域的紅船戲班靠搭臺(tái)唱戲，戲臺(tái)多以竹子、木材為材料，防火成為頭等大事，戲曲行業(yè)亦拜瓊花宮火神華光，祈求護(hù)佑。這就存在二業(yè)同神的可能性，“廣西粵劇研究家何國(guó)佳先生指出：‘瓊花會(huì)館并非戲行會(huì)館，而是五金爐冶的專業(yè)行會(huì)’，從事冶煉行業(yè)工人數(shù)萬，信奉火神，因而建立會(huì)館有一定的可信性?！保?3］207至于后續(xù)冶煉行業(yè)的瓊花會(huì)館如何成為粵劇行業(yè)的會(huì)館，沒有學(xué)者推斷、考證?！碍偦〞?huì)館”是因供奉華光大帝的“瓊花宮”轉(zhuǎn)制，還是宗教場(chǎng)域的行業(yè)交叉？信仰的復(fù)雜實(shí)難實(shí)證。但是，作為物理空間，“瓊花會(huì)館”一定是人建而非神造。道光版（1831 年）《佛山忠義鄉(xiāng)志·卷五·鄉(xiāng)俗》羅列了包括“瓊花會(huì)館”在內(nèi)的眾多會(huì)館，并未指明其為“戲幫”。羅一星在專著《明清佛山經(jīng)濟(jì)發(fā)展與社會(huì)變遷》一書中專章研究了明清時(shí)期佛山的行會(huì)組織。他根據(jù)道光、民國(guó)時(shí)期《佛山忠義鄉(xiāng)志》《佛山街略》《佛山碑刻》等史料，對(duì)佛山清代手工業(yè)與商業(yè)行會(huì)進(jìn)行了列表統(tǒng)計(jì)，資料與數(shù)據(jù)顯示，清代佛山與鑄造業(yè)相關(guān)的炒鐵行、鑄造行、新釘行、熟鐵行、鐵鑊行、鐵線行、銅鐵行、雜鐵行等均有自己的行業(yè)會(huì)館；戲幫亦有自己的行業(yè)會(huì)館：瓊花會(huì)館，創(chuàng)立年代為道光十年，歸屬商業(yè)行會(huì)。［14］334-338這一材料證明“瓊花會(huì)館”并非“五金爐冶的專業(yè)行會(huì)”。

從行業(yè)神來看，“戲班行業(yè)神有不少”，“這些戲神有華光大帝、田竇二師、張騫先師、譚公爺及林大姑等?！被泟〉亩嗌竦o信仰與行業(yè)安全意識(shí)、從業(yè)技藝溯源相關(guān)，“在高度流動(dòng)演出、赴各鄉(xiāng)臨時(shí)搭建的戲棚演出的背景下，藝人既擔(dān)當(dāng)以戲劇扮神拜神的角色，又肩負(fù)娛神娛人的重任，而且在傳統(tǒng)社會(huì)中藝人地位較低，他們?nèi)菀仔纬梢环N不安全感，需要依靠宗教信仰獲得安全?！保?］77且因佛山自古以來制造業(yè)、商貿(mào)業(yè)發(fā)達(dá)，清雍正以來行業(yè)、商業(yè)會(huì)館林立，包括行業(yè)會(huì)館瓊花會(huì)館、顏料行會(huì)館、華光新廟、同鄉(xiāng)會(huì)館山陜會(huì)館、江西會(huì)館等。為酬謝神佑以及以戲交際之目的，諸多行會(huì)乃至寺廟都會(huì)建固定戲樓舞臺(tái)。在“越人尚鬼，佛山為甚”的年代，行業(yè)神信仰催生的神功戲是粵劇的一大特色?！扒宕詠?，佛山鎮(zhèn)內(nèi)的固定戲臺(tái)多建于廟宇內(nèi)，據(jù)20 世紀(jì)80 年代佛山文物普查統(tǒng)計(jì)，固定戲臺(tái)超過30 座?！保?］60從戲臺(tái)設(shè)置和酬神演劇來看，華光廟與瓊花會(huì)館各自有戲臺(tái)，是分而治之的。戲行與鑄造業(yè)共拜瓊花廟華光，因而被稱為“瓊花”之說，沒有可靠的理由與依據(jù)。

（2）廣、佛賽花說。關(guān)于粵劇的發(fā)源地，一衣帶水的廣、佛二地爭(zhēng)執(zhí)不休。焦點(diǎn)之一是作為粵劇成熟標(biāo)志的行會(huì)組織——瓊花會(huì)館不只是佛山才有?；泟⊙芯繉W(xué)者龔伯洪在《瓊花會(huì)館在西關(guān)》一文中指出：廣州也有瓊花會(huì)館。確證是李文茂率粵制藝人于清咸豐年間舉行反清起義后，清官府禁演粵劇，并沒收瓊花會(huì)館的財(cái)物，留下《逆產(chǎn)罰款實(shí)存銀數(shù)清折》的檔案。我國(guó)著名戲劇研究家歐陽(yáng)予倩在民國(guó)時(shí)發(fā)表的《一得余抄·談粵劇》已談及廣州也有瓊花會(huì)館，但他所根據(jù)的只是民國(guó)初年出版的黃佛頤（1886-1946）編著的《廣州城坊志》。龔伯洪還指出：不僅廣州有瓊花會(huì)館，還有一條街名為“瓊花直街”：佛山的瓊花會(huì)館在瓊花宮，廣州的瓊花會(huì)館在瓊花廟，此因戲曲藝人行會(huì)組織與神廟結(jié)合古已有之，全國(guó)皆然。［12］

乾隆、道光版《佛山忠義鄉(xiāng)志》所插佛山地圖明確了汾江之濱大基鋪境內(nèi)“瓊花會(huì)館”的位置。以“瓊花會(huì)館”為中心，乾隆版地圖周邊有武帝廟、觀音廟、天后廟，道光版地圖會(huì)館周邊有天后廟、帥府廟、大王廟，廟宇密集。根據(jù)乾隆版《佛山忠義鄉(xiāng)志》卷三《鄉(xiāng)事志》統(tǒng)計(jì)，“乾隆初年，佛山鎮(zhèn)共有神廟26 座，分布在全鎮(zhèn)15 個(gè)鋪區(qū)，大基鋪則一個(gè)也沒有?！保?5］254-255這說明大基鋪?zhàn)鳛榍〕跄攴鹕叫麻_發(fā)商鋪，處在商業(yè)拓展期，還未及寺廟營(yíng)建階段。《道光·佛山忠義鄉(xiāng)志》（卷二《祀典》）、《民國(guó)·佛山忠義鄉(xiāng)志》（卷八《祠祀二》）指出：佛山華光廟從道光年間的7 座發(fā)展到民國(guó)年間的11 座，這些神廟有多少是鑄造業(yè)建、有多少是戲行所建很難區(qū)分。從乾隆版《佛山忠義鄉(xiāng)志》來看，大基鋪只標(biāo)了“瓊花會(huì)館”而無華光廟。會(huì)館如是姑蘇同鄉(xiāng)會(huì)則與華光崇拜無多大關(guān)系，如若發(fā)展為戲幫行會(huì)，華光應(yīng)該是建館后專事供奉。佛山崇神尚鬼，如果“瓊花會(huì)館”僭越華光大帝，將供奉其的“瓊花宮”挪用并更名為“瓊花會(huì)館”恐怕難服信眾?？煽康慕忉寫?yīng)該是：因臨汾水，“瓊花水埗”的設(shè)立便于紅船出入、?？?，瓊花會(huì)館實(shí)乃戲曲行業(yè)或同鄉(xiāng)會(huì)館。龔伯洪先生的觀點(diǎn)適合論述早期依附民間宗教場(chǎng)域生長(zhǎng)的粵劇。如前所述，從戲臺(tái)設(shè)置與酬神演劇的場(chǎng)地來看，清代的瓊花宮與瓊花會(huì)館是分而置之的，不適合做籠統(tǒng)的論斷。

長(zhǎng)篇?dú)v史小說《西江英雄傳》卷二第四十九回回目為“瓊花直街”。小說在“外江班”占領(lǐng)廣州戲曲市場(chǎng)，佛山“本地班”被官府驅(qū)趕的背景下，以佛山瓊花會(huì)館為敘事起點(diǎn)，輻射省城廣州的瓊花直街，落腳點(diǎn)在“瓊花廟”。小說敘述粵劇史發(fā)展到“本地班”倒逼“外江班”，佛山瓊花會(huì)館打算在廣州瓊花直街的瓊花廟建立分館的時(shí)期。小說認(rèn)為“瓊花廟”是“本地班”的根，“本地班”必須想方設(shè)法把它拿回來，把祖師爺?shù)呐莆涣⒃趶V州。言下之意，認(rèn)為瓊花會(huì)館緣起佛山，是佛山“本地班”一家的事。小說在一定程度上呼應(yīng)了龔伯洪的觀點(diǎn)，但是二者論述的應(yīng)該是早期粵劇（戲曲與宗教共生階段）的生存狀態(tài)，沒有從粵劇歷史發(fā)展的角度來討論問題。小說汲取了豐厚的史料資源，也兼及了學(xué)界的論爭(zhēng)焦點(diǎn)，但因缺乏共時(shí)性在場(chǎng)體察，也無法將“文本的歷史”還原成“歷史的文本”。

（3）戲曲位移說。昆曲被稱為“百戲之母”，對(duì)各大地方戲都有滋養(yǎng)與影響。“乾隆以后，揚(yáng)州因?yàn)辂}商的原因，戲班呈畸形繁盛外，江南戲班隨著昆曲傳奇時(shí)代的式微走向了沒落?！保?］251昆曲在江南的飽和與式微，促使其向外流布、傳播。經(jīng)由地方化的改造、社會(huì)化的演出，改變了昆曲的精英“雅”化特質(zhì)，進(jìn)而走向民間?！坝星逡淮?，各地方聲腔蓬勃興起，很快就對(duì)只崇尚昆曲傳奇的主流文化趣味形成強(qiáng)有力的挑戰(zhàn)。”離蘇州很近的揚(yáng)州，當(dāng)時(shí)的官設(shè)鹽務(wù)機(jī)構(gòu)同時(shí)設(shè)“花”“雅”二部，同時(shí)還有秦腔、羅羅腔、弋陽(yáng)腔、梆子等演出，“可見昆曲在眾多地方聲腔中逐步失卻光芒的過程。”［2］139失卻光芒的昆曲，在以江南為原點(diǎn)往別處輻射的路上繼續(xù)搬演、傳播。“昆曲在藝術(shù)上獲得極大聲譽(yù)和巨大成功后，必然會(huì)擴(kuò)張勢(shì)力，向各地蔓延發(fā)展，以鞏固自身已經(jīng)取得的藝術(shù)地位”，“當(dāng)昆曲優(yōu)秀的文學(xué)創(chuàng)作不脛而走的時(shí)候，職業(yè)班社也得以游行四方，昆曲在廣大地域的流布也就成了必然的事情。”［16］23“昆曲究竟對(duì)今天的戲曲產(chǎn)生過怎樣的積極影響和推動(dòng)作用呢？讓我們以蘇州為中心，簡(jiǎn)約描繪一下昆曲的流布圖。由蘇州南下，昆曲明代后期流入浙江，形成浙昆，對(duì)當(dāng)?shù)囟鄠€(gè)劇種產(chǎn)生影響；雍正、乾隆年間隨徽班進(jìn)入福建，逐漸形成閩西漢劇，還影響福州地區(qū)的儒林戲的形成；明末清初進(jìn)入廣州，乾隆五十年時(shí)，廣州至少有十三個(gè)昆曲職業(yè)班社，粵劇、潮劇大受影響。”［16］215廣州與佛山同處珠江三角洲腹地，珠水相通，外江班所及之處佛山亦不例外也。

作為“外江班”，昆曲班社抵達(dá)嶺南后，必然與本地藝人發(fā)生人際交往與技藝切磋，此外還有可能共用排演場(chǎng)地?；泟⊙芯繉＜覅蔷紙?jiān)在與《佛山日?qǐng)?bào)》記者交流中談道：“那么瓊花會(huì)館是做什么的？供奉著戲行祖師‘華光’，瓊花會(huì)館是本地戲班與‘外江班’”（即外地戲班）的藝伶排練、教習(xí)、切磋藝術(shù)之地，也是當(dāng)時(shí)戲班管理的機(jī)構(gòu)?！保?7］吳先生的觀點(diǎn)指認(rèn)了瓊花會(huì)館的用途，沒有論證它的出處，但是提出了江南昆曲與嶺南粵劇的交融與技藝傳授的問題。

粵劇歷史小說《大江紅船》有一個(gè)觀點(diǎn)：嶺南粵劇的形成離不開江南昆曲文化及藝人的影響?；泟〉拈_臺(tái)例戲是《六國(guó)封相》，“劇目根據(jù)昆腔《金印記》改編，曲牌也是昆腔，昆腔就是后來的昆劇，廣東人把昆腔叫做大腔?！保?8］107受昆曲的影響，紅船藝人云婉儀用揚(yáng)州腔唱《趙氏孤兒復(fù)仇記》。［18］62除此以外，從江南遷徙至嶺南營(yíng)生的歌女舞姬也是昆曲傳播的主要媒介，“可以說，沒有外江幫歌妓帶來的北音，就不會(huì)有廣東梆黃?？赡切┌瘘S戲大佬倌，數(shù)典忘祖，瞧不起他們的祖師爺歌妓?！保?8］78小說依據(jù)史實(shí)進(jìn)行二度創(chuàng)作，就外江歌伎與粵劇優(yōu)伶的關(guān)系，從史料來看，眾多研究粵劇的學(xué)者都引證康熙年間詩(shī)人徐振的《珠江竹枝詞》：“歌伎盈盈半女郎，怪他裝束類吳娘；瓊?cè)A館口船無數(shù)，一路風(fēng)飄水粉香?！保ā稄V州城坊志》卷五“瓊花直街”條）詩(shī)中“吳娘”乃指江南歌伎，“類吳娘”則是本地歌女仿效吳中江南歌女之風(fēng)；“瓊?cè)A館”則是本地、外江歌女們的職場(chǎng)，有同業(yè)、同鄉(xiāng)會(huì)館的特征。“瓊?cè)A廟”，那里是賣唱的歌女們停泊舟船的“梨園之藪”。［19］當(dāng)然也有相反的觀點(diǎn)：“瓊花大街是指歌妓聚處而言，非指戲班而言。”［20］自古“倡優(yōu)一家”，《大江紅船》敘述的就是倡優(yōu)二家合力變草根粵劇為殿堂藝術(shù)的過程，同時(shí)以江南昆曲為師法對(duì)象，既有江南文化的底蘊(yùn)也有嶺南文化的本色。明清時(shí)期，姑蘇昆曲藝人與本地倡優(yōu)以混班制流行廣府，“瓊花會(huì)館”之名來源于江南的“花”還是來源于嶺南的“廟”？前者傾向于將“瓊花會(huì)館”看作同鄉(xiāng)會(huì)館，后者則將其當(dāng)作同業(yè)會(huì)館。

四、“瓊花”里的江南余脈與嶺南鏡像

（一）會(huì)館：江南屬性與嶺南屬性

“乾嘉道之間，佛山會(huì)館林立，比比相望?！保?4］333道光版《佛山忠義鄉(xiāng)志》卷五《鄉(xiāng)俗》附記會(huì)館如下：當(dāng)行會(huì)館在祖廟大街、蓮峰會(huì)館在汾水長(zhǎng)興街、福建長(zhǎng)汀紙行建、山陜會(huì)館在升平街、楚南會(huì)館在升平街、源流會(huì)館在祖廟大街、瓊花會(huì)館在大基尾、山陜福地在西邊頭……其中同鄉(xiāng)會(huì)館、商業(yè)會(huì)館、手工業(yè)會(huì)館雜陳排列，“瓊花會(huì)館”夾雜在眾多同鄉(xiāng)類會(huì)館當(dāng)中，應(yīng)該是同類相屬?！皬臅?huì)館的性質(zhì)和功能來看，會(huì)館，本質(zhì)上是異域同鄉(xiāng)的寓居館舍，一般說來，本地人是不會(huì)、也沒有必要在本地建立會(huì)館。”“廣東不產(chǎn)‘瓊花’，即使明代真正有‘粵劇戲班行會(huì)組織’的‘會(huì)館’，也未必會(huì)以‘瓊花’命名。如果明代‘瓊花會(huì)館’的存在是事實(shí)，也極有可能是來自江蘇的昆曲藝人的館舍，而不是本地藝人的行幫會(huì)。”［21］甚至有學(xué)者直接指認(rèn)“瓊花”來自揚(yáng)州，香港粵劇研究者胡振先生云：“‘瓊花會(huì)館’是揚(yáng)州商人所建?！保?3］208-209這是粵劇“瓊花”江南說最大膽的推斷。從會(huì)館史來看，會(huì)館的出現(xiàn)是地域間經(jīng)濟(jì)、文化交往不斷增強(qiáng)的結(jié)果，會(huì)館為往來鄉(xiāng)黨提供了地緣性交際網(wǎng)絡(luò)與民間組織保障。明代萬歷以后，嶺南與江南在經(jīng)濟(jì)、文化的地理遷徙與交流中互建同鄉(xiāng)會(huì)館成為常態(tài)。“來往于江南的各地商人商幫所建立的會(huì)館，是一種地域性的工商會(huì)館，客籍商人憑借會(huì)館的維系，通過祀神祇、行善舉等活動(dòng)，以達(dá)到敦睦相宜、團(tuán)結(jié)互助的目的，并借以謀求經(jīng)營(yíng)活動(dòng)的發(fā)展。江南著名的會(huì)館有萬歷年間建于蘇州的嶺南會(huì)館、三山會(huì)館，天啟年間建于蘇州的東官會(huì)館，晚明建于南京的潮州會(huì)館等?！保?2］嶺南會(huì)館在江南與嶺南的文化雙向傳播過程中充當(dāng)了優(yōu)質(zhì)媒介。會(huì)館的多功能性包括“祀神祇”，酬神唱戲促進(jìn)了會(huì)館戲臺(tái)建設(shè)與戲曲傳播，“瓊花會(huì)館”內(nèi)就建有戲臺(tái)，同鄉(xiāng)會(huì)館的戲臺(tái)經(jīng)過本土文化、風(fēng)俗、娛樂方式的浸染與同化，以及本地藝人的加盟，就有將其逐步演變?yōu)橐员镜匕酁橹鞯膽驇托袠I(yè)會(huì)館的可能性。戲臺(tái)乃載體，也是促進(jìn)外江班與本地班藝術(shù)交流、承傳的媒介。從文化輸出來看，“瓊花會(huì)館”內(nèi)昆曲大行其道，在江南的嶺南會(huì)館里唱粵劇的時(shí)機(jī)卻還不成熟。乾隆年間，昆曲在江南式微進(jìn)而轉(zhuǎn)向各地求生存，“瓊花會(huì)館”落戶佛山城北汾水之濱的新開發(fā)區(qū)“大基鋪”，二者之間有一定的邏輯關(guān)系?！胺鹕焦ど虡I(yè)會(huì)館的興建，要遠(yuǎn)遠(yuǎn)晚于同鄉(xiāng)會(huì)館?！保?5］256從粵劇發(fā)展史來看，乾隆時(shí)期，雖佛山工商行會(huì)發(fā)展迅猛，依靠市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)生長(zhǎng)的本地戲行遠(yuǎn)未發(fā)展、成熟到成立行會(huì)組織的階段。早期“瓊花會(huì)館”應(yīng)該是江南昆曲藝人的同鄉(xiāng)會(huì)館，遂逐漸發(fā)展成本地、外江混班，最后演變?yōu)楸镜匕?，本地班逐漸將瓊花會(huì)館發(fā)展成為行業(yè)會(huì)館。

（二）“花”腔

另外，從戲曲聲腔的角度來看，“昆腔隨著官吏商人的遷移傳播各地。在廣東各地的文獻(xiàn)中也記錄了不少昆曲在明末乃至清代盛行的情況。姑蘇戲班大都唱昆腔，昆腔屬于雅部，在明末已經(jīng)成為廣東官場(chǎng)和士大夫階層所喜愛的文戲。”［9］19昆曲對(duì)后來形成的粵劇的影響很大。粵劇例戲《六國(guó)封相》《天姬送子》《玉皇登殿》等所用的曲牌均來自昆曲。［10］34還有一些粵劇常用的音樂牌子，如“哭相思”“點(diǎn)絳唇”“嘆顏回”“困谷”等，都是來自昆曲。而粵劇一些劇目，也與昆曲名稱相對(duì)，如《浣紗計(jì)》的對(duì)應(yīng)昆曲是《浣紗記》，《花木蘭》的對(duì)應(yīng)昆曲是《雌木蘭》，《紅拂女記》對(duì)應(yīng)昆曲為《紅拂記》，傳統(tǒng)粵劇《獅吼記》《一捧雪》《紫釵記》《牡丹亭》《燕子箋》《昭君出塞》《小青吊影》等也是來自昆曲。［23］就連粵劇中的一些術(shù)語(yǔ)如“科諢”“哭相思”“介”“出”“網(wǎng)巾”等，角色名稱如“花面”“梅香”“夫旦”等均源自昆曲。［9］20隨著梆黃逐漸取代昆腔、粵語(yǔ)成為梆黃戲的語(yǔ)言方式，昆曲在粵劇中的影響逐步收縮。聲腔從江南到嶺南的傳播與傳承雖如強(qiáng)弩之末，但在成型后的粵劇中依然殘留著江南的余響。在嶺南，粵劇的傳統(tǒng)源流與精神譜系中一直刻錄著江南“瓊花”花開的聲音。

五、結(jié)語(yǔ)

從史學(xué)研究來講，法國(guó)年鑒學(xué)派的治學(xué)觀點(diǎn)是“從閣樓到地窖”，要求研究者視線下移，注重以地下文物實(shí)證地上文獻(xiàn)。胡適認(rèn)為實(shí)證需要兩個(gè)步驟：大膽假設(shè)，小心求證。目前來看，論爭(zhēng)“瓊花會(huì)館”歸屬的學(xué)者在“大膽假設(shè)”這個(gè)層面走得較遠(yuǎn)，而“小心求證”這方面則缺乏有力有據(jù)的戲曲文物與文獻(xiàn)支撐，得出多半是非客觀定性的結(jié)論。歷史存在兩種特質(zhì)：已然性與或然性。已然性是塵封歷史的本質(zhì)鏡像，究竟如何狀摹，是歷史自身的問題?；蛉恍允撬邔?duì)歷史多棱鏡似的觀照，可以有多種認(rèn)知通道與闡釋空間，或然性的迷人之處恰恰在這里。關(guān)于粵劇“瓊花”之稱謂來歷，其闡釋史中囊括了神話原型、宗教信仰、行業(yè)會(huì)館史、小說書寫、跨地域文化溯源、藝術(shù)遷徙、文化位移、方志地理、風(fēng)俗民情等多種元素，這些內(nèi)容共同積淀、建構(gòu)了嶺南粵劇的精神遺產(chǎn)。多向度包裹歷史內(nèi)核，興許是還原歷史的最好方法，雖然本文認(rèn)定了“瓊花”作為昆曲文化的符號(hào)，連通了戲曲江南——嶺南的源與流。