謝仕蓮,楊仁偉,張作龍

黨的十八大以來,習近平總書記多次強調文化自信的根本地位與價值。黨的十九大報告明確指出:“沒有高度的文化自信,沒有文化的繁榮興盛,就沒有中華民族偉大復興?！币虼?樹立正確的文化體認與文化心理無論是對該文化本身,還是對中華民族偉大復興的歷史進程都有著積極意義。民族傳統(tǒng)體育文化,既有過兩晉、隋唐至宋代耀眼的輝煌,也有過清末時期在西方體育傳入后走向凋零的落寞[1]。民眾對民族傳統(tǒng)體育文化的認知大多停留在活動、器械、設備等物質文化層面,也存在愛看、會欣賞但不愿體驗、實踐、展示的矛盾心理。民族傳統(tǒng)體育文化自信是發(fā)展、前進、向上的精神狀態(tài),是推動中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)體育文化科學進步的意識基礎。探究民族傳統(tǒng)體育文化自信內涵、現(xiàn)實意義與提升路徑,既是民族傳統(tǒng)體育文化復興繁盛的現(xiàn)實需求,也是中國式現(xiàn)代化文化強國實踐之路的根本保證。

1 民族傳統(tǒng)體育文化自信的內涵

邱丕相教授將民族傳統(tǒng)體育文化內涵的整體認知從物質、制度、精神文化三個層面進行了具體介紹。認為民族傳統(tǒng)體育本質上受到民族傳統(tǒng)文化的影響和制約,是民族傳統(tǒng)文化的文化創(chuàng)造[1]。胡磊等也通過三個不同的維度來理解民族傳統(tǒng)體育文化的內涵:器物文化作為其根本,包括民族傳統(tǒng)體育的運動項目、服裝、設備、圖書、藝術品、壁畫和音樂等;制度文化作為其規(guī)范,包括對場地設施、運動項目的規(guī)則、獎勵機制和競技程序的改進;而精神文化作為其靈魂,與社會主義核心價值觀有著千絲萬縷的關聯(lián),是其發(fā)展的重要支撐。民族傳統(tǒng)體育文化涵蓋了許多不同的價值觀、思考模式、宗教信仰、民族特質、審美偏好和道德標準[2]。

而對于文化自信,隗金成認為:人類對某一文化能不斷繼承革新以滿足社會需求,并在同外來文化的交流、交融、交鋒中,始終保持文化比較優(yōu)勢而具有的堅信不移的心態(tài)是為文化自信[3]。徐龍建提出:“文化自信是文化主體通過對文化的認知、思辨和鉆研等過程,對自身文化的價值、理念和生命力的充分肯定并積極踐行”[4]。李小平認為:文化自信是中華文化的核心。它不僅要求我們自我認知、自我發(fā)展和自我完善,還要求我們積極吸收外來優(yōu)秀文化,以理性態(tài)度相信自身文化能夠不斷發(fā)展壯大,并引領世界文化的發(fā)展,使人類文化達到更高的水準[5]。在習近平話語體系中,“文化自信”特指“對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的自信”“對革命文化的自信”“對社會主義先進文化的自信”[6]。而民族傳統(tǒng)體育文化是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分。這在一定程度上明確了民族傳統(tǒng)體育文化自信內涵在新時期所處的位置。即以中國式現(xiàn)代化進程為根基,以人民對民族傳統(tǒng)體育文化的自信為核心,促發(fā)民族傳統(tǒng)體育復興、發(fā)展、前進的精神力量?？偟膩碚f,民族傳統(tǒng)體育文化自信內涵可以概括為:人民對民族傳統(tǒng)體育文化的自我相信,及由文化認知和情感認同所激發(fā)的對民族傳統(tǒng)體育文化的自我創(chuàng)生、自我完善的一種心理傾向。

2 民族傳統(tǒng)體育堅定文化自信的現(xiàn)實意義

2.1 打破民族傳統(tǒng)體育的無用論、過時論、異化論質疑

在信息全球化、網絡媒體迅猛發(fā)展的時代,人們獲取信息的渠道更加多元,不同文化碰撞激蕩[7]。有些年輕人主觀地認為民族傳統(tǒng)體育文化不符合當前時代的發(fā)展,是過時的、無用的?；蛘哒J為在西方體育的影響下,部分中國傳統(tǒng)體育,如武術摒棄了原有的價值本真,走向西方競技體育異化道路[8]?！靶鞎远琕S太極雷雷”事件、“王慶明VS傳武馬保國”事件,在網絡世界傳得沸沸揚揚,逐漸變成搏擊、散打對整個傳統(tǒng)武術的挑戰(zhàn),讓人們覺得中國傳統(tǒng)武術無用、不能打,以至延伸到中國傳統(tǒng)文化不行、過時[7]。后又衍生出“閃電五連鞭”“年輕人不講武德”等網絡用語,嚴重降低了傳統(tǒng)武術在年輕人心目中的地位和形象。

國人對民族傳統(tǒng)體育文化存在的質疑,其本質上還是未能對本民族傳統(tǒng)文化有正確的體認。要打破對民族傳統(tǒng)體育文化過時論、無用論、異化論的質疑,需要自身內部強大起來,有充足的文化底蘊抵擋外在干擾因素。只有在堅持民族傳統(tǒng)體育文化自信的基礎上,才能更好弘揚中華傳統(tǒng)文化,取其精華,去其糟粕,在符合時代發(fā)展的潮流中應對外來文化的沖擊。

2.2 有利于增強民族凝聚力、向心力及提升社會、國家文化認同

王智慧認為民族傳統(tǒng)體育文化自信事關民族精神的賡續(xù)與獨立,事關國家文化的安全與興衰。文化源點的社會記憶是民族傳統(tǒng)體育文化自信之根[9]。而博大的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化也是文化自信之根[10]。其中紅色文化作為當代中國人共有的歷史與政治記憶,它能凝聚人們的向心力和認同感,成為提升社會、國家認同的精神資源[11]。民族傳統(tǒng)體育文化是當代中國人對中國近代體育傳入前存在的體育文化體系共同的歷史記憶與社會記憶。它能營造出國人在特定文化場域中的價值觀念和信仰,通過特定時間、節(jié)日慶典等借助身體實踐進行具備一定儀式性的活動,能有效凝聚群體的族群向心力,并在個體、群體心中達到極高的文化認同。

民族傳統(tǒng)體育是用身體實踐方式去表達民族記憶的活動形式,是中國近代以前產生發(fā)展的帶有民族性、傳統(tǒng)性、歷史性的體育競技娛樂活動[1,9]。民族傳統(tǒng)體育堅定樹立文化自信理念,需要借助昔時族群共有的民俗信仰,在現(xiàn)代的場景中以身體實踐同傳統(tǒng)的、歷史的體育活動相互建構、交流,通過身體演繹“昔時”,同時也使“昔時”沉淀、融合在當前人們的身體、精神之中,為現(xiàn)在供給高效的文化自信源泉。

2.3 民族傳統(tǒng)體育文化自信有利于展現(xiàn)中國傳統(tǒng)體育特色

在聯(lián)合國教科文組織第31屆大會通過的《世界文化多樣性宣言》的條例中提到:“文化在不同的時代和不同的地方具有不同的表現(xiàn)形式。這種多樣性的具體表現(xiàn)構成了人類的各群體和各社會的特性所具有的獨特性和多樣化。文化的多樣性對人類來講就像生物多樣性對維持生物平衡那樣必不可少。在保證文化思想通過文字、圖像自由交流的同時,務必使所有的文化都能表現(xiàn)自己和宣傳自己[12]?！泵褡鍌鹘y(tǒng)體育在經濟、政治、文化全球化的時代,在中國這個具有五千年文明的古國,有著獨屬于華夏子孫和中國特色社會主義的民族傳統(tǒng)體育文化標識。這一標識反映了一個民族長期歷史積淀而形成的一個共同文化心態(tài)和民族記憶,即中華民族傳統(tǒng)體育文化。

民族傳統(tǒng)體育文化自信之所以能夠凸顯中國傳統(tǒng)體育特色,是因為在文化多樣性的背景下,要維持本民族傳統(tǒng)體育文化生態(tài)平衡,需要繼承和發(fā)揚具有中國傳統(tǒng)體育文化的精神特質,在中國式現(xiàn)代化發(fā)展過程中逐漸凝聚成新的時代特色。還因為國人對民族傳統(tǒng)體育的自信程度決定了身體實踐過程中與自身心理、道德、精神融合的深度。中國和西方的傳統(tǒng)體育理念在對身體的理解、道德準則和價值追求上存在顯著的不同[13]。中國傳統(tǒng)體育強調在運動中宣泄與中和人的情緒,在儀式化和情境化的氛圍中鍛煉身體能力,和諧群己關系[14]。如中國的武術、太極、舞龍舞獅等,都離不開注重整體身心發(fā)展,追求精氣神一體化的表現(xiàn)形式和陰陽、五行、周易、周禮等中國哲學觀念。古代蹴鞠更是提出身體姿勢與運動軌跡的六合,即手與足合、眼與心合,心與氣合,氣與力合等,折射出民族傳統(tǒng)體育具有的中國傳統(tǒng)體育獨特的標識。“獨特的文化傳統(tǒng),獨特的歷史命運,獨特的基本國情,注定了我們必然要走適合自己特點的發(fā)展道路[15]。”堅定民族傳統(tǒng)體育文化自信,通過創(chuàng)新性發(fā)展和創(chuàng)造性轉化,激發(fā)中國民族傳統(tǒng)體育的內生動力,架構起中國式現(xiàn)代化語境下的身體素養(yǎng)觀[14]。

3 提升民族傳統(tǒng)體育文化自信的路徑

3.1 守根:繼承發(fā)揚原生形態(tài)民族傳統(tǒng)體育的“記憶之場”

原生形態(tài)的民族傳統(tǒng)體育是指反映了人與自然力的關系和人對自身來源、自身力量的朦朧認識[16],如獨竹漂、武術、秋千等。因受生產力和科學技術水平的發(fā)展,自然因素對人的阻礙作用逐漸削弱,原生態(tài)民族傳統(tǒng)體育的文化及功能發(fā)生轉變。在極具民族文化特征的體育活動逐漸形成的過程中,一些原生形態(tài)的身體活動形式也慢慢轉化并入到民俗活動中。經過揚棄保留下來并融入現(xiàn)代生活的民族傳統(tǒng)體育,依然會伴隨著當地特定的時間背景和空間環(huán)境,結合本土的風俗習慣進行與之相關的體育活動或民俗活動。有著區(qū)域特色的體育文化活動,我們稱之為連接過去歷史的“記憶之場”[9]。

雖然原生形態(tài)的民族傳統(tǒng)體育文化由具有巫術色彩向民族文化特征轉變,功能由滿足生存、娛樂向促進民族認同方向發(fā)展,但傳統(tǒng)民俗慶典活動涵蓋的文化特質的文化叢是構成“記憶之場”的重要內容。以“舞獅文化集叢”為例,以舞獅為中心,包括拜師禮、特定的節(jié)慶日、場所、醒獅儀式、鑼鼓釵音樂、舞獅動作等一系列內容及所使用的南北獅獅披、服裝和活動的規(guī)則等文化特質組合而成的舞獅文化集叢,共同構成了人們對傳統(tǒng)舞獅文化的“記憶之場”。通過回憶過去的文化儀式特點,人們在繼承宣揚原生形態(tài)民族傳統(tǒng)體育“記憶之場”的同時,保護和建設該民族傳統(tǒng)體育活動的原生場域(如加強對原材料、器具制作工藝、場地器材等的保護),可以說若原生場域是民族傳統(tǒng)體育生成和延續(xù)的土壤[17],那么“記憶之場”就是民族傳統(tǒng)體育文化自信之根[9]。

3.2 固本:構建和完善民族傳統(tǒng)體育文化保護傳承機制和法律保障體系

自2004年8月,十屆全國人大常委會第十一次會議表決通過了關于批準聯(lián)合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》的決定起,標志著我國為保護非物質文化遺產提供了法律保障,并在中國掀起“保護非物質文化遺產”熱潮[18]。隨后,我國在國家層面于2008年、2011年先后頒布了《國家知識產權戰(zhàn)略綱要》《中華人民共和國非物質遺產法》。以上兩部法律法規(guī)對民族傳統(tǒng)體育文化都有涉及,但是并不完善[9]。在進入到文化、信息全球化時代,民族傳統(tǒng)體育的影響力遠遠沒有競技類體育大且廣,部分地區(qū)的民族傳統(tǒng)體育項目因各種因素而逐漸瀕危、衰落甚至消亡。比如J地區(qū)的地方性南拳,因講究師徒傳承,傳男不傳女的傳統(tǒng)繼承方式,在傳承人因高齡與世長辭時,出現(xiàn)傳承人斷層的尷尬局面。

2017年1月,中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發(fā)了《關于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》(后續(xù)簡稱《意見》)。該指導文件中提出要“發(fā)展傳統(tǒng)體育,搶救瀕危傳統(tǒng)體育項目,把傳統(tǒng)體育項目納入全民健身工程”[19,20]。崔樂泉,孫喜和認為在該文件的指導下推動民族傳統(tǒng)體育進校園,從非遺視角加強對民族傳統(tǒng)體育文化的保護與傳承,同時在全民健身中把民族傳統(tǒng)體育項目投放到大眾視野、融合在民眾生活中,這是現(xiàn)在及未來傳承、發(fā)展并全面復興中華體育文化的重要“工程”[21]。但在“工程”建設過程中,民族傳統(tǒng)體育文化的保護與發(fā)展,會在面對城鄉(xiāng)一體化、新媒體網絡信息不斷優(yōu)化的社會環(huán)境變革進程中迎來新挑戰(zhàn)。所以在優(yōu)化社會環(huán)境的同時,需要培育出民族傳統(tǒng)體育與當代文化相適應的空間與土壤,使之與現(xiàn)代社會協(xié)調發(fā)展,拓展民族傳統(tǒng)體育的存續(xù)空間。

因此,國家應加強民族傳統(tǒng)體育文化遺產保護的專門立法,同時各地方政府結合地方民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展現(xiàn)況進行地方立法,對其展開有效保護和科學治理,是民族傳統(tǒng)體育實現(xiàn)文化自信的根本[9]。如江西省南昌市小藍經濟技術開發(fā)區(qū)Y村的龍舟活動,地方政府在尊重和保護村民們傳統(tǒng)民俗的同時對其形式和活動內容也進行了政策扶持,更加提升了該村落的社會聲望和村落文化認同[22]。

3.3 鑄魂:堅持民族傳統(tǒng)體育文化精神和社會主義核心價值觀教育

提升民族傳統(tǒng)體育文化自信最終的著力點是由“人”來實現(xiàn)的。在民族傳統(tǒng)體育文化動態(tài)發(fā)展的過程中,教育是其存在和延續(xù)的基本手段,是民族傳統(tǒng)體育傳承的主要途徑,同時在提升個體對民族傳統(tǒng)體育文化認同、文化自信方面有決定作用[20,23]。

對文化主體——“人”進行民族傳統(tǒng)體育文化精神和社會主義核心價值觀教育,達到凝神聚氣的目的,是提升民族傳統(tǒng)體育文化自信之魂。王智慧將民族傳統(tǒng)體育文化的精神表征歸納為五個方面,即綿延堅韌、自強不息的精神;海納百川、博大寬容的精神;追求和諧共生、崇尚和平的精神;尚仁重義的精神;家庭和家族之間的倫理精神[9]。在學校、民間組織傳承中將文化精神表征作為培育文化主體的主要內容,繼而闡述傳統(tǒng)與現(xiàn)代相融合的時代情景與進程,可以充分實施民族傳統(tǒng)體育文化精神教育作用,以文化滋養(yǎng)文化主體的人生觀、價值觀。

同樣,對文化主體的價值觀教育之于民族傳統(tǒng)體育文化自信來說,猶如靈魂之于人的生命。社會主義核心價值觀教育有利于提升文化主體的思想水平和道德素養(yǎng),有利于維護民族傳統(tǒng)體育的和諧發(fā)展,有利于促進民族傳統(tǒng)體育現(xiàn)代化轉型。社會主義核心價值觀涵蓋的內容,是當代中國精神的核心體現(xiàn),代表著整個社會共有的價值追求[24]。因此,進行社會主義核心價值觀教育需從國家、社會、公民三方面的核心價值觀角度去解讀與民族傳統(tǒng)體育文化的淵源關系。如國家層面的“文明”“和諧”與民族傳統(tǒng)體育文化的淵源關系?！拔拿鳌迸c“和諧”這兩個概念在整個中華文化中都居于顯赫地位。清代學者李漁將“文明”視為“草昧”(即野蠻)的對立面。而對于“和諧”,無論是儒家還是道家,都十分推崇和諧理念。在民族傳統(tǒng)體育項目中,以“止戈為武”的武術就有反對暴力、拒絕野蠻的含義?！吧峒簭娜恕薄半S屈就伸”“點到為止”的武德思想也將“文明”“和諧”融入武術技擊中。民族傳統(tǒng)體育項目的武德思想既繼承了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,也弘揚了我國和諧文化。這是實現(xiàn)民族傳統(tǒng)體育文化自信的重要體現(xiàn)。

3.4 通脈:促進民族傳統(tǒng)體育文化的“創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展”

民族傳統(tǒng)體育要具有生機與活力,離不開民族傳統(tǒng)體育文化道路的自信,而要實現(xiàn)其文化道路自信就必須使民族傳統(tǒng)體育文化進行創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展。習近平總書記將“創(chuàng)造性轉化”解釋為:“要按照時代特點和要求,對那些至今仍有借鑒價值的內涵和陳舊的表現(xiàn)形式加以改造,賦予其新的時代內涵和現(xiàn)代表達形式,激活其生命力”;將“創(chuàng)新性發(fā)展”解釋為:“要按照時代的新進步新發(fā)展,對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內涵加以補充、擴展、完善,增強其影響力和號召力”[25]。我們之所以要促進民族傳統(tǒng)體育文化的轉化和發(fā)展是基于以下兩點原因:一是時代進步賦予的歷史使命。民族傳統(tǒng)體育雖然依附并服務于以前的社會,但保留至今的優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)體育有它特定的現(xiàn)實價值并能存續(xù)于現(xiàn)代社會,因此,對民族傳統(tǒng)體育進行加工、改造、完善,促使其與新的社會融合協(xié)調,同時深挖還未發(fā)掘的民族傳統(tǒng)體育資源,為新的社會創(chuàng)造現(xiàn)代價值。二是民族傳統(tǒng)體育實現(xiàn)優(yōu)化升級的內在需求。民族傳統(tǒng)體育具有歷史性、傳統(tǒng)性的特點。歷史與傳統(tǒng)不可避免地給它打上了時代的烙印及受到歷史局限性的影響,呈現(xiàn)的許多傳統(tǒng)、歷史的思想觀念受到現(xiàn)今中國特色社會主義核心價值觀的考驗。與之相悖的,則需要進行優(yōu)化升級,順應現(xiàn)代社會價值觀的潮流。

筆者認為對民族傳統(tǒng)體育文化進行“創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展”可從三個方面著手:

一是對現(xiàn)有的民族傳統(tǒng)體育優(yōu)秀成果做現(xiàn)代詮釋。習近平總書記對“創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展”的解釋已經表述了對民族傳統(tǒng)體育優(yōu)秀成果現(xiàn)代詮釋的任務與路徑。若不將其進行現(xiàn)代詮釋,與時俱進,一味地照搬照抄,容易落入形式主義的窠臼。如呂韶鈞對舞龍的現(xiàn)代價值詮釋:舞龍的早期價值作用是用于盼豐收、避災難、攢福運、旺子嗣、鬧節(jié)慶等;舞龍的現(xiàn)代價值體現(xiàn)在文化傳承、教育與感化、民族凝聚、審美、健身娛樂等方面[26]。對符合現(xiàn)代價值的內容仍然繼承,對不符合現(xiàn)代價值的內容進行取締,為探索傳統(tǒng)向現(xiàn)代轉化提供方法路徑。二是對民族傳統(tǒng)體育優(yōu)秀成果的現(xiàn)實價值進行提煉和發(fā)掘。正如上述對舞龍現(xiàn)代價值的詮釋,是在符合我國文化、社會發(fā)展的實際情況以及時代需要的情境下,對舞龍文化成果的價值功能進行的梳理與總結,提煉和發(fā)掘出更深層次的現(xiàn)實價值,并顯現(xiàn)在世人面前,使之更好地服務于中國式現(xiàn)代化文化強國的建設。三是對民族傳統(tǒng)體育優(yōu)秀成果的新經驗進行深入總結與復制,形成民族傳統(tǒng)體育優(yōu)秀成果模板,使之更好地應用于其他項目,傳遞民族傳統(tǒng)體育文化現(xiàn)代化發(fā)展的好聲音,弘揚民族傳統(tǒng)體育文化的好故事。

4 結語

要實現(xiàn)民族傳統(tǒng)體育文化自信,就必須激發(fā)、鼓勵文化主體進行深入學習,努力汲取民族傳統(tǒng)體育帶來的文化營養(yǎng),以及用身體實踐去體驗、感悟過往族群活動的精神思維和期盼,通過文化武裝、實踐體悟賡續(xù)民族血脈和深化民族認同。但完成民族傳統(tǒng)體育文化自信的過程是不易的。由于大部分民族傳統(tǒng)體育文化資源的表達形式還延續(xù)著傳統(tǒng)特征,未能順應時代潮流,同時還不能滿足當前社會對文化多樣性的需求,所以需要在守根、固本、鑄魂的前提下,以“創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展”舉措打通民族傳統(tǒng)體育內在優(yōu)化的脈絡,提高文化傳播力和影響力,以及實現(xiàn)民族傳統(tǒng)體育文化自信的回歸。