陳偉杰

（上海師范大學(xué) 人文學(xué)院，上海 徐匯 200234）

《宋史·張耒傳》中關(guān)于張耒的生平概述有如此的文字記載：“游學(xué)于陳，學(xué)官蘇轍愛(ài)之，因得從軾游。軾亦深知之，稱其文汪洋沖澹，有一唱三嘆之聲。”[1]而張耒于蘇軾處獲得的“其文汪洋沖澹，有一唱三嘆之聲”的為文評(píng)價(jià)，來(lái)源于蘇軾所作《答張文潛書》里其對(duì)蘇轍文章造詣的稱贊話語(yǔ)。

《答張文潛書》寫于哲宗元祐元年（1086），時(shí)神宗去世，高太后、司馬光主政。蘇軾、蘇轍在被長(zhǎng)時(shí)間貶黜后還朝，張耒也由“壽安縣丞，入為太學(xué)錄”。蘇軾在《答張文潛書》一文里以一句“甚矣，君之似子由也”[2]的評(píng)價(jià)，對(duì)張耒的文章水平作出了充分的肯定，而后蘇軾又以說(shuō)明蘇轍“其為人深不愿人知之”[2]的品性、對(duì)好事者“而或者便謂仆代作”[2]的誤判持“此尤可笑”的譏諷態(tài)度為鋪墊，進(jìn)而論述己身對(duì)“文字之衰”現(xiàn)象的看法與批判：

文字之衰，未有如今日者也。其源實(shí)出于王氏。王氏之文，未必不善也，而患在于好使人同己。自孔子不能使人同，顏淵之仁，子路之勇，不能以相移，而王氏欲以其學(xué)同天下！地之美者，同于生物，不同于所生。惟荒瘠斥鹵之地，彌望皆黃茅白葦，此則王氏之同也。[2]

蘇軾在《答張文潛書》文末引用章惇所言“先帝晚年甚患文字之陋”[2]，借以強(qiáng)調(diào)“文字之衰”現(xiàn)象的存在已年深歲久，其核心思想是批判王安石以私家之學(xué)取天下士的行徑?！端问贰ね醢彩瘋鳌份d錄：

初，安石訓(xùn)釋《詩(shī)》《書》《周禮》。既成，頒之學(xué)官，天下號(hào)曰“新義”?！粫r(shí)學(xué)者，無(wú)敢不傳習(xí)，主司純用以取士，士莫得自名一說(shuō)，先儒傳注，一切廢不用。黜《春秋》之書，不使列于學(xué)官，至戲目為“斷爛朝報(bào)”。[1]7453

蘇軾針對(duì)王安石“欲以其學(xué)同天下”的作為所帶來(lái)“文字之衰，未有如今日者也”后果的嚴(yán)重性，批評(píng)摹寫因襲王氏文風(fēng)的文章為“黃茅百葦”，諷刺王安石的主張如同“荒瘠斥鹵之地”，缺乏生機(jī)。而其否定王安石做法的依據(jù)，是先儒治學(xué)的態(tài)度和適從自然的理念，對(duì)后世之人論述與“文字之衰”現(xiàn)象相關(guān)的問(wèn)題和事理時(shí)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。

一、蘇軾“文字之衰”議論的價(jià)值評(píng)定

蘇軾申明之“文字之衰”的情狀與弊害基于其剖析時(shí)政內(nèi)核及實(shí)效遺患所得。其時(shí)，朋黨之爭(zhēng)愈演愈烈，而蘇軾因其才情與聲望定然在所不免，故受政治調(diào)整需要之驅(qū)使，抑或源于厘革律令之本意，蘇軾作述之“文字之衰”議論卓犖于彼時(shí)諸多臧否陳說(shuō)。繼而蘊(yùn)藏于評(píng)判字句的蘇軾個(gè)人品行與修業(yè)理想亦被后世學(xué)者所抉發(fā)并服膺，該文遂被不時(shí)謄錄于選輯或著作。

（一）世用之文

南宋紹熙庚戌年間鉅鹿人魏齊賢與南陽(yáng)人葉棻合編輯成《圣宋名賢五百家播芳大全文粹》，《四庫(kù)提要》稱其：“是編皆錄宋代之文，駢體居十之六七，雖題曰五百家，而卷首所列姓氏實(shí)五百二十家，網(wǎng)羅可云極富?！盵3]其中尺牘卷里有著《謝張文潛帖》一文,即蘇軾所作《答張文潛書》，根據(jù)卷首南徐人許開于紹熙庚戌八月朔所作序文可知，蘇軾“文字之衰”議論的篇章被認(rèn)定為“世用之文”而收錄：

巨篇奧帙，奇書秘字，充衍其中。以我圣朝之文卓冠前古，而二君八窗玲瓏，旁搜遠(yuǎn)紹，類以成帙，凡世用之文靡所不備。[4]

朱彝尊《播芳文粹跋》中有“富哉言矣，然其所錄不盡皆醇”[5]一語(yǔ)，是對(duì)此編冗雜弊病的批判，然雖有缺憾，精華亦寓，“故彝尊雖恨其蕪，終賞其博也?！盵3]《圣宋名賢五百家播芳大全文粹》不僅使后人得以一窺宋人失傳專集之梗概，而且其對(duì)部分文章的評(píng)判結(jié)語(yǔ)可謂一語(yǔ)中的，正如其認(rèn)為包含蘇軾“文字之衰”議論的篇章可補(bǔ)世用，在后世諸多學(xué)者的提及和使用中得到應(yīng)驗(yàn)。

（二）為文正法

南宋紹熙四年（1193）海陵人王正德所編輯的《馀師錄》里亦收錄了蘇軾的部分文章，其中有《答張文潛書》的片段文字，即蘇軾關(guān)于“文字之衰”的議論。根據(jù)王正德所作《馀師錄序》里行言可知，蘇軾對(duì)“文字之衰”現(xiàn)象的議論被記錄于書中，是因?yàn)槠浔煌跽抡J(rèn)定為內(nèi)含“為文正法”：

或以其虛名來(lái)問(wèn)為文正法，余舊學(xué)荒落，口塞不能對(duì)?？钋拜呎撐恼吕?，具散在方冊(cè)，時(shí)舉一、二以告之，久輒忘去。問(wèn)者襁屬，老懶疲于酬應(yīng)，而仆仆尋檢，又不可以應(yīng)，猝因記憶平時(shí)所誦，令兒輩抄錄以遺。[6]

王正德“為文正法”理念的具體內(nèi)涵是對(duì)詩(shī)文應(yīng)有特質(zhì)的解釋和推崇，它注重作者的學(xué)養(yǎng)和體悟，文章水平的優(yōu)劣取決于作者為文能否諸體皆備、兼采眾家，以較為系統(tǒng)的論說(shuō)對(duì)詩(shī)文法度作出新的強(qiáng)調(diào)和要求：

《馀師錄》曰：文不可無(wú)者有四，曰體、曰志、曰氣、曰韻。作詩(shī)亦然。體貴正大，志貴髙遠(yuǎn)，氣貴雄渾，韻貴雋永，四者之本非養(yǎng)無(wú)以發(fā)其真，非悟無(wú)以入其妙。[7]

蘇軾為文的理念通過(guò)直斥王安石以王氏經(jīng)學(xué)取士的舉止而寄寓在“文字之衰”的議論里，于側(cè)面映照著王正德“為文正法”理念所宣揚(yáng)的推重深厚學(xué)養(yǎng)和發(fā)奮參悟，反對(duì)投機(jī)取巧、形神枯槁的鄙陋?jiǎng)?chuàng)作，故王正德將其作為“為文正法”的依照與參考納入所編文集中，這是蘇文議論嚴(yán)謹(jǐn)、論說(shuō)確切的特點(diǎn)所致，也是蘇軾作文風(fēng)致體現(xiàn)著王正德所撰《馀師錄》欲論述的文章應(yīng)有特質(zhì)的緣故。

蘇軾關(guān)于“文字之衰”的議論中有對(duì)王安石“好使人同己”“欲以其學(xué)同天下”問(wèn)題的駁斥。他以孔子“因材施教”的態(tài)度與地生萬(wàn)物，“和而不同”的規(guī)律為依據(jù)，對(duì)“王氏之文”的主張與影響做了批判。其中流露出的為文原則與方法一如蘇軾評(píng)價(jià)自己的文章：

吾文如萬(wàn)斛泉源，不擇地皆可出。在平地，滔滔汩汩，雖一日千里無(wú)難。及其與石山曲折，隨物賦形，而不可知也。所可知者，常行于所當(dāng)行，常止于不可不止，如是而已矣。[2]2100

蘇軾為文自評(píng)中所體現(xiàn)的清機(jī)自引，不受拘束，取法自然，收放自如的特點(diǎn)正是王正德認(rèn)為推行“為文正法”理念當(dāng)有效果的生動(dòng)詮釋，故被王正德尊為“馀師”之一。

（三）人格垂范

陳繼儒，字仲醇，號(hào)眉公。自幼聰穎，為同郡大學(xué)士徐階器重。為諸生時(shí)，與董其昌齊名、與王世貞交好。年未三十，隱居山水，閉門著述。工詩(shī)善文，書法學(xué)習(xí)蘇軾和米芾，兼能繪事，屢次皇詔征用，皆以疾辭?！恶罡肥莾晌幻星f虞卿和錢抑生的文人共同編撰的文集名稱，陳繼儒在為其作序時(shí)，引用了蘇軾“文字之衰”的議論：

此兩君不敢強(qiáng)同于天下，而以“耦耕”自讬也。蘇子曰：“文字之衰，未有如今日者也。其源實(shí)出于王氏，而王氏之患在于好使人同己?；鸟ぶ?，彌望皆黃茅白葦，此王氏之同也?！编岛?，若今日則蝥域且及天下，豈特黃茅白葦乎哉？虞卿、抑生力斥其世俗所謂不典之好，悉櫛而去之，而斷以先民為型，心相語(yǔ)，調(diào)相諧也。[8]

陳繼儒于此處將蘇軾“文字之衰”的議論放置在莊虞卿與錢抑生“不敢強(qiáng)同于天下”的具體表現(xiàn)前，既是將蘇軾在王氏之學(xué)曾風(fēng)靡日盛的情況下仍舊“獨(dú)善其身”的清醒作為莊虞卿和錢抑生“以‘耦耕’自讬”的來(lái)源借鑒，也是借以強(qiáng)調(diào)莊虞卿和錢抑生所處的治學(xué)時(shí)狀遠(yuǎn)遜于蘇軾其時(shí)身臨的文壇境況，突出莊虞卿和錢抑生“力斥其世俗所謂不典之好，悉櫛而去之”的不易和可貴。莊虞卿和錢抑生“以先民為型”，不只是“力田逢年”，還有追慕與領(lǐng)悟先正垂范的精神內(nèi)涵，效法蘇軾，在“文字之衰”世況下謹(jǐn)守本心、不求聞達(dá)。

二、蘇軾“文字之衰”議論的意義延伸

蘇軾“文字之衰”議論的內(nèi)容雖然是指斥王安石以私學(xué)取代先儒之學(xué)的做法和為追名逐利而一味模仿的荒誕士風(fēng)，但其批評(píng)要旨卻關(guān)乎到治學(xué)原則與行世方法的問(wèn)題和事理，后世學(xué)者基于此做相關(guān)論述時(shí)不僅引用蘇軾珠玉在前的論說(shuō)，還對(duì)其內(nèi)涵和意義進(jìn)行拓展和延伸。

（一）宋儒之弊，今人之非

程朱理學(xué)經(jīng)過(guò)宋、元兩代的發(fā)展，其系統(tǒng)內(nèi)涵與邏輯理論于明代已臻完備，且受到官方的重視與推崇。然后學(xué)之人不加辨明的接受與宣揚(yáng)，使得程朱理學(xué)禁錮與銷磨著其時(shí)的學(xué)風(fēng)、士風(fēng)。特別是當(dāng)時(shí)以理學(xué)家身份自重的迂腐者，于詩(shī)文創(chuàng)作上不以為意，反而借以程頤評(píng)點(diǎn)杜詩(shī)一事注重理語(yǔ)，作性氣詩(shī)以標(biāo)榜，對(duì)文壇與詩(shī)壇影響頗為惡劣，李夢(mèng)陽(yáng)曾對(duì)此有過(guò)尖銳批評(píng)：

宋人主理，作理語(yǔ)，于是薄風(fēng)云月露，一切鏟去不為，又作詩(shī)話以教人，人不復(fù)知有詩(shī)也。詩(shī)何嘗無(wú)理，若專作理語(yǔ)，何不作文而作詩(shī)耶？今人有作性氣詩(shī)，輒自賢于“穿花峽蝶”、“點(diǎn)水晴蜓”等句，此何異癡人前說(shuō)夢(mèng)也？[9]

針對(duì)程朱理學(xué)將詩(shī)學(xué)發(fā)展引向歧路的現(xiàn)狀，李夢(mèng)陽(yáng)以《詩(shī)經(jīng)》所言為例論證詩(shī)材的特殊與作詩(shī)目的不應(yīng)完全落腳于說(shuō)理，斥責(zé)其時(shí)的理學(xué)家攻訐先賢、自以為是的行徑如同癡人說(shuō)夢(mèng)。此后，以王守仁遙承宋儒陸九淵一派為代表的心學(xué)，因朝廷推許與弘揚(yáng)，一時(shí)之間好事者宗之信之，蔚然成風(fēng)，言心言性之舉與摒棄先儒、盲目崇拜行徑荼毒學(xué)術(shù)，針對(duì)時(shí)人“是敢于非周公、孔子，而不敢于非宋人也”[10]的陋病和理學(xué)用于宋世治學(xué)已現(xiàn)的弊端，楊慎引用與拓展蘇軾“文字之衰”的議論亦作《文字之衰》展開評(píng)述與抨擊：

蘇子瞻云：“文字之衰，未有如今日者也。其原出于王氏。王氏之文，未必不善也，而患在于好使人同己。自孔子不能使人同，顏淵之仁，子路之勇，不能以相移，而王氏欲以其學(xué)同天下。地之美者，同于生物，而不同于所生。惟荒瘠斥鹵之地，彌望皆黃茅白葦，此則王氏之同也”。

然是時(shí)，學(xué)者不敢異王氏者，畏其勢(shì)也。南渡以后，人人攻之矣。今之學(xué)者，黃茅白葦甚矣。予嘗言：宋世儒者失之專，今世學(xué)者失之陋。失之專者，一騁意見(jiàn)，掃滅前賢；失之陋者，惟從宋人，不知有漢唐前說(shuō)也。宋人曰是，今人亦曰是；宋人曰非，今人亦曰非。髙者談性命，祖宋人之語(yǔ)錄；卑者習(xí)舉業(yè)，抄宋人之策論。其間學(xué)為古文歌詩(shī)，雖知效韓文杜詩(shī)，而未始真知韓文杜詩(shī)也，不過(guò)見(jiàn)宋人嘗稱此二人而已。文之古者《左氏》《國(guó)語(yǔ)》，宋人以為衰世之文，今之科舉以為禁約。詩(shī)之高者，漢魏六朝，而宋人謂詩(shī)至《選》為一厄，而學(xué)詩(shī)者但知李杜而已。髙棅不知詩(shī)者，及謂由漢魏而入盛唐，是由周孔而入顔孟也。如此皆宋人之說(shuō)誤之也。[11]

楊慎于此處斥責(zé)的“文字之衰”，兼指性理之文和科舉之文。他由學(xué)風(fēng)而論及文風(fēng)，針對(duì)其時(shí)文學(xué)發(fā)展受困于世之盛行的道學(xué)、心學(xué)之下的現(xiàn)狀，貶斥性理之言和場(chǎng)屋之文。而于發(fā)抒己身感受和議論之前，援引蘇軾“文字之衰”的議論作為鋪墊，既強(qiáng)調(diào)“文字之衰”的現(xiàn)象被歷代學(xué)者所關(guān)注，又有所著重的批評(píng)時(shí)弊，結(jié)合前人所言，對(duì)當(dāng)下治學(xué)陋習(xí)的特點(diǎn)和通病進(jìn)行深度的揭露和抨擊。

楊慎奉蘇軾“文字之衰”的見(jiàn)解為切中時(shí)弊的議論經(jīng)典，其附于蘇軾議論后的己身陳述中，有著對(duì)宋世學(xué)者治學(xué)缺漏之處的說(shuō)明和批評(píng)。楊慎認(rèn)為宋世儒者治學(xué)的專斷使前賢不合己意的言論，具被摒棄，導(dǎo)致學(xué)術(shù)視野的狹隘和前人“立言”成果的遺失。而對(duì)“文字之衰”表現(xiàn)出的通病，即存在追慕與厭惡兩個(gè)極端，宋世學(xué)者治學(xué)時(shí)的言論與行徑，帶有上述特點(diǎn)，而飽受宋世理學(xué)浸透與根植的今人的為學(xué)思想，已從宋儒講學(xué)言行中受到程度頗深的危害。今人的人云亦云，即“非宋儒之言不敢聽(tīng)，非宋儒之事不必問(wèn)”的自欺欺人，已將文學(xué)研究流于淺表，只知稱頌與趨步宋儒而已。楊慎于此言人所不敢言，既是其反對(duì)因循摹擬，呼吁轉(zhuǎn)益多師的主張?bào)w現(xiàn)，又可謂是蘇軾“文字之衰”議論的精神繼承。

（二）為學(xué)真諦

姚瑩，嘉慶十三年進(jìn)士，字石甫，號(hào)明叔，晚號(hào)展和、幸翁，安徽桐城人，清朝史學(xué)家、文學(xué)家。師從祖父姚鼐，是桐城派古文主要?jiǎng)?chuàng)始人?！肚迨犯濉贩Q他“文章善持論，指陳時(shí)事利害，慷慨深切”[12]，所著文集《康輶紀(jì)行》中有著對(duì)蘇軾“文字之衰”議論內(nèi)涵的延伸與發(fā)抒：

蘇子瞻論王半山云：“文字之衰，未有如今日者也，其原出于王氏。王氏之文，未必不善也，而患在使人同己。自孔子不能使人同。顏淵之仁，子路之勇，不能以相移，而王氏欲以其學(xué)同天下。地之美者，同于生物，而不同于所生。惟荒瘠斥鹵之地，彌望皆黃茅白葦，此則王氏之同也。”善乎蘇子之言文矣！豈惟文哉？古今學(xué)術(shù)亦猶是也。余嘗語(yǔ)友人曰：“天下之人不同貌，而同一好善、惡惡之心。自古圣賢不同道，而同一樂(lè)天、濟(jì)世之志?？鬃印读?jīng)》不同文，而同一修己、安人之術(shù)。千古忠臣孝子不同行，而同一竭力致身之義。世人不求其所以同，而惟于其不必同、不可同者。曲求其肖，彼即真肖，吾猶以為非,況必不能肖哉！”歷舉前人之論文者可以悟矣。[13]

姚瑩在這番議論中，將蘇軾“文字之衰”的議論延伸至治學(xué)態(tài)度與訴求的領(lǐng)域，指出其論說(shuō)點(diǎn)明了古今學(xué)術(shù)的發(fā)展面貌和特點(diǎn)。姚瑩以此為“緣事而發(fā)”和價(jià)值追求的基礎(chǔ)，將其時(shí)的為學(xué)目標(biāo)和方式已走入歧路的狀況加以描繪，即“世人不求其所以同，而惟于其不必同、不可同者”，姚瑩認(rèn)為其時(shí)為學(xué)之人，不求古人之所以為人的方法和道理，而惟求古人之所以為文的門路和法度，這是本末倒置、舍真求偽的學(xué)術(shù)怪狀。姚瑩從天下之人不同貌但共好惡、自古圣賢不同道但共濟(jì)世、忠臣孝子不同行但共赴義的表現(xiàn)為己身“曲求其肖，彼即真肖，吾猶以為非,況必不能肖哉！”的判斷張本，并說(shuō)明可從“前人之論文者”悟得，將蘇軾“文字之衰”的議論升華至揭示為學(xué)真諦的地步，對(duì)蘇軾的見(jiàn)解作了深度延伸。

（三）政事照鑒

明代茅坤曾選韓愈、柳宗元等唐宋八位文學(xué)家的散文編輯成《唐宋八大家文鈔》，傳至清朝初年，儲(chǔ)欣于此基礎(chǔ)上又增補(bǔ)唐朝李翱、孫樵的散文，編為《唐宋十大家全集錄》，清高宗認(rèn)為儲(chǔ)欣的取舍標(biāo)準(zhǔn)和觀點(diǎn)闡發(fā)都尚需推敲，遂下令對(duì)此書重新編輯。于是，由允祿主持全局工作，張照、朱良裘、董邦達(dá)等儒臣參與編纂的《唐宋文醇》繼而問(wèn)世?！短扑挝拇肌肥珍浟颂K軾所作《答張文潛書》，其中對(duì)蘇軾“文字之衰”的議論亦有延伸和發(fā)抒：

文字之衰，未有如今日者也。其源實(shí)出于王氏。王氏之文，未必不善也，而患在于好使人同己。自孔子不能使人同，顔淵之仁，子路之勇，不能以相移，而王氏欲以其學(xué)同天下。地之美者，同于生物，不同于所生。惟荒瘠斥鹵之地，彌望皆黃茅白葦，此則王氏之同也……篇中雖止論文字，而政事即在其中。惟其好人同已而人之強(qiáng)與己同者至矣。彼其不惜強(qiáng)與己同，豈真與己同哉？亦欲各得其所欲耳。既己各得其所欲，彼亦將欲人之同已，夫然后終亦不與已同矣。呂惠卿既執(zhí)政，萬(wàn)方以蘄致安石于死，奚能終同耶？軾所云“荒瘠斥鹵之地，彌望皆黃茅白葦”者，豈特安石之文哉？安石所為朝廷遴得之人才，寧不若是耶？[14]

蘇軾關(guān)于“文字之衰”的議論于此處被延伸至政事教訓(xùn)與前鑒的領(lǐng)域，蘇軾對(duì)“文字之衰”現(xiàn)象的論斷被認(rèn)為是對(duì)其時(shí)政治層面的映射和批評(píng)，是區(qū)分君子與小人的標(biāo)準(zhǔn)，即內(nèi)含“君子和而不同、小人同而不和”的道理被發(fā)掘和接受。通過(guò)論述王安石“好使人同己”行為與小人謀求利益、“委身曲附”方法的內(nèi)在聯(lián)系，將“同天下”的難行性與危害性進(jìn)行富有邏輯的論證，揭露“欲各得其所欲耳”的丑陋目的，更附以呂惠卿先“同己”后“致王安石于死”的史事加深論說(shuō)，使得蘇軾“文字之衰”的議論對(duì)政治運(yùn)行的影響被冠以前所未有的深度和參考必要。在文末以蘇軾所言“黃茅白葦”喻王安石所提拔之人，更是將蘇軾對(duì)王安石的批評(píng)言語(yǔ)塑造為“無(wú)一字無(wú)來(lái)處”，蘇軾“文字之衰”的議論由此被提升為包含“政治之衰”的因素和原由。

三、“黃茅白葦”內(nèi)涵新賦及在批評(píng)明七子派影響中的應(yīng)用

蘇軾批駁“文字之衰”世情之述評(píng)，實(shí)為“黃茅白葦”創(chuàng)作應(yīng)用之濫觴。即自蘇軾以“黃茅白葦”譏諷趨時(shí)附勢(shì)的“王學(xué)門徒”以及循故襲常，迂腐騰騰的壇坫陋狀始，“黃茅白葦”因此而得獲形容齊一而單調(diào)之情景的涵義。其流播于后世文學(xué)批評(píng)編撰，多被績(jī)學(xué)之士用以抨擊索莫乏氣之主張，亦被深入應(yīng)用于解讀固步自封，頑固不化之世道細(xì)情。

關(guān)于“黃茅白葦”新賦內(nèi)涵的文學(xué)創(chuàng)作使用，主要應(yīng)用于論說(shuō)、批評(píng)等主題的文章創(chuàng)作中。如南宋陳亮為批判南渡之后道德性命之說(shuō)日熾的士風(fēng)以及循聲附和者的驕橫虛偽，斥責(zé)時(shí)人如朱熹等輩“頑然以人師自命”[15]的自大行徑，同時(shí)亦欲表述其危害，對(duì)渡江之前因?qū)W統(tǒng)之爭(zhēng)與政見(jiàn)之爭(zhēng)而產(chǎn)生的活力與生氣毀于“王氏之同”作了相應(yīng)論說(shuō)：

眾賢角立，互相是非，家家各稱孔孟，人人自為稷契，立黨相攻，以求其說(shuō)之勝，最后章蔡諸人，以王氏之說(shuō)一之，而天下靡然一望如黃茅白葦之連錯(cuò)矣。[15]

又如梨洲先生黃宗羲在康熙三十二年（1693）病愈后，對(duì)自己先前所作文章《明儒學(xué)案序》進(jìn)行了多處修改。原稿和改本中都有“奈何今之君子，必欲出于一途”一語(yǔ)，但論說(shuō)其危害的文字卻由“使美厥靈根者，化為焦芽絕港”[16]改為：

剿其成說(shuō)以衡量古今，稍有異同，即詆之為離經(jīng)叛道，時(shí)風(fēng)眾勢(shì)不免為黃茅白葦之歸耳。[16]79

這既有作者欲對(duì)其理論和發(fā)抒作更為全面闡釋的內(nèi)在誘因，又有蘇軾“黃茅白葦”一說(shuō)更為切中明儒弊病的外在聯(lián)系所致。

值得一提的是，“黃茅白葦”一詞在經(jīng)歷蘇軾“文字之衰”議論的提及后而獲得的特殊內(nèi)涵，亦有人物將其應(yīng)用于詩(shī)歌創(chuàng)作中。如于南宋紹興十一年（1141）官至中書舍人的朱翌曾作《次韻書事四首》，在其第二首詩(shī)作中便將“黃茅白葦”一詞應(yīng)用于評(píng)價(jià)學(xué)識(shí)淺薄的人物：

圣朝始悟文章弊，大霈首更詩(shī)賦科。白葦黃茅供一掃，英豪人物未消磨。[17]

又有清代浙江山陰人劉正誼，其與西河先生毛奇齡交往友善。毛奇齡曾為劉正誼所著《宛委山人詩(shī)集》作序，劉正誼就此事作《訪毛西河太史留贈(zèng)》詩(shī)以表感謝。在詩(shī)作中，劉正誼將己身詩(shī)文稱作“黃茅白葦”，用以自謙：

充棟書成自不坤，頻年握槧暑兼寒。魯魚舛后多厘正，秦火焚來(lái)盡補(bǔ)殘。

畫舫兩湖明月共，籃輿十里好山看。感施余論沾荒帙，白葦黃茅足改觀。[18]

諸如此類的詩(shī)作數(shù)量與將“黃茅白葦”批評(píng)應(yīng)用于行文的篇章數(shù)目相比雖難稱尚豐，但仍足可一觀。

細(xì)閱后世文章創(chuàng)作中的“黃茅白葦”批評(píng)所指，其具體對(duì)象和具體時(shí)段皆有所不同。如元代潁淵先生吳萊于《石陵先生倪氏雜著序》中的“黃茅白葦”批評(píng)所指為南宋時(shí)期倪樸所惡的不學(xué)無(wú)術(shù)之徒，而明代止公居士鐘惺所作《與譚友夏》書牘中的“黃茅白葦”批評(píng)所指為其所嫌的千篇一律的文風(fēng)。綜觀歷代“黃茅白葦”批評(píng)引借，其最為集中論述的對(duì)象是明中葉后的文學(xué)發(fā)展，而在這之中，最為全面、最為系統(tǒng)的引述應(yīng)用，當(dāng)屬對(duì)明七子派的批評(píng)議論。

有明一代陸續(xù)崛起之文學(xué)流派，聲勢(shì)烜赫且影響緬邈者無(wú)過(guò)于“七子派”。該流派發(fā)端于弘、正時(shí)期，復(fù)振于隆、萬(wàn)年間，故其創(chuàng)議多歷年所，又因個(gè)中代表不乏統(tǒng)攝文苑者，故其熏染并引導(dǎo)著明代主流文學(xué)之演變。然其立論失之偏頗且從者如云，重現(xiàn)著蘇軾描繪的“文字之衰”境況，故博物君子多以蘇軾的獨(dú)見(jiàn)之明抨擊該流派之宿弊與流毒。

（一）對(duì)七子派文章創(chuàng)作主張及其弊病的批評(píng)

石園先生萬(wàn)斯同于其所撰《明史》中如此評(píng)價(jià)做為七子派核心人物之一的王世貞：

自古文人享隆名、主風(fēng)雅、領(lǐng)袖人倫，未有若世貞之盛者也。顧其時(shí)論文必西漢，詩(shī)必盛唐，大歷以后書勿讀，而言不稱其實(shí)，貌似而不得其神，迨其晚年攻者漸起，世貞亦自悔之，而天下猶沿其初習(xí)，彌望皆黃茅白葦，致萬(wàn)歷以后天下遂無(wú)古文，未必非世貞之罪也。[19]

從萬(wàn)斯同對(duì)王世貞的所述所議中，七子派的文學(xué)主張不難一窺。以王世貞為核心人物之一的七子派，其詩(shī)文創(chuàng)作方法和為學(xué)見(jiàn)解，被萬(wàn)斯同批為言不符實(shí)、貌似神離，萬(wàn)斯同認(rèn)為其影響流毒匪淺、危害深遠(yuǎn)，不僅使一味循規(guī)蹈矩之輩充斥文壇，且致古文發(fā)展幾于末路。為了重振文道，革新古文，萬(wàn)斯同極為贊賞那些敢于突破七子派文學(xué)思想禁錮的人物，認(rèn)為此類人物的文章和操守，能使“黃茅白葦之習(xí)必有時(shí)而去”[20]，而萬(wàn)斯同所言“黃茅白葦之習(xí)”，針對(duì)的是七子派的古文創(chuàng)作遺陋：

文章之才力不足矜，要在得乎法度之為貴也。今天下文人溺于陋習(xí)，藐韓、柳而陋?dú)W、曾者猶比比也。[20]

而關(guān)于七子派古文創(chuàng)作陋病及其影響的批評(píng)，萬(wàn)斯同之師梨洲先生黃宗羲亦曾有過(guò)議論。鄭禹梅與萬(wàn)斯同皆為黃宗羲弟子，黃宗羲在為鄭禹梅之父作墓志銘時(shí)曾借時(shí)人之憂點(diǎn)明七子派古文創(chuàng)作成規(guī)的鄙陋及影響：

斯文弦絕，依齋所謂天下三十年無(wú)好文章者，又一時(shí)也。顧黃茅白葦之中，而鄭子禹梅茁焉秀出。近時(shí)一時(shí)名公謂余曰：“王、李之剽竊未已，歐、曾之笑貌且至，古文之病，何日能瘳？”[21]

黃宗羲于此先引宋人謝枋得對(duì)文運(yùn)晦暗的評(píng)述，表明近世文章創(chuàng)作境況的衰弱，后引蘇軾“黃茅白葦”之說(shuō)，抨擊七子派主張風(fēng)行以來(lái)文壇的凋敝。無(wú)獨(dú)有偶，黃宗羲在為鄭禹梅文集作序時(shí)，亦應(yīng)用了“黃茅白葦”批評(píng)表述，其矛頭所指乃七子派對(duì)古文一道發(fā)展及其教導(dǎo)模擬所生風(fēng)氣的危害：

當(dāng)王、李充塞之日，非荊川、道思與震川起而治之，則古文之道幾絕。逮啟、禎之際，艾千子雅慕震川，于是取其文而規(guī)之而矩之，以昔之摹仿于王、李者摹仿于震川……今日時(shí)文之士，主于先入，改頭換面而為古文，兢為摹仿之學(xué)，而震川一派，遂為黃茅白葦矣，古文之道，不又絕哉？[16]65

黃宗羲對(duì)明七子派文章創(chuàng)作偏好摹擬的陋病及影響的見(jiàn)解由上可見(jiàn)一斑，而黃宗羲對(duì)明七子派復(fù)古主張及流弊的精要之論，當(dāng)屬其所作《明文案序》下篇中有關(guān)七子派的論述：

自空同出，突如以起衰救弊為已任，汝南何大復(fù)友而應(yīng)之，其說(shuō)大行……當(dāng)空同之時(shí)，韓歐之道，如日中天，人方企仰之不暇，而空同矯為秦漢之說(shuō)，憑陵韓歐，是以旁出唐子，竄居正統(tǒng)，適以衰之弊之也。其后王、李嗣興，持論益甚，招徠天下，靡然而為黃茅白葦之習(xí)。曰古文之法亡于韓，又曰不讀唐以后書，則古今之書，去其三之二矣。又曰視古修辭，寧失諸理，六經(jīng)所言唯理，抑亦可以盡去乎！百年人士染公超之霧而死者，大概便其不學(xué)耳。[22]

黃宗羲以七子派中前七子代表人物李夢(mèng)陽(yáng)、何景明首倡“文必秦漢”說(shuō)法舉措為明代文章偏好摹擬弊病的發(fā)端，認(rèn)為古文正統(tǒng)自其始?jí)?，李?mèng)陽(yáng)雖以“起衰救弊”為己任，卻給古文發(fā)展及創(chuàng)作帶來(lái)積陋積弱的影響。而后，王世貞、李攀龍承接其旨，以領(lǐng)袖文壇的才力和地位，將擬古之說(shuō)加以強(qiáng)調(diào)與深入，其不僅否定韓愈于古文發(fā)展一途的名望，妄言古文正法自韓愈而失，又批判宋元書作，致使古文創(chuàng)作師法領(lǐng)域狹隘淺薄。而關(guān)于古文言辭的寫作與運(yùn)用，又推重秦漢文章的話語(yǔ)，使得取材對(duì)象局促窄小。師法領(lǐng)域的可取之小和取材對(duì)象的可用之少，黃宗羲譏此主張實(shí)質(zhì)為“黃茅白葦”，其于文末發(fā)抒“唐宋之文，自晦而明；明代之文，自明而晦。宋因王氏而壞，猶可言也；明因何、李而壞，不可言也”[22]之語(yǔ)，再次表明七子派文章創(chuàng)作主張所致的“黃茅白葦”之習(xí)對(duì)文道發(fā)展的深重破壞。

關(guān)于七子派文章一道的復(fù)古倡導(dǎo)所帶來(lái)的摹擬剽襲陋習(xí)，明中葉以來(lái)，不乏飽學(xué)之士作出相應(yīng)解決方法。他們以其見(jiàn)識(shí)和才情，對(duì)其所關(guān)注的七子派所致“黃茅白葦”之弊進(jìn)行糾正。

明代遁園先生顧起元著述甚豐，尤以散文見(jiàn)長(zhǎng)。其為時(shí)人南溪惺麓先生文集《自偏堂集》作序時(shí)，于文末盛贊《自偏堂集》的價(jià)值，謂其行世可使“天下知子云所謂‘雕蟲篆刻，壯夫不為’，子瞻所譏黃茅白葦，彌望而是者”[23]。之所以作此評(píng)價(jià)，緣于顧起元認(rèn)為《自偏堂集》的文貌褪去了其時(shí)文章摹擬失真的通病，擺脫了七子派文章創(chuàng)作復(fù)古主張的影響，是顧起元所提倡革新方法的實(shí)踐執(zhí)行：

自嘉、隆以后，文章之道，類以摹擬失真，其高者猶如桓溫之似劉司空，無(wú)所不似，無(wú)所不恨；其下者殆如王朗之學(xué)華歆，徒在形骸，去之所以更遠(yuǎn)矣。不揣私謂今日此道欲興，須如王藍(lán)田之掇皮皆真，又如裴令公之脫冠冕，粗服亂頭皆好，而又斡之以風(fēng)力，潤(rùn)之以丹彩，抽其芬芳，振其金石，斯可以揖讓古人，領(lǐng)袖作者。[23]

顧起元針對(duì)七子派為文主張教諭下的摹擬因襲之輩創(chuàng)作文章“形似神遠(yuǎn)”的陋狀，而論述其振興文道的方法，后附以“先生所作，實(shí)獲我心”[23]的慨嘆，表明《自偏堂集》的文章概觀與世俗之士所追模競(jìng)仿的七子派文風(fēng)的不同，肯定其作者有別于受七子派主張熏染的“黃茅白葦”之輩。若言顧起元是從文章革新理論上對(duì)七子派文章創(chuàng)作流弊進(jìn)行糾正，澹園先生焦竑則是從文章師法對(duì)象上，對(duì)七子派“文必秦漢”之說(shuō)及盲從推尊七子派之輩進(jìn)行抨擊：

宋王介甫守其一家之說(shuō)，群天下而宗之，子瞻譏為黃茅白葦，彌望如一，斯亦不足貴已。近代李氏倡為古文，學(xué)者靡然從之，不得其意而第以剽略相高，非是族也，擯為非文。噫，何其狹也！譬之富人鼎俎，山貢其奇，海效其錯(cuò)，四善八珍，三臠七葅，切如繡集，累如霧雜……乃有窶人子者，得一味以自多，忘百羞之足御，不亦悲乎？

焦竑推崇蘇軾的為文表現(xiàn)，在其《刻蘇長(zhǎng)公外集序》一文里以“孔子曰：‘詞達(dá)而已矣’。世有心知之而不能傳之以言，口言之而不能應(yīng)之以手，心能知之，口能傳之，而手又能應(yīng)之，夫是之謂詞達(dá)”[24]的議論為鋪墊，用以突顯蘇軾為文的水準(zhǔn)，而自李夢(mèng)陽(yáng)以來(lái)的文學(xué)復(fù)古流派，因過(guò)于強(qiáng)調(diào)對(duì)前人成果的揣度與摹擬，且?guī)煼ǖ念I(lǐng)域又僅限于秦漢的文章，造成了拘泥于細(xì)枝末節(jié)的詞脈形似而忽視了整體氣象的呈現(xiàn)，進(jìn)而致所作所言不僅生硬閉塞、雷同剽竊，且困縛了后進(jìn)之輩的文章修習(xí)思想，使得文壇風(fēng)氣困于因襲，晦暗不明。焦竑此篇《文壇列俎序》正是針對(duì)其時(shí)文章創(chuàng)作只重一家的膚淺而致“黃茅白葦”叢生文壇的世情陋狀，他主張轉(zhuǎn)益多師，不拘一格，以“脫棄形骸，自標(biāo)靈采”沖刷前后七子復(fù)古弊垢。

公安“三袁”之一的袁中道對(duì)七子派文章創(chuàng)作主張流弊之一的趨步因襲陋習(xí)亦有評(píng)價(jià)，與焦竑強(qiáng)調(diào)兼采眾家、批評(píng)一孔之見(jiàn)的著眼處不同，袁中道側(cè)重批評(píng)后學(xué)之人見(jiàn)識(shí)淺薄、學(xué)思不精但又不加辯駁、爭(zhēng)相仿效的無(wú)知妄為，貶斥其才識(shí)未豐卻附會(huì)標(biāo)榜，遂入“取其糟粕，去其精華”的窘境而終成“黃茅白葦”之流：

夫文章之道，本無(wú)今昔，但精光不磨，自可垂后。唐、宋于今，代有宗匠，降及弘、嘉之間，有縉紳先生，倡言復(fù)古，用以救近代固陋繁蕪之習(xí)，未為不可。而剿襲格套，遂成弊端。后有朝官，遞為標(biāo)榜，不求意味，惟仿字句，執(zhí)議甚狹，立論多矜，后生寡識(shí)，互相效尤，如人身懷重寶，有借觀者代之以塊，黃茅白葦，遂遍天下。[25]

袁中道肯定七子派講求復(fù)古于文章傳承與創(chuàng)作上的貢獻(xiàn)與時(shí)效，但批評(píng)其復(fù)古方法與重心的言不符實(shí)，貽害無(wú)窮。七子派陷入模擬古人格套的囹圄而未自知自省，又因其聲勢(shì)龐然致使追隨附和者接連不斷，而追捧踐行者泥沙俱下、良莠不齊，只知趨炎附勢(shì)、未解其中意味者大有人在，再受限于人云亦云的眾人的才疏學(xué)淺、見(jiàn)識(shí)匱乏的認(rèn)知水平，七子派復(fù)古主張的核心立意被逐漸曲解至面目全非，進(jìn)而不僅充斥七子派復(fù)古弊病的文章日益增多，且不辨來(lái)由，只知仿效的“黃茅白葦”之輩亦滿遍天下。

（二）對(duì)七子派詩(shī)歌創(chuàng)作主張及弊病的批評(píng)

七子派核心代表人物之一的李夢(mèng)陽(yáng)，曾借譏諷明代弘治朝內(nèi)閣宰輔李東陽(yáng)詩(shī)文的萎弱氣象而倡言“文必秦漢，詩(shī)必盛唐”一說(shuō)，其主張被附和與推尊以來(lái)，對(duì)此號(hào)召的反對(duì)與批評(píng)的言論也從未缺席，如萬(wàn)斯同批評(píng)其宗旨的消極影響為“詩(shī)文正派實(shí)自夢(mèng)陽(yáng)而亡”[19]。后世學(xué)者對(duì)七子派詩(shī)歌創(chuàng)作主張及其弊病的批評(píng)大都圍繞其師法領(lǐng)域的偏狹和作詩(shī)方法的歧誤，尤為抨擊的是其著重摹擬的愚劣，在眾多對(duì)此的批評(píng)論述中，不乏蘇軾“黃茅白葦”一說(shuō)的批評(píng)應(yīng)用。

雍正壬子年間舉人、海寧人曹猶龍?jiān)谄洹额}憶雪樓集》詩(shī)作里為表達(dá)因世人擱置詩(shī)教傳統(tǒng)日久而致詩(shī)壇衰落的憤慨，將“黃茅白葦”批評(píng)應(yīng)用于斥責(zé)走向歧路的詩(shī)格及時(shí)人：

風(fēng)雅無(wú)歸久失傳，別裁偽體賴名賢。須教一字經(jīng)千煉，方信三都擬十年。

王李盟壇饒伯氣，鐘譚吟社落卑田。古人未死應(yīng)同恨，白葦黃茅燼復(fù)燃。[26]

曹猶龍批評(píng)王、李詩(shī)歌意味的張揚(yáng)，指斥其時(shí)詩(shī)壇溫柔敦厚韻旨的缺失，是從詩(shī)歌氣象上反思與駁斥七子派詩(shī)歌創(chuàng)作的弊病。而嘉靖二十六年進(jìn)士、嘉興人彭輅，因其善詩(shī)，則在其《與友人論詩(shī)》一文里，對(duì)七子派詩(shī)歌創(chuàng)作代表人物的創(chuàng)作門徑作了較為細(xì)致的批評(píng)。

彭輅首先批評(píng)何景明詩(shī)歌創(chuàng)作的“以有求似”技巧之說(shuō)，認(rèn)為其是優(yōu)孟衣冠式的拙劣模仿，且在此基礎(chǔ)上提出自己“不似之似”的看法，核心思想是批評(píng)摹擬因襲的陋習(xí)：

且擬不似為似，其說(shuō)出于仲默，而實(shí)非仲默“以有求似”之指。夫“以有求似”，為優(yōu)孟之效孫叔而已；若不似之似，則超象而入于神，離力而躋諸圣，言之至者也。[27]

彭輅不僅對(duì)何景明詩(shī)學(xué)理念進(jìn)行辯駁，且又通過(guò)評(píng)述李攀龍的詩(shī)歌創(chuàng)作風(fēng)貌強(qiáng)調(diào)摹擬蹈襲弊病的危害。彭輅認(rèn)為李攀龍的詩(shī)歌創(chuàng)作雖獨(dú)樹一幟、奔逸絕塵，但終究沒(méi)有完全擺脫擬效前人的病癥，其詩(shī)歌整體水平因此被渲染上困于仿學(xué)的頹唐色彩：

吾丈慕李于鱗而尊向之，夫于鱗之撰，誠(chéng)雄矣、峭矣、瑰矣、偉矣，其才萬(wàn)人敵，其體勢(shì)近代未有，其樂(lè)府、古選既上薄漢魏而病于襲，若七言律每于髙華絕響之中不免著運(yùn)奇之跡。[27]

其后，彭輅以“蘇子瞻云：‘地之美者，同于生物，不同于所生。惟荒斥之區(qū)，彌望黃茅白葦’”[27]一語(yǔ)來(lái)解釋何景明、李攀龍?jiān)姼鑴?chuàng)作思想與成就難稱至真至善的原因。其認(rèn)為何景明與李攀龍?jiān)姼鑴?chuàng)作中的摹擬之跡給各自的工詩(shī)成就造成了消極影響，二人對(duì)前人法度的過(guò)于看重和有意承襲，使自我的詩(shī)歌創(chuàng)作表達(dá)，不免沾染前人習(xí)氣，進(jìn)而詩(shī)歌創(chuàng)作成果雖堪稱豐沛，但卻有“黃茅白葦”之實(shí)。

彭輅批評(píng)七子派詩(shī)學(xué)思想與創(chuàng)作弊病是從分析并駁斥七子派詩(shī)歌創(chuàng)作代表人物的詩(shī)歌追求和詩(shī)作觀感渠道著手，虞山先生錢謙益對(duì)七子派詩(shī)學(xué)影響的批評(píng)，則以稱許公安派代表人物袁宏道的詩(shī)歌創(chuàng)作意義為依托。錢謙益于《列朝詩(shī)集》里的《袁稽勛宏道》一文中，特為強(qiáng)調(diào)袁宏道詩(shī)歌創(chuàng)作的背景，即“萬(wàn)歷中年，王、李之學(xué)盛行，黃茅白葦，彌望皆是。文長(zhǎng)、義仍嶄然有異，沈痼滋蔓，未克芟剃”[28]，用以點(diǎn)明七子派詩(shī)學(xué)思想流弊的深重和仿效之人的勢(shì)眾冥頑。而對(duì)己身所抨擊的彌望皆是的“黃茅白葦”的內(nèi)涵，即七子派詩(shī)學(xué)主張中的“黃茅白葦”理念及追捧踐行七子派詩(shī)學(xué)的“黃茅白葦”之輩，錢謙益則以闡述袁宏道詩(shī)學(xué)宗旨及教化之人作側(cè)面說(shuō)明：

唐自有詩(shī)，不必選體也。初、盛、中、晚皆有詩(shī)，不必初、盛也。歐、蘇、陳、黃各有詩(shī)，不必唐也……中郎之論出，王、李之云霧一掃，天下之文人才士始知疏瀹心靈，搜剔慧性，以蕩滌摹擬涂澤之病。[28]

錢謙益后作“北地、濟(jì)南，結(jié)塞之邪氣也；公安，瀉下之劫藥也”[28]一語(yǔ)用以肯定公安派詩(shī)學(xué)思想對(duì)七子派詩(shī)學(xué)主張的鄙棄與厘革，其將對(duì)七子派詩(shī)論中推重摹擬綱紀(jì)所致的“黃茅白葦”影響批評(píng)，寄寓在袁宏道詩(shī)歌創(chuàng)作喚醒時(shí)人的功效中，既突出七子派詩(shī)學(xué)思想中的“黃茅白葦”之弊對(duì)士風(fēng)、學(xué)風(fēng)的誤導(dǎo)久深，又將七子派詩(shī)學(xué)宗旨的鄙陋淺薄本質(zhì)呈現(xiàn)于世人眼前。

四、結(jié)語(yǔ)

綜上，蘇軾創(chuàng)作“文字之衰”議論所產(chǎn)生的影響實(shí)非等閑。后人對(duì)蘇軾關(guān)于“文字之衰”議論的接受和使用，既有直接收錄和擇取蘇軾關(guān)于“文字之衰”的言談，表明此段發(fā)抒所彰顯和透露的價(jià)值和意義，將其用以完成自身所編或參與修飾的文集，他們對(duì)蘇軾于此的所談所論進(jìn)行謄摘，雖只作為既有的前人論述放入內(nèi)容展現(xiàn)之中，但卻增強(qiáng)了著作的說(shuō)服力和生命力。也有對(duì)蘇軾關(guān)于“文字之衰”的論說(shuō)加以拓展和延伸，用以突顯時(shí)事，匡正時(shí)弊，將蘇軾的論述作為內(nèi)含正法的鑰匙，去開啟已久縛時(shí)人和世事的枷鎖。尤為重要的是，蘇軾“文字之衰”議論所創(chuàng)造的“黃茅白葦”一說(shuō)，被后世學(xué)者應(yīng)用于文學(xué)批評(píng)的諸多方面，特別是在對(duì)明七子派詩(shī)文主張的摹擬弊病的抨擊言論里，“黃茅白葦”批評(píng)的使用更為系統(tǒng)和深刻，使明七子派的消極影響受到更為清晰的揭露。