徐 江

（四川師范大學(xué) 巴蜀文化研究中心，四川 成都 610068）

蘇軾詩文中有著較為豐富的涉及揚(yáng)雄評(píng)價(jià)的論述，這對(duì)于理解蘇軾思想有著十分重要的意義。相關(guān)內(nèi)容已經(jīng)引起了學(xué)界的關(guān)注，如：陳冬根[1]探討了王安石與蘇軾二人在揚(yáng)雄評(píng)價(jià)問題上一崇一抑的區(qū)別；徐江、趙義山[2]對(duì)《蘇軾文集》中題名為《韓愈優(yōu)于揚(yáng)雄》一文的作者歸屬權(quán)進(jìn)行了考辨，并認(rèn)為此文之所以長(zhǎng)期羼入蘇軾文集中而未被發(fā)現(xiàn)，其原因之一便與蘇軾好批評(píng)揚(yáng)雄有關(guān)；喻世華[3]對(duì)蘇軾詩文中相關(guān)的篇目進(jìn)行了統(tǒng)計(jì)和研究，并揭示了蘇軾在揚(yáng)雄傳播中的深遠(yuǎn)影響，等等。這些研究，從不同的角度豐富了“蘇軾揚(yáng)雄論”這一學(xué)術(shù)話題的價(jià)值和意義。不過，蘇軾對(duì)于揚(yáng)雄的評(píng)論中仍還有一些值得探討的內(nèi)容。通過文本細(xì)讀可以發(fā)現(xiàn)，蘇軾的詩歌和散文當(dāng)中竟似有兩個(gè)不同的揚(yáng)雄一樣。蘇軾在散文中對(duì)揚(yáng)雄多有批判，但詩歌中又屢屢稱引與揚(yáng)雄有關(guān)的典事。究竟蘇軾的詩歌和散文中的揚(yáng)雄形象有怎樣的不同？又是什么原因造成了這種區(qū)別？本文試圖對(duì)這一問題進(jìn)行探討。

一、蘇軾詩歌對(duì)揚(yáng)雄的正面稱引——兼與《漢書·揚(yáng)雄傳》對(duì)讀

據(jù)蘇軾詩集考察，蘇詩中稱引“揚(yáng)雄”相關(guān)典故重在以下五個(gè)方面：

（一）對(duì)揚(yáng)雄居處的肯定

蘇軾詩中常常引用“揚(yáng)雄宅”這一典故，如：“恨無揚(yáng)子一區(qū)宅，懶臥元龍百尺樓”（《次韻答邦直子由四首》）①、“何日揚(yáng)雄一廛足，卻追范蠡五湖中”（《和歐陽少師〈寄趙少師〉次韻》）、“近聞陶令開三徑，應(yīng)許揚(yáng)雄寄一區(qū)”（《李伯時(shí)畫其弟亮功舊宅圖》）。據(jù)《漢書·揚(yáng)雄傳》所載：

揚(yáng)季官至廬江太守，漢元鼎間避仇復(fù)溯江上，處岷山之陽曰郫，有田一廛，有宅一區(qū)，世世以農(nóng)桑為業(yè)。自季至雄，五世而傳一子，故雄亡它揚(yáng)于蜀。雄少而好學(xué)，不為章句，訓(xùn)詁通而已，博覽無所不見。為人簡(jiǎn)易佚蕩，口吃不能劇談，默而好深湛之思，清靜亡為，少耆欲，不汲汲于富貴，不戚戚于貧賤，不修廉隅以徼名當(dāng)世。家產(chǎn)不過十金，乏無儋石之儲(chǔ)，晏如也。[4]3513-3514

這段文字對(duì)于揚(yáng)雄“孔顏樂處”式的生活態(tài)度進(jìn)行了描繪，使得“揚(yáng)雄宅”成為高雅淡泊的儒士理想居所的象征。蘇軾一生梗泛萍漂，其詩或引“揚(yáng)雄宅”以自喻，或以之喻人，其暗含的正是對(duì)揚(yáng)雄處世方式的贊譽(yù)和歸耕故鄉(xiāng)的良好愿望的追求。

（二）對(duì)揚(yáng)雄年老而仍居卑官的遭際的同情

《漢書·揚(yáng)雄傳》謂雄：

奏《羽獵賦》，除為郞，給事黃門，與王莽、劉歆并。哀帝之初，又與董賢同官。當(dāng)成、哀、平間，莽、賢皆為三公，權(quán)傾人主，所薦莫不拔擢，而雄三世不徙官。[4]3583

從這個(gè)記載中，可見揚(yáng)雄的才高命蹇。他以奏《羽獵賦》而得微官，然歷經(jīng)三位帝王而未能一展抱負(fù)。雖已皤然老態(tài)，仍居執(zhí)戟郎之職。與王莽、董賢等昔日同官相較，其中的意味是不言自明的。蘇軾嘗用此自比，有詩謂“子云三世惟身在，為向西南說病容”（《送鮮于都曹歸灌口舊居》）；又曾用此典以表示對(duì)友人遭際的同情，謂“寂寞抱關(guān)嘆蕭生，耆老執(zhí)戟哀揚(yáng)子”（《至秀州贈(zèng)錢端公安道并寄其弟惠山山人》）、“玄晏一生都臥病，子云三世不遷官”（《王文玉挽詞》）。

（三）嘆揚(yáng)雄之嗜酒少客

《漢書》謂揚(yáng)雄“家素貧，耆酒，人希至其門”[4]3585，從對(duì)生活資料的占有而講，貧窮生活當(dāng)然是痛苦的。但從傳統(tǒng)語境來說，君子“憂道不憂貧”，這種狀態(tài)雖苦，卻是高雅有以自守，不妄與俗人交的表現(xiàn)。揚(yáng)雄又嘗作《酒箴》，以寓君子淡泊而遭際坎坷，小人圓滑而終被進(jìn)用之意，蘇軾曾盛贊此文，謂“揚(yáng)雄他文不皆奇，獨(dú)稱觀瓶居井眉”（《偶與客飲孔常父見訪方設(shè)席延請(qǐng)忽上馬馳去已而有詩戲用其前韻答之》）。其他詩中化用揚(yáng)雄與酒相關(guān)典故者如：“忽然載酒從陋巷，為愛揚(yáng)雄作《酒箴》”（《陳季常自岐亭見訪郡中及舊州諸豪爭(zhēng)欲邀致之戲作陳孟公詩一首》）；“載酒無人過子云，掩關(guān)晝臥客書裙”（《會(huì)客有美堂周邠長(zhǎng)官與數(shù)僧同泛湖往北山湖中聞堂上歌笑聲以詩見寄因和二首》；等等。

（四）傷揚(yáng)雄之老而無子

蘇軾《哭王子立次兒子迨韻三首》詩中有“非無伯鸞志，獨(dú)有子云悲”之句。此詩系蘇軾為王適所作，適字子立，嘗從蘇軾游學(xué)，蘇轍以其女妻之。后蘇軾、蘇轍之子復(fù)從王子立學(xué)，為文頗有其師章法。元祐四年（1089），王子立年三十五而不幸早卒，蘇軾甚悲之，為作《王子立墓志銘》。方蘇軾湖州被逮之時(shí)，故人親戚皆驚散，獨(dú)王氏二兄不避嫌疑，慨然送之出郊，且出語慰之，此種高情厚誼足可窺見。這聯(lián)詩中，上句以“伯鸞”為譬，言其志與德；下句以揚(yáng)雄為喻，悲其無子。所謂“子云悲”者，揚(yáng)雄之子童烏慧而早夭，揚(yáng)雄曾極為傷感地感嘆道：“育而不苗者，吾家之童烏乎？”[5]166蘇軾借此典以哀王氏，足見深情。另一首題為《虔州呂倚承事年八十三讀書作詩不已好收古今帖貧甚至食不足》之詩，亦有“揚(yáng)雄老無子，馮衍終不遇”之嘆。呂倚，字夢(mèng)得，少有聲場(chǎng)屋，然而蹭蹬不遇，直到暮年，才以恩補(bǔ)授微官。致仕之后，老無所歸，然年八十三仍讀書作詩不輟，以收古今帖為樂。蘇軾詩以詠之，悲其人如揚(yáng)雄之無子，如馮衍之不遇。

（五）贊揚(yáng)雄之識(shí)奇字、著《太玄》

蘇軾詩中屢見“草玄”“問字”之語，如：“能詩李長(zhǎng)吉，識(shí)字揚(yáng)子云”（《復(fù)次前韻謝趙景貺陳履常見和兼簡(jiǎn)歐陽叔弼兄弟》），“未許中郎得異書，且共揚(yáng)雄說奇字”（《張競(jìng)辰永康所居萬卷堂》），“閉門憐我老太玄，給札看君賦云夢(mèng)”（《用前韻答西掖諸公見和》）?！稘h書·揚(yáng)雄傳》曾記載“劉棻嘗從雄學(xué)作奇字”[4]3584，又謂：

時(shí)有好事者載酒肴從游學(xué)，而巨鹿侯芭常從雄居，受其《太玄》《法言》焉。劉歆亦嘗觀之，謂雄曰：“空自苦！今學(xué)者有祿利，然尚不能明《易》，又如《玄》何？吾恐后人用覆醬瓿也?！毙坌Χ粦?yīng)。[4]3585

傳記以精煉傳神之筆塑造出了揚(yáng)雄的學(xué)者形象。他精研學(xué)問，獨(dú)造其妙，而世人不理解，與之相形的是劉歆的“空自苦”三字?jǐn)嗾Z，這不僅否定了其學(xué)術(shù)鉆研的精神更是表露出后人對(duì)其學(xué)術(shù)可能持有的態(tài)度——用之“覆醬瓿”而已。揚(yáng)雄之“笑而不應(yīng)”，顯然有儒家“安貧樂道”的精神以及古人“為己之學(xué)”的態(tài)度，甚至也有“可與知者道，難于俗人言”的自信，蘇軾詩中多用此典，正是對(duì)揚(yáng)雄的潛心為學(xué)態(tài)度的敬仰。

以上五個(gè)方面的內(nèi)容，可在《漢書·揚(yáng)雄傳》或者揚(yáng)雄的個(gè)人著作中找到具體事跡。蘇軾詩中多非直接以揚(yáng)雄為吟詠對(duì)象，但是又往往用與他相關(guān)的典事自喻或者喻人。這其中的揚(yáng)雄形象無疑是正面的，也是令人同情的：揚(yáng)雄學(xué)問淹博，卻沉淪下僚，一身抱負(fù)不得施行；他年老而官卑，又遭喪子之痛；他不改潛心學(xué)問的態(tài)度，過著“孔顏樂處”般的生活。蘇軾詩文中有如此之多與揚(yáng)雄相關(guān)的典故，按道理來說，應(yīng)該是對(duì)其為人極為敬慕的。然而，他的散文中卻對(duì)揚(yáng)雄批判甚烈。

二、蘇軾散文對(duì)于揚(yáng)雄的否定

蘇軾所作散文涉及到揚(yáng)雄的篇目很多。與其詩歌中稱引的揚(yáng)雄不同，他的多數(shù)散文對(duì)揚(yáng)雄展開了極為尖銳的批評(píng)，其《晁君成詩集引》云：

達(dá)賢者有后，張湯是也，張湯宜無后者也。無其實(shí)而竊其名者無后，揚(yáng)雄是也。揚(yáng)雄宜有后者也。達(dá)賢者有后，吾是以知蔽賢者之無后也。無其實(shí)而竊其名者無后，吾是以知有其實(shí)而辭其名者之有后也。

文中所論之張湯，是漢代有名的酷吏。他手段狠辣，歷史上以腹誹之法治罪的故事，就創(chuàng)自其人，然而他又除奸商、懲豪強(qiáng)，頗有政聲，能夠“推賢揚(yáng)善”，故而《漢書》謂其“固宜有后”[4]2657，蘇軾之說本此。與之相應(yīng)的，便是對(duì)揚(yáng)雄的評(píng)價(jià)，蘇軾說“揚(yáng)雄宜有后者也”而最終無后，根源在于他“無其實(shí)而竊其名”，將其視為欺世盜名之輩，未免失于刻薄。

蘇軾對(duì)于揚(yáng)雄的批駁，幾乎是全方位的，可以概括為以下四個(gè)方面：

（一）對(duì)揚(yáng)雄立身行事的否定

蘇軾有一篇文章叫做《書柳文瓶賦后》，其文如下：

漢黃門郎揚(yáng)雄作《酒箴》，以諷漢成帝。其文為酒客難法度士……或曰：柳子厚《瓶賦》，拾《酒箴》之作。非也。子云本以諷諫，設(shè)問以見意耳。當(dāng)復(fù)有答酒客語，而陳孟公不取，故史略之，子厚蓋補(bǔ)亡耳。然子云論屈原、伍子胥、晁錯(cuò)之流，皆以不智譏之，而子厚以瓶為智，幾于信道知命者，子云不及也。子云臨憂患，顛倒失據(jù)，而子厚猶不足觀，二人當(dāng)有愧于斯文也耶？

揚(yáng)雄論屈原、伍子胥、晁錯(cuò)皆以為“不智”，蘇軾不以為然，并進(jìn)而對(duì)揚(yáng)雄“臨憂患，顛倒失據(jù)”的政治表現(xiàn)進(jìn)行辛辣的諷刺。這里所謂“憂患”，當(dāng)指王莽新政之際，揚(yáng)雄懼禍及己，倉(cāng)促投閣之事。以此觀之，蘇軾對(duì)揚(yáng)雄的立身行事，是持否定態(tài)度的。

（二）對(duì)揚(yáng)雄關(guān)于歷史人物評(píng)價(jià)的否定

揚(yáng)雄對(duì)歷史人物多有評(píng)價(jià)，而蘇軾對(duì)其見解，往往持否定態(tài)度。如蘇軾所作《巢由不可廢》：

巢由不受堯禪，堯舜不害為至德。夷齊不食周粟，湯武不失為至仁。孔子不廢是說，曰：“《武》盡美矣，未盡善也。”揚(yáng)雄獨(dú)何人，乃敢廢此，曰：“允哲堯禪舜，則不輕于由矣。”陋哉斯言。使夷、齊不經(jīng)孔子，雄亦且廢之矣。

文中“允哲堯禪舜，則不輕于由矣”的說法出自揚(yáng)雄所著《法言》[5]204。蘇軾認(rèn)為其說淺陋，并進(jìn)而引出“圣人以位為械，以天下為勞，庶乎其不驕?zhǔn)恳印钡挠^點(diǎn)，警戒在位者勿以權(quán)位為重，當(dāng)去其驕矜之心，以臨天下。

又如《論伍子胥》一文，針對(duì)揚(yáng)雄《法言·重黎》篇關(guān)于“子胥、種、蠡三人孰賢”[5]330之論作了如下評(píng)價(jià)：

蘇子曰：子胥、種、蠡皆人杰，而揚(yáng)雄，曲士也，欲以區(qū)區(qū)之學(xué)疵瑕此三人者：以三諫不去、鞭尸籍館為子胥之罪，以不強(qiáng)諫勾踐而棲之會(huì)稽為種、蠡之過。雄聞古有三諫當(dāng)去之說，即欲以律天下士，豈不陋哉？三諫而去，為人臣交淺者言之，如宮之奇、洩冶乃可耳。至于子胥，吳之宗臣，與國(guó)存亡者也，去將安往哉？百諫不聽，繼之以死可也。孔子去魯，未嘗一諫，又安用三？父受誅，子復(fù)讎，禮也。生則斬首，死則鞭尸，發(fā)其至痛，無所擇也。是以昔之君子皆哀而恕之，雄獨(dú)非人子乎？至于籍館，闔閭與群臣之罪，非子胥意也。勾踐困于會(huì)稽，乃能用二子，若先戰(zhàn)而強(qiáng)諫以死之，則雄又當(dāng)以子胥之罪罪之矣。此皆兒童之見，無足論者，不忍三子之見誣，故為一言。

揚(yáng)雄認(rèn)為伍子胥三諫不去而致災(zāi)禍?zhǔn)遣恢?，而最終又“破楚入郢，鞭尸籍館”，乃不德。蘇軾則認(rèn)為，三諫不去，皆因伍子胥乃是吳國(guó)宗臣，無去之理。而“父受誅，子復(fù)讎”于禮為然，甚至直斥“雄獨(dú)非人子乎”？評(píng)論極為尖銳。對(duì)于揚(yáng)雄所論文種、范蠡的不強(qiáng)諫而去，導(dǎo)致越王受辱、臣服夫差的觀點(diǎn)，蘇軾則又雄辯地指出“若先戰(zhàn)而強(qiáng)諫以死之，則雄又當(dāng)以子胥之罪罪之矣”。直斥揚(yáng)雄為“曲士”，其學(xué)為“區(qū)區(qū)之學(xué)”，其看法為“兒童之見”，可謂鄙薄之極。

（三）對(duì)揚(yáng)雄著述的否定

蘇軾《與謝民師推官書》一文，對(duì)揚(yáng)雄的辭賦、學(xué)術(shù)文章的評(píng)價(jià)最為系統(tǒng)，否定也最為徹底：

軾受性剛簡(jiǎn)，學(xué)迂材下，坐廢累年，不敢復(fù)齒縉紳。自還海北，見平生親舊，惘然如隔世人……孔子曰：“言之不文，行而不遠(yuǎn)?！庇衷唬骸稗o達(dá)而已矣。”夫言止于達(dá)意，即疑若不文，是大不然。求物之妙，如系風(fēng)捕影，能使是物了然于心者，蓋千萬人而不一遇也。而況能使了然于口與手者乎？是之謂“辭達(dá)”。辭至于能達(dá)，則文不可勝用矣。揚(yáng)雄好為艱深之辭，以文淺易之說，若正言之，則人人知之矣。此正所謂雕蟲篆刻者，其《太玄》、《法言》，皆是類也。而獨(dú)悔于賦，何哉？終身雕篆，而獨(dú)變其音節(jié)，便謂之經(jīng)，可乎？屈原作《離騷經(jīng)》，蓋風(fēng)雅之再變者，雖與日月爭(zhēng)光可也?？梢云渌瀑x而謂之雕蟲乎？使賈誼見孔子，升堂有余矣，而乃以賦鄙之，至與司馬相如同科，雄之陋如此比者甚眾，可與知者道，難與俗人言也，因論文偶及之耳。

此文作于元符三年（1100），而蘇子于次年逝世。該文是蘇軾晚年文藝?yán)碚摰目偨Y(jié)之作，文中特別提出“辭達(dá)”的藝文觀念，這是該文的核心觀點(diǎn)。作為批判對(duì)象的，便是揚(yáng)雄的著作，蘇軾認(rèn)為其《太玄》《法言》都是以艱深文淺易之作，對(duì)其《反離騷》之類的賦作，也頗為輕視。

（四）對(duì)揚(yáng)雄地位的否定

蘇軾《醉白堂記》謂：“以孔子之圣，而自比于老彭，自同于丘明，自以為不如顏淵。后之君子，實(shí)則不至，而皆有侈心焉……揚(yáng)雄自以為孟軻，崔浩自以為子房，然世終莫之許也?！碧K軾指出，孔子為至圣，然卻極為謙遜，而后之君子，往往自視過高，這其中就包括揚(yáng)雄。揚(yáng)雄自比“孟軻”之語，出自其《法言》，其語云：“古者楊墨塞路，孟子辭而辟之，廓如也。后之塞路者有矣，竊自比于孟子?！盵5]81揚(yáng)雄勇于以道自任，這種精神是值得嘉許的，而蘇軾對(duì)此頗不以為然。

總之，從以上的論述中我們可以看出，蘇軾對(duì)于揚(yáng)雄的批評(píng)十分苛刻。這與其詩歌中反復(fù)稱引的“揚(yáng)雄”仿佛判若兩人。如果詩文并觀，有些地方甚至頗為矛盾，比如既然認(rèn)為其欺世盜名而應(yīng)當(dāng)無后，那么哀人老而無子時(shí)用“子云悲”之類的典故，則顯得不甚妥帖；再如，既已認(rèn)為《太玄》之類的著作為淺薄，則不當(dāng)以其自喻或喻人。這其中的原因是值得探究的。

三、蘇軾詩文對(duì)揚(yáng)雄評(píng)價(jià)出現(xiàn)歧異的因由探析

揚(yáng)雄在宋代地位轉(zhuǎn)變較大，《四庫(kù)全書總目》謂“若北宋之前、則大抵以（揚(yáng)雄）為孟、荀之亞”，“自程子始謂其曼衍而無斷、優(yōu)柔而不決。蘇軾始謂其以艱深之詞、文淺易之說。至朱子作《通鑒綱目》，始書莽大夫揚(yáng)雄死。雄之人品著作、遂皆為儒者所輕?！盵6]這段話很好地概括了揚(yáng)雄在北宋前后的遭際。宋代眾多的批評(píng)聲音中，蘇軾對(duì)揚(yáng)雄的評(píng)價(jià)所產(chǎn)生的影響是很大的。詳考蘇軾之批評(píng)揚(yáng)雄，最重要的無非是兩個(gè)方面：一是揚(yáng)雄的立身行事，二是揚(yáng)雄作品的學(xué)術(shù)價(jià)值。考其原因，有如下幾點(diǎn)：

第一，宋代是一個(gè)忠節(jié)觀念得以強(qiáng)化的時(shí)代，揚(yáng)雄仕王莽政權(quán)之事被認(rèn)為是道德瑕疵，這導(dǎo)致了揚(yáng)雄被批評(píng)。蘇軾與揚(yáng)雄在歷史人物評(píng)價(jià)上爭(zhēng)鋒相對(duì)的一些觀念，其實(shí)質(zhì)皆是從忠節(jié)觀念出發(fā)，對(duì)“孝”“德”“智”“禮”等儒學(xué)精神內(nèi)涵的理解產(chǎn)生的歧異。比如揚(yáng)雄論屈原、伍子胥、晁錯(cuò)，皆認(rèn)為他們的行為是“不智”的；蘇軾則不認(rèn)同此說。像伍子胥數(shù)諫吳王而不獲采納，是否應(yīng)當(dāng)去國(guó)的問題。如果放在宋人忠節(jié)觀念日益強(qiáng)化的背景下，就不難理解蘇軾所說“百諫不聽，繼之以死可也”的立場(chǎng)了。又如伍子胥鞭尸籍館之事，揚(yáng)雄認(rèn)為這是“不德”，蘇軾則認(rèn)為這是符合“禮”的。

第二，蘇軾批評(píng)揚(yáng)雄的學(xué)術(shù)著作的價(jià)值，其實(shí)質(zhì)是文藝觀念的不同。蘇軾對(duì)揚(yáng)雄著作價(jià)值的否定，是有跡可循的。其師歐陽修嘗謂“若子云、仲淹，方勉焉以模言語，此道未足而強(qiáng)言者也”[7]664，對(duì)揚(yáng)雄的論著的實(shí)際價(jià)值加以否定。其父蘇洵所作《太玄論》，謂揚(yáng)雄之《法言》“辯乎其不足問也，問乎其不足疑也”[8]115，又論其《太玄》之作乃是“雄之所以自附于夫子而無得于心者也”[8]115，否定了揚(yáng)雄兩部代表作的學(xué)術(shù)價(jià)值。蘇軾批評(píng)揚(yáng)雄“以艱深之辭，以文淺易之說”，相較于其師、父之論，已經(jīng)由學(xué)術(shù)價(jià)值的否定進(jìn)一步延伸到了文辭的使用方面，這與當(dāng)時(shí)文風(fēng)改革不無關(guān)系。

第三，蘇軾批評(píng)揚(yáng)雄還與當(dāng)時(shí)以王安石為首的新學(xué)一派對(duì)于揚(yáng)雄稱頌有關(guān)。南宋施德操《北窗炙輠錄》記載有一則意味深長(zhǎng)的故事：

荊公論揚(yáng)雄投閣事：“此史臣之妄耳，豈有揚(yáng)子云而投閣者！又《劇秦美新》亦后人誣子云耳，子云豈肯作此文？”他日，見東坡，遂論及此。東坡云：“某亦疑一事。”荊公曰：“疑何事？“東坡曰：“西漢果有揚(yáng)子云否？”聞?wù)呓源笮?。[9]815

這個(gè)看上去頗有戲謔意味的故事難以辨別其真假，但其中體現(xiàn)出了王安石對(duì)揚(yáng)雄的回護(hù)，以及蘇軾在揚(yáng)雄問題上與其針鋒相對(duì)的態(tài)度。有研究者指出：“在北宋后期，以王安石為首的新學(xué)、新黨幾乎牢牢占據(jù)著社會(huì)主流意識(shí)形態(tài)的制高點(diǎn)。他們繼承了中唐以來古文運(yùn)動(dòng)推尊揚(yáng)雄的傳統(tǒng)，并將之制度化、意識(shí)形態(tài)化。”[10]81這一時(shí)期，揚(yáng)雄的地位被拔得極高，得以從祀孔廟，其文也是舉子們模擬效法的對(duì)象，而蘇軾的批評(píng)也有挑戰(zhàn)新黨意識(shí)形態(tài)的意味。以上這些都是蘇軾批評(píng)揚(yáng)雄的原因。

但是，從尋常認(rèn)識(shí)的角度來說，既已輕視某人，而仍舊以其平生事跡相比附，似不當(dāng)如此。要解釋這一個(gè)問題，應(yīng)當(dāng)從詩歌使用典事所凝結(jié)而成的文化意涵去尋找原因。前引蘇軾詩歌中稱引揚(yáng)雄相關(guān)事跡時(shí)，我們?cè)匾馀c《漢書·揚(yáng)雄傳》相互對(duì)讀，其結(jié)果就是幾乎所有典事皆可從《漢書》中找到原始出處。無論宋人如何評(píng)價(jià)揚(yáng)雄，《漢書》無疑是對(duì)其十分肯定的，甚至于一直到北宋以前，對(duì)揚(yáng)雄的肯定性評(píng)價(jià)占主流。與此相應(yīng)的是，揚(yáng)雄的相關(guān)事跡被作為事典引入詩歌中，其形象也一直是正面的。

《漢書·揚(yáng)雄傳》所記“岷山之陽曰郫，有田一廛，有宅一區(qū)”其實(shí)是其五世祖楊季的事跡。但是在后人引用相關(guān)典事時(shí)，“一廛”“一區(qū)”顯然已經(jīng)作為一個(gè)語碼而直接與揚(yáng)雄關(guān)聯(lián)在一起。在不斷傳播和接受過程中，“有田一廛”成為了在故鄉(xiāng)有田產(chǎn)的象征，“有宅一區(qū)”則更進(jìn)一步地升華成一個(gè)甘于寂寞、專心著述的學(xué)者的居所。前者如“務(wù)農(nóng)勤九谷，歸來嘉一廛”（庾信《歸田詩》）[11]279、“季子乏二頃，揚(yáng)雄才一廛。伊予此南畝，數(shù)已踰前賢”（權(quán)德輿《拜昭陵過咸陽墅》）[12]1946；后者如左思“寂寂揚(yáng)雄宅，門無卿相輿”[13]735、杜甫“旁人錯(cuò)比揚(yáng)雄宅，懶惰無心作解嘲”（杜甫《堂成》）[13]735?！稘h書·揚(yáng)雄傳》與古今詩人的創(chuàng)作一起形成一個(gè)可以互為文本的、擁有共同文化背景的典事，灌注在詩史鏈條之中。

又如“揚(yáng)雄老而無子”的事情，揚(yáng)雄在《法言》中言其失子之痛。歷來詩歌多有感嘆，如：王十朋《哭孟丙》“蕭瑟揚(yáng)雄宅一區(qū)，不堪老境失童烏”[14]68；劉克莊《悼阿駒》“情知淚是衰翁血，更為童烏滴數(shù)行”[15]571，皆有同悲之感。蘇軾自己在《邵茂誠(chéng)詩集敘》中說，“夫原憲之貧，顏回之短命，揚(yáng)雄之無子，馮衍之不遇，皇甫士安之篤疾，彼遇其一，而人哀至今”，指出了“揚(yáng)雄無子”這一境遇是古今同哀的。原憲、顏回、馮衍、皇甫士安都是有良好德行或?qū)W問而遭遇困境的，互文以見義，也就是說揚(yáng)雄顯然也是如此，這一篇文章中的語境顯然也是“事典”的語境。蘇軾散文中極為辛辣地諷刺揚(yáng)雄欺世盜名而無后，其詩中引用“童烏”的事典以表達(dá)悲痛的心情，顯然不是他要皮里陽秋，用來譏諷其友人，而是因?yàn)槭碌湟呀?jīng)具有了穩(wěn)定的內(nèi)涵，故而用來指代。蘇軾詩歌當(dāng)中所涉及到的“執(zhí)戟”“年老官卑”“閉館草玄”等揚(yáng)雄形象顯然也應(yīng)當(dāng)如此看待。

蘇軾散文對(duì)于揚(yáng)雄的批判涉及到多個(gè)方面，這其中既有立身行事、進(jìn)退出處方面的思考，也涉及到儒家思想中的“忠”“孝”“仁”“禮”等核心觀念的闡釋，還有改革文風(fēng)的需要，甚至潛含著對(duì)王安石等人的新學(xué)的批評(píng)。他的批評(píng)具有很強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)針對(duì)性，在當(dāng)時(shí)的時(shí)代背景之下有其積極意義。然而與揚(yáng)雄相關(guān)的事典，在不斷的流傳過程中，以《漢書·揚(yáng)雄傳》《法言》等作為原始文本，圍繞著其相關(guān)遭際已經(jīng)產(chǎn)生了豐富的次生文本，它們共同構(gòu)成可以單獨(dú)截取出來的相對(duì)穩(wěn)定的象征傳統(tǒng)，從而演化成為文化語碼。雖然由于時(shí)代的變化，揚(yáng)雄成為一個(gè)被批評(píng)的對(duì)象。但是，作為與之相關(guān)的典故的內(nèi)涵已經(jīng)趨于固定，其象征意義不會(huì)因此而被驟然打破，這正是蘇軾詩文當(dāng)中對(duì)揚(yáng)雄的評(píng)價(jià)產(chǎn)生歧異的根本原因。

注釋：

①文中所引蘇軾詩文都來自李文亮自編《蘇軾文集編年箋注》，巴蜀書社，2011 年版。文后不再一一標(biāo)注。