周超宇

（山西大學歷史文化學院，山西太原，030006）

一、研究緣起

我國通常所稱的牛，特指黃牛（家牛），由于牛屬于群居動物，對人類無害，以素食為主，馴化難度低，故成為六畜之一?！叭f物有靈”“萬靈有神”的觀念決定了中國民間信仰的“萬靈崇拜”“多神崇拜”特征，①烏丙安：《中國民間信仰》，上海：上海人民出版社，1998年，第4 頁。加之農(nóng)耕文明下農(nóng)人對牛生產(chǎn)力屬性的依賴和對保護耕牛不受疫病侵擾的渴望，牛王信仰的產(chǎn)生和流傳成為一種必然結(jié)果。

不同民族和地區(qū)間的牛王信仰在源流、習俗、儀式等方面不盡相同，呈現(xiàn)出明顯的地域化特點。②可參見劉志文：《中國民間信神俗》，廣州：廣東旅游出版社，1991年，第242—245 頁；呂宗力，欒保群：《中國民間諸神（上）》，石家莊：河北教育出版社，2001年，第353—354 頁；等等。元代以來，山西牛王信仰較為繁盛，③延保全認為蒙元統(tǒng)治者入主中原后勸課農(nóng)桑的舉措和普通百姓對牲畜興旺的愿望導(dǎo)致了牛王信仰的興起。延保全：《廣禪侯與元代山西之牛王崇拜》，《山西師大學報（社會科學版）》2003年第4 期。且與廣禪侯傳說密切相關(guān)。以“廣禪侯”“牛王”為關(guān)鍵詞檢索《三晉石刻大全》數(shù)據(jù)庫，可得與牛王信仰實質(zhì)相關(guān)的記錄近170 條，涉及除太原、朔州外的山西所有地級市，包括40 個縣級單位。④數(shù)據(jù)庫網(wǎng)址為：http://inscription.ancientbooks.cn/docShike/shikeSublibIndex.jspx?libId=3。經(jīng)筆者統(tǒng)計，去除重復(fù)情況，各地級市與牛王信仰相關(guān)的廟宇數(shù)量分別為：晉城（46）、呂梁（39）、晉中（24）、臨汾（23）、長治（22）、運城（9）、大同（3）、陽泉（1）、忻州（1）。由于該數(shù)據(jù)庫僅包含了山西曾經(jīng)存在及現(xiàn)存碑刻的一部分，故其只可作為反映元代以來山西牛王信仰分布狀況的一種參考。近二三十年來，來自山西大學、山西師范大學等高校和科研機構(gòu)的學術(shù)團隊在“走向田野與社會”⑤行龍：《走向田野與社會——開展以歷史學為本位的田野社會調(diào)查工作》，氏著：《走向田野與社會》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2007年，第77—88 頁。這一旨趣的引導(dǎo)下，廣泛開展田野調(diào)查工作，在探村訪廟的過程中，搜集整理了數(shù)量可觀的未公開出版的碑刻等民間文獻，其中不乏與牛王信仰相關(guān)者，①可見于山西大學民間文獻整理與研究中心田野考察日志、調(diào)查報告、數(shù)據(jù)庫中的相關(guān)內(nèi)容；山西師范大學相關(guān)博士、碩士學位論文的附錄部分，等。更加印證了山西牛王信仰的繁盛，也為本文寫作提供了有力支撐。

學界對于歷史時期和今日之山西牛王信仰已有所關(guān)注，且多為文獻學、民俗學與田野調(diào)查結(jié)合之作，主要集中于對陽城、高平等地廣禪侯信仰源流、演變的研究，②相關(guān)研究有延保全：《廣禪侯與元代山西之牛王崇拜》，《山西師大學報（社會科學版）》2003年第4 期；程浩芯：《傳說與神靈的變貌——對山西陽城廣禪侯信仰的考察》，宋穎主編：《民俗傳承與技術(shù)發(fā)展》，北京：知識產(chǎn)權(quán)出版社，2018年，第102—117 頁；彭明浩，陳豪：《高平龍渠村廣禪侯廟與廣禪侯信仰》，北京大學中國考古學研究中心，北京大學震旦古代文明研究中心編：《古代文明》第14 卷，上海：上海古籍出版社，2020年，第140—161 頁；郭永平：《從沁河流域水草信仰看傳說、歷史與民眾心理的關(guān)聯(lián)》，《中原文化研究》2020年第4 期；等。及對臨汾地區(qū)牛王信仰起源、廟會活動、信仰功能、祭祀圈變遷等方面的考察。③相關(guān)研究有：延保全：《魏村牛王廟會祀神演劇史料》，中國藝術(shù)研究院戲曲研究所，《戲曲研究》編輯部編：《戲曲研究》第59 輯，北京：中國戲劇出版社，2002年，第33—50 頁；宋妮妮：《山西魏村牛王信仰調(diào)查研究》，碩士學位論文，云南大學，2018年；岳文凱：《山西臨汾汾河流域牛王信仰祭祀圈研究》，碩士學位論文，山西師范大學，2018年；等?，F(xiàn)有成果在將廣禪侯信仰的源流和在山西的地方化變遷基本縷析清楚，并全面呈現(xiàn)了魏村等地牛王信仰的歷史脈絡(luò)和今日境況的同時，也存在進一步探討的空間。主要體現(xiàn)在研究視野未能遍及全省，對山西牛王信仰的類型和基本奉祀情況認識不夠等方面。有鑒于此，筆者在已有研究基礎(chǔ)上，以碑刻資料為中心，從信仰類型、功能及奉祀形式、場所等角度對元代以來的山西牛王信仰進行考察，不當之處祈望方家指正。

二、山西牛王信仰的類型

山西牛王信仰與發(fā)源于宋真宗封禪泰山的廣禪侯傳說存在密切關(guān)聯(lián)，但后者并非牛王信仰的唯一內(nèi)核。依據(jù)牛王信仰故事與廣禪侯傳說的關(guān)系，可將元代以來山西的牛王信仰分作以下三種類型。在此過程中，植根于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)傳統(tǒng)的牛王信仰的地方性得以體現(xiàn)。

（一）與廣禪侯傳說標準版本相關(guān)的牛王信仰

廣禪侯這一稱號明確來源于宋真宗大中祥符元年（1008）十月封禪泰山之事，本為對泰山之南亭亭山神（廟）的封號，其時泰山被加封為仁圣天齊王，廣禪侯為配祀之神?！端问贰份d：“真宗封禪畢，加號泰山為仁圣天齊王，遣職方郎中沈維宗致告。又封威雄將軍為炳靈公，通泉廟為靈泒侯，亭山廟為廣禪侯，嶧山廟為靈巖侯，各遣官致告。”④《宋史》卷120《志第五十五》，北京：中華書局，1977年，第2486 頁。后廣禪侯傳說與信仰以亭亭山為中心，向山東其他地區(qū)、山西等華北地區(qū)擴散，并愈發(fā)脫離史實。山西的廣禪侯傳說中，廣禪侯被視作牛王者為標準版本，現(xiàn)存最早的相關(guān)碑刻為高平縣龍渠村泐石于元至元二十三年（1286）的《創(chuàng)修廣禪侯廟記》，原文擇要摘錄如下：

夫廣禪侯者，乃宋趙真宗祥符七年秋八月，駕謁亳州太清宮，至一山，名曰孤山店，其夜御駕宿于此。時，眾馬皆病不起。帝曰：“異哉！”問土居之民，此處有何神，荅曰：“此山名孤山，有神曰通圣郎君。牛馬之疾，祭之皆愈。”帝曰：“郎君稱之，乃無祿之神也?！庇谑牵鄯鉃閺V禪侯。當下一行御馬如故，其神靈有如此者。自時厥后，諸處立祠，宜耳農(nóng)民，歲時常祀。今者龍曲南社楊世英等，糾率里人首倡其事，從而和之者數(shù)人，立為一社，目之曰牛王社……惟冀神明降鑒一方無疫癘之災(zāi)，福佑潛垂六畜保興生之慶。⑤《創(chuàng)修廣禪侯廟記》（至元二十三年），常書銘主編：《三晉石刻大全·晉城市高平市卷（上）》，太原：三晉出版社，2011年，第61 頁。

除高平外，類似傳說還見于臨汾魏村、晉中平遙、忻州原平及崞縣等地區(qū)，可見其流傳之廣。分析碑文可知，為修廟而成立之社為牛王社，可知此時廣禪侯已是牛王，具有保佑六畜興旺之神力。費解之處在于碑文明確說明廣禪侯本為孤山山神的稱號，卻并未提及廣禪侯形象由山神向牛王的轉(zhuǎn)變過程。程浩芯在比較山東、山西各地關(guān)于廣禪侯的文獻資料后認為，“通圣郎君行馬之官牛羊?qū)④姟薄鞍着④姟钡葘V禪侯的不同描述，透露出其身份由山神向牛王演進的蛛絲馬跡。①程浩芯：《傳說與神靈的變貌——對山西陽城廣禪侯信仰的考察》，宋穎主編：《民俗傳承與技術(shù)發(fā)展》，第109 頁。筆者認為就此碑而言，一種可能的解釋是立廟之時，社眾知曉廣禪侯的山神身份，同時也接受了廣禪侯即牛王的普遍認知，至于山神與牛王形象之間存在的鴻溝，社眾或不在意，或無從考證，或因方便而稱之。廣禪侯傳說的脆弱性也可由此管窺一二——雖流傳范圍較廣，但因未經(jīng)標準化而極易與地方性傳說相結(jié)合或有其名而無其實。實際上，在流傳過程中，廣禪侯傳說出現(xiàn)多種版本，廣禪侯作為山神的真實來歷也漸被掩沒，被附會成牛王、馬王、水草神、獸醫(yī)等多種形象，②山西陽城縣山頭村（舊稱常半村）流傳有獸醫(yī)常順因在宋金于平陽地區(qū)的戰(zhàn)斗中醫(yī)治戰(zhàn)馬有功而被宋徽宗封為廣禪侯，后元太宗為其建水草廟的故事，在此之前廣禪侯則為對本村水草神的敕封；寧武縣將廣禪侯當作馬王；崞縣將廣禪侯當作水草大王；山東曹縣將廣禪侯當作土地神。詳見程浩芯：《傳說與神靈的變貌——對山西陽城廣禪侯信仰的考察》，宋穎主編：《民俗傳承與技術(shù)發(fā)展》，第110 頁。牛王只是其中最為常見者。

（二）廣禪侯傳說僅留其名的牛王信仰

在與廣禪侯相附會外，山西部分地區(qū)也流傳著“廣禪侯”稱號僅留其名的極富地域性的牛王傳說。如著名的魏村牛王廟主殿為廣禪侯殿，主神乃典型的牛王，“著將軍冠袍，頭上塑有短角，威風凜凜，正視前方”，③馮俊杰：《山西神廟劇場考》，北京：中華書局，2006年，第89 頁。該廟又因馬王和藥王位居左右而被稱為“三圣廟”或“三王廟”。廟中重刊《牛王廟元時碑記》明確記載了廣禪侯故事的標準版本，以證明“神之世譜有自來矣”，④重刊《牛王廟元時碑記》（光緒二十四年），王天然主編：《三晉石刻大全·臨汾市堯都區(qū)卷》，太原：三晉出版社，2011年，第272 頁。但當?shù)貐s另有一種牛王傳說被口耳相傳，其中無一字提及“廣禪侯”，頗耐人尋味，其概要如下：

宋金時期，金國南侵，當時秋播在即，平陽地界卻有大量牲畜染病。陣前軍情告急，田野莊稼無法耕種，官員只得報知朝廷。當時在位的宋真宗降旨，命蔡、張兩位大臣以及一位神醫(yī)前往救治。雖然找到了醫(yī)療方法，無奈地域廣大，無法全部醫(yī)治，于是三人商量，將大量草藥熬制好，倒入汾河上游，后命沿河居民將牲畜、戰(zhàn)馬趕到河邊飲水，三天以后，牲畜痊愈。當?shù)厝藷o不感激三人，遂建廟祭祀，三位大臣分別被供奉為“牛王”“馬王”“藥王”。⑤宋妮妮：《山西魏村牛王信仰調(diào)查研究》，第17 頁。源自作者2017年9月21日對魏村村民樊某（65 歲，初中文化程度）的采訪；該傳說流傳范圍廣，影響力強，故能在魏村地區(qū)完成由民間傳說向民間信仰的轉(zhuǎn)變。

另該牛王廟中同治十一年（1872）所刊《三王會碑》載到“魏村三王廟年遠日久”，⑥《三王會碑》（同治十一年），王天然主編：《三晉石刻大全·臨汾市堯都區(qū)卷》，第236 頁。景村牛王廟中光緒八年（1882）刊《重修三義廟碑記》中亦提到“村中舊有三義廟一所，圣宮巍煥，久壯觀瞻”，《景村重修三義廟碑》（光緒八年），岳文凱：《山西臨汾汾河流域牛王信仰祭祀圈研究》附錄，第110 頁。暗示這一傳說可能早在同治年間便已存在。無獨有偶，與魏村相鄰且曾同屬一個牛王信仰祭祀圈的北羊村、景村⑦岳文凱認為在元至元二十年（1283）之前，平陽地區(qū)汾河兩岸五十余村以河東北羊村牛王廟為中心，共同籌錢舉辦牛王廟會，形成牛王信仰祭祀圈；在此之后，因內(nèi)部沖突等原因，河西魏村、景村兩地重新修建同等規(guī)模的牛王廟，曾經(jīng)橫跨汾河的祭祀圈也一分為三。岳文凱：《山西臨汾汾河流域牛王信仰祭祀圈研究》中文摘要，第1 頁。亦流傳與之類似的牛王傳說，只是時間和細節(jié)有所差異。北羊村牛王廟2010年所立石碑記載：“追昔宋真宗年間韃遼犯境，宋室軍民揮戈揚刃共抗外辱，奈何瘟疫突降禍及軍民……幸有神醫(yī)驅(qū)患調(diào)理，百草遍灑井漕，牛馬歡騰，軍民復(fù)元，牧歌四起?！雹唷侗毖蜣r(nóng)耕社祭省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護項目紀念碑》（2010年5月18日），岳文凱：《山西臨汾汾河流域牛王信仰祭祀圈研究》附錄，第110 頁。這一現(xiàn)象揭示了碑刻文本與現(xiàn)實之間可能存在的偏離。⑨這種現(xiàn)象可能是較為廣泛的，如山西民間對關(guān)帝廟有“關(guān)爺廟”等俗稱，但由于傳統(tǒng)時期的碑文撰寫主體是文人，故民國以前的碑文中幾乎看不到類似俗稱，而是使用了更為文雅的正式名稱。同時，碑文所描述的關(guān)公形象很大程度上代表了底層知識分子的一種看法，并不能充分反映關(guān)帝廟在村民實際日常生活中所起的作用。參見郝平，楊波：《超越信仰：明清高平關(guān)帝廟現(xiàn)象與晉東南鄉(xiāng)村社會》，北京：商務(wù)印書館，2019年，第66、82 頁。魏村牛王廟元代碑刻即使曾確存，其故事發(fā)生地孤山店對于文化水平不高的普通民眾而言無疑是相對陌生的，平陽地區(qū)所形成的本土傳說則更容易被鄉(xiāng)民所接受，①這些傳說的形成可能與陽城縣山頭村獸醫(yī)常順傳說有關(guān)。流傳也更廣。標準傳說如今在魏村只?！皬V禪侯殿”和“元時牛王廟碑記”兩處遺存的境地，表明其并不為廣大鄉(xiāng)民所認同。元時碑記的重刊，應(yīng)源自于當?shù)毓偌潓Ω摺捌毡樾浴钡臉藴拾鎮(zhèn)髡f的認可，以及借此提升當?shù)嘏Ｍ鯊R地位和證明祭祀活動合法性的考量。

以下所舉為碑文中徑稱牛王為廣禪侯，但并未解釋二者間聯(lián)系的情況。壺關(guān)縣王村元統(tǒng)元年（1333）所刊《新修廣禪侯廟記》中提到其時為了凝聚鄉(xiāng)里，改變“無神以宗之”的境況，鄉(xiāng)民決定為牛王神建廟以祀之：“牛王神，往古來今我農(nóng)家之當祀……功告成……甫年載間，本社牛羊茁壯，皆曰甚得我廣禪侯神之祐矣?！雹凇毒S大元國晉寧路潞州壺關(guān)縣三老鄉(xiāng)內(nèi)王村新修廣禪侯廟記》（元統(tǒng)元年），胡聘之修，胡延纂：《山右石刻叢編》第14 冊（卷34），太原：三晉出版社，2018年，第3163—3164 頁。至于何以將牛王稱為廣禪侯，碑文并未說明，立廟緣由也頗為模糊。晚清巡撫胡聘之對此亦表示茫然，認為“祀為牛王”是“鄉(xiāng)曲委巷之言”。③胡聘之修，胡延纂：《山右石刻叢編》第14 冊（卷34），第3166 頁。靈石縣延安村韃王廟中存有光緒三年（1877）所刊《補修碑記》，上書“下莊村東舊有牛王廟，歷年久遠。前明成化年間碑記，已屬補修。父老傳聞，有牛觸死于井內(nèi)，嗣后屢顯靈驗，恩澤一方。農(nóng)夫曰：牛王廟王位尊像廣禪侯，左右配于五道、土地?！雹堋堆a修碑記》（光緒三年），楊洪主編：《三晉石刻大全·晉中市靈石縣卷（上）》，太原：三晉出版社，2010年，第529 頁。若碑文屬實，則該牛王廟早在明成化年間（1465—1487）之前便已創(chuàng)立，且當?shù)刈杂嘘P(guān)于牛王的本土化傳說，鄉(xiāng)民為死后屢顯靈驗，“恩澤一方”的牛王上尊號為廣禪侯，但廣禪侯傳說則已不為鄉(xiāng)民所知。之所以如此，大概是因廣禪侯傳說標準版本較為復(fù)雜，故在流傳過程中具體故事情節(jié)漸被遺忘，而僅?！皬V禪侯即牛王”這一集體性認知，再加之廣禪侯稱號較為雅訓，鄉(xiāng)民也樂于用其表達對牛王的尊敬或作拔高地方祠廟地位之用。

（三）與廣禪侯傳說完全無關(guān)的牛王信仰

除上述外，山西牛王信仰中與廣禪侯完全無關(guān)者也較為常見，頗引人注目。今高平市侯莊村有廟曰豐樂館，現(xiàn)正殿供奉蜀漢五虎上將，為一座武廟，在過去則祭祀牛王,在天啟元年（1621）改名“侯莊館”之前，一直稱牛王廟。⑤參見顏偉：《山西高平神廟劇場調(diào)查與研究》，北京：中國戲劇出版社，2019年，第62 頁。關(guān)于牛王廟之由來，天啟元年（1621）所刊《侯莊增修館廟記》曰：

村故有廟……考神主之名，曰牛王，亦土人務(wù)農(nóng)種谷之意。《記》稱天子犧牛，諸侯肥牛，大夫索牛，不獨文角花蹄已也。至東夷占骨，西河畜牸，又事理之或然者。牛之重于人，世所從來矣，此廟之故號云。⑥《侯莊增修館廟記》（天啟元年），顏偉：《山西高平神廟劇場調(diào)查與研究》附錄，第332 頁。

康熙五十一年（1712），侯莊館再次重修，并更名為“豐樂館”。同年所刊《重修豐樂館記》雖認為“侯莊館舊名牛王廟，遍考立名之意，不得其說，即牛鵬洲碑文，援《曲禮》犧牛、肥牛、索牛為解亦揣度之詞，非定論也，創(chuàng)建無可稽考”，但并未提出新的看法。仍將立廟緣由歸為牛王與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的密切關(guān)系，“竊惟人之所最重者農(nóng)耳。重農(nóng)，則祈年不可以不至，而事神不可以不周，此館之所由設(shè)也。”⑦《重修豐樂館記》（康熙五十一年），常書銘主編：《三晉石刻大全·晉城市高平市卷（上）》，第297 頁。

下舉為與星宿相關(guān)的牛王信仰。嘉慶年間，沁水知縣戚公組織重修城北關(guān)外道西之極樂庵，并增建諸多神祠，因“斯民養(yǎng)生重農(nóng)桑，而耕植之力任馬?！保蕦ⅰ芭Ｍ躐R王并祀于東廊之首”。碑文以“《律書》記牛者冒也，能冒而生耕植，種萬物也”作為立祀根據(jù)之一，并稱牛為“司牧之神”。⑧《重修極樂庵記》（嘉慶八年），董余三：《沁水縣志光緒版》卷四，太原：北岳文藝出版社，2006年，第193 頁。《史記》原文載“牽牛者，言陽氣牽引萬物出之也。牛者，冒也，言地雖凍，能冒而生也。牛者，耕植種萬物也?！雹帷妒酚洝肪?5《律書第三》，北京：中華書局，1959年，第1244 頁。可知該牛王信仰同牽牛星相涉。左權(quán)縣秦家莊牛王廟道光十一年（1831）所刊《重修牛馬王廟碑記》更是直接將創(chuàng)廟由來與牽牛星結(jié)合起來：“嘗思天出牛星，感而能通；地塑圣像，叩之即應(yīng)。”⑩《重修牛馬王廟碑記》（道光十一年），王兵主編：《三晉石刻大全·晉中市左權(quán)縣卷》，太原：三晉出版社，2010年，第206 頁。與廣禪侯傳說無實質(zhì)關(guān)系的牛王信仰體現(xiàn)了民間信仰的地域性，也是牛王信仰根源于重農(nóng)傳統(tǒng)的有力佐證。

三、山西牛王信仰的功能與奉祀情況

中國民間信仰極富功利性和實用性，“國有常祀，及夫日月星辰，民之所瞻仰，山林川谷丘陵，民之取財用，則有功于民、神明其德者，皆在所祀?！雹佟吨匦拮o國西平王廟記》，（乾?。盾浅强h志》卷十二《藝文志》，第5 頁a。牛王因其農(nóng)業(yè)保護神身份成為山西較為普遍的信仰。②王守恩將谷神、蠶神、蟲王、牛王、馬王、羊王歸為農(nóng)牧業(yè)監(jiān)護神。王守恩：《論民間信仰的神靈體系》，《世界宗教研究》2009年第4 期。同時，透過奉祀牛王的形式和場所，也可看出牛王信仰的日常性和民眾對牛王的重視。

（一）牛王信仰功能

傳統(tǒng)時期，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)景況與人民生計和國家治亂息息相關(guān)，“人以食為本，食以耕為本，而人力無多，不克攬犁耰之重，則牛之為用大矣哉?！雹邸吨匦夼Ｍ鯊R樂樓五道廟土地廟碑記》（咸豐二年），史景怡主編：《三晉石刻大全·晉中市壽陽縣卷》，太原：三晉出版社，2010年，第554 頁。故祭祀牛王、創(chuàng)修牛王廟首先是農(nóng)民對耕牛墾田之功的報答。如乾隆末年，遼州秦家莊村民深感“且先王始制典之后，今民人甚憑經(jīng)牛之劣焉。農(nóng)夫無不蒙感牛王尊神，圣冠難酬。凡眾俱托賴，耕牛墾田功，民無所答者”，于是合村公議之下，募捐錢財，將創(chuàng)修于六十多年前，因“風雨歷季”而“頃壞高垣”的牛王廟補修一番，“重金粧圣像，砌彩畫樂樓”，④《補修牛馬王廟碑記》（乾隆五十三年），王兵主編：《三晉石刻大全·晉中市左權(quán)縣卷》，第166 頁。使其重煥威嚴。

牛王信仰的核心功能則在于表達農(nóng)民對牛馬等牲畜不生疫病、 繁殖興旺以及五谷豐收的期冀：“牛馬所司，幾筵并侑，將犉牡與粟積等重，騋牝與桑田偕臧”⑤《苗匠村重修社廟創(chuàng)建舞樓碑記》（康熙八年），楊曉波，李永紅主編：《三晉石刻大全·晉城市城區(qū)卷》，太原：三晉出版社，2012年，第118 頁。“能保生靈，佑孳育者，惟牛馬王之感應(yīng)最靈”，⑥《重修北牛馬王廟碑記》（民國八年），王兵主編：《三晉石刻大全·晉中市左權(quán)縣卷》，第289 頁。此類表述于碑文中俯拾皆是，無一不在表明牛王農(nóng)牧業(yè)保護神的身份。故而在進行祭祀活動及為牛王創(chuàng)修祠廟的過程中，牲畜也是資金籌集對象。沁水縣南瑤村鐫于道光十二年（1832）的《南溝社祭諸神條規(guī)碑》記載了該社一年之中祭拜各神靈的規(guī)格和具體攤派辦法，其中“七月初七日致祭馬王、牛王尊神圣誕，豬一口依隨神之家，每一家一分攤錢，每一牲口一分攤錢。”⑦《南溝社祭諸神條規(guī)碑》（道光十二年），車國梁主編：《三晉石刻大全·晉城市沁水縣卷》，太原：三晉出版社，2012年，第337 頁。與致祭其他神靈所不同。道光二十三年（1843），魏村、西郭村、和村等七社籌劃重修牛王廟，“起搖會一個，重修正殿三間，西廊十八間”，后擔心“會無余貲”，又向鄉(xiāng)民起納和向石止村、洪洞縣、土門村、平陽府等地個人與商號募捐?；I資過程中，各社牲口亦為起納對象，每頭為100 文。⑧《魏村牛王廟碣》（道光二十五年），王天然主編：《三晉石刻大全·臨汾市堯都區(qū)卷（上）》，第206—207 頁。再如光緒年間，襄垣縣土合村重修牛王廟，“每疃舉管事一名，將道光戊戌年捐資錢七十六千文，又按各疃人口、牲畜起納?！雹帷吨匦夼Ｍ鯊R碑》（光緒九年），趙拴慶主編：《三晉石刻大全·長治市襄垣縣卷》，太原：三晉出版社，2015年，第402 頁。

梳理相關(guān)碑刻可發(fā)現(xiàn)，牛王廟亦有鄉(xiāng)村廟宇普遍具備的堪輿效用?？滴跄觊g，有相術(shù)師認為高平縣朱家山村“乾維缺陷，宜建廟以補空隙”，故該村“父老數(shù)人謹如其言，與眾僉議”，創(chuàng)建牛王廟，以祈禱一莊居民自茲以后“咸獲吉慶云爾”。⑩《創(chuàng)建牛王廟記》（康熙三十三年），常書銘主編：《三晉石刻大全·晉城市高平市卷（上）》，第284 頁。道光年間，長子縣南陳鄉(xiāng)李家溝舊有牛馬王五谷財神廟，因其“一則杜水口，再則補下砂”之效而“有益于人民”，故合莊公議之下歷七年有余將其重新修整。?《重修牛馬王五谷財神廟碑記》（咸豐十一年），申修福主編：《三晉石刻大全·長治市長子縣卷》，太原：三晉出版社，2013年，第236 頁?？梢娫陲L水觀念與人民生產(chǎn)生活密切相關(guān)的時代，這一功能十分重要，甚至成為牛王廟創(chuàng)修緣由。

（二）牛王奉祀場所

各地對牛王的供奉方式可分為兩類，一是以牛王為主神設(shè)廟，包括牛王作為合祀主神之一的情況；二是將之作為其他神靈的配祀。①山西鄉(xiāng)村中存在著大量諸神合祀的廟宇，部分合祀廟宇所供神靈均為主神，部分合祀廟宇中的神靈則實際上有主次之分。筆者主要依據(jù)廟宇名稱，碑文和其他文獻中關(guān)于牛王位置的說明以及其他信息來推測牛王在廟宇中的地位。但該方法并不十分準確，僅能借以描摹大致情形。若牛王為主神，與之地位相仿或配祀于左右者多為土地、柏王、龍王、禹王、高禖（子孫娘娘）、馬王、藥王、圈神、五谷神、先蠶等與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)生活相關(guān)的神靈，②如澤州縣峪南村玉皇廟“舊祀牛王，而高禖、先蠶諸神附焉”。《創(chuàng)建金闕宮社廟碑文記》（乾隆十三年），王麗主編：《三晉石刻大全·晉城市澤州縣卷》，太原：三晉出版社，2012年，第386 頁。亦有佛祖、圣王等全能神。蘊含著舊時民眾對各類神祇“人以群分”的樸素分類法和信仰的實用主義。

除魏村牛王廟、石末鄉(xiāng)豐樂館③豐樂館于明末重修時，“創(chuàng)建正殿七間，東廈五間，西廈五間，舞樓三間，外群房一周”，康熙年間重修時，“先修南一面山門一座，上連舞樓三間，耳樓六間……重修正殿五楹，角樓二所，東西畫樓十間。雕鏤盡制，備極美觀”。王福才主編：《中國戲曲文物志3·戲曲碑刻卷（上）》，太原：三晉出版社，2016年，第274—275 頁。魏村牛王廟的規(guī)模已在文中有所體現(xiàn)。等少數(shù)建筑宏敞者外，絕大多數(shù)牛王廟即使配有戲臺，其規(guī)制也相對普通。創(chuàng)建于明，重修于清的和順縣要峪村牛王廟經(jīng)歷代營補，“神殿、廊房、樂臺俱備”，在鄉(xiāng)村廟宇中已屬較完備者，但在時人眼中仍“不堪宏敞”。④《重修峪峰山牛王廟碑記》（民國二十七年），馮錦昌主編：《三晉石刻大全·晉中市和順縣卷》，太原：三晉出版社，2013年，第253 頁。更為簡陋者如乾隆年間，壽陽縣溫家溝村重修龍王廟，“輪奐其氣象，恢廓其規(guī)?！?，并于廟外“復(fù)建牛王廟一楹”，⑤《重修龍王廟碑記》（乾隆三十二年），史景怡主編：《三晉石刻大全·晉中市壽陽縣卷》，第289 頁。從碑文來看，該牛王廟的性質(zhì)更接近于龍王廟的附屬建筑。一楹即一間或一列，十分簡狹。光緒年間，武鄉(xiāng)縣松莊村西南隅“有一小廟，中祀牛王神”，與東南五廟遙相呼應(yīng)，“村人之飼牲畜者每祈焉”，⑥《重修觀音堂暨合村神廟碑記》（光緒十六年），李樹生主編：《三晉石刻大全·長治市武鄉(xiāng)縣卷》，太原：三晉出版社，第634 頁?！靶R”當為牛王廟的普遍形態(tài)。除經(jīng)濟條件所限外，這大概也與牛王在神仙系統(tǒng)中等級較低，且同民眾之間的距離更近有關(guān)。

將牛王作為其他神靈配祀的情況更為常見，其他農(nóng)業(yè)神及村社監(jiān)護神也多同時被祭祀，如襄垣縣傅村“自明以來其上舊有正殿三楹，立玄天上帝及十大元帥神像”，康熙年間有所增修，于“西南增修一殿，立土地、牛王、馬王、水草神像，尤為完善”；⑦《重修碑記》（嘉慶三年），趙拴慶主編：《三晉石刻大全·長治市襄垣縣卷》，第272 頁。乾隆年間，長子縣王晃村西南有廟一所，“西有牛王殿，亦奉祀馬王、圈神于內(nèi)”。⑧《重修成湯大帝廟碑記》（乾隆四十五年），申修福主編：《三晉石刻大全·長治市長子縣卷》，第161 頁。大體而言，配祀有牛王的廟宇的主神可分為兩類，一為玉皇、東岳大帝、三官大帝、三教祖師、關(guān)帝、真武大帝、炎帝、龍王、土地、觀音、九天圣母、子孫娘娘等信仰范圍較廣的神靈，二為湯王、祖逖、濟瀆、文公、介子推、子夏等區(qū)域性神靈。主神的多元化反映了山西民間信仰的龐雜性，也印證了牛王信仰的普遍性。此類廟宇多為社廟（大廟），規(guī)制完備者牛王神位能夠得到較妥善的安置，如乾隆十九年（1754）起，高平縣中村重修始建于元大德年間（1297—1307）的炎帝廟，在為關(guān)圣帝君新建春秋樓后，將“以前所祀帝之廟，遷牛王神像于其內(nèi)”。⑨《創(chuàng)建春秋樓桓侯樓遷移牛王神仙補修各殿宇碑記》，（乾隆四十一年）常書銘主編：《三晉石刻大全·晉城市高平市卷（上）》，第395 頁。若條件有限，牛王的安身之處也會相較粗陋，如靈石縣圪塔村關(guān)帝廟內(nèi)，牛王與馬王、柏王共居于東角窯；⑩《交口鄉(xiāng)圪塔村重修關(guān)帝廟碑記》（道光元年），景茂禮，劉秋根編著：《靈石碑刻全集（上）》，保定：河北大學出版社，2014年，第897 頁。方山縣馮家坡祖逖廟內(nèi)則“兩壁兼繪司除虸蚄、牛王之神”，僅以壁畫代表牛王之位，乾隆年間方“擴大壁畫，改為塑像”，以報其“保全禾稼”“默佑耕?！敝?。?《重修祖逖廟碑記》（乾隆二十八年），武有平主編：《三晉石刻大全·呂梁市方山縣卷》，太原：三晉出版社，第132 頁。類似情況不止一例，如道光年間，方山縣橫泉村子孫圣母廟遭受火災(zāi)，重修時“向左一間彩畫諸龍?zhí)?、虸蛾、狐神、馬王、牛王、河神、山神諸位”?！吨匦拮訉O圣母諸神碑記》（道光二十一年），武有平主編：《三晉石刻大全·呂梁市方山縣卷》，第209 頁。

總的來看，牛王得以享用的奉祀場所雖不甚宏大，但民眾對其重視程度并不因之減弱?！肮湃肆R，所以重稼穡之本”，?《重修東岳廟神祠記》（萬歷二十六年），王麗主編：《三晉石刻大全·晉城市澤州縣卷》，第209 頁。在山西各地祠廟中，牛王不僅為?？停硎茑l(xiāng)民香火，且只要財力允許，其棲身之所總能得到較為妥善的安置和修葺，體現(xiàn)了舊時民眾“嘗謂廟宇之立，所以尊神圣，以維風化，貴整齊，而不宜摧殘也”①《重修文廟碑記》（光緒十八年），王立新主編：《三晉石刻大全·晉城市陵川縣卷》，第305 頁。的樸素情感和對農(nóng)業(yè)豐收、生活穩(wěn)定的渴望。

四、結(jié)語

元代以來，山西境內(nèi)產(chǎn)生了較為發(fā)達的牛王信仰，學界對此已有所關(guān)注，并較多強調(diào)其與廣禪侯傳說的關(guān)系。本文經(jīng)梳理發(fā)現(xiàn)，富于地域性色彩的山西牛王信仰也存在本土化傳說與廣禪侯之名相結(jié)合及與廣禪侯傳說毫不相關(guān)的其他兩種類型，反映了未經(jīng)標準化的廣禪侯傳說的脆弱性及農(nóng)耕文明下牛王信仰產(chǎn)生的必然性。在在表達對耕牛辛勞的感謝和保佑牲畜繁殖興旺外，牛王廟也具備各類廟宇所普遍擁有的堪輿功能。牛王或作為主神，或作為其他神靈的配祀廣泛存在于山西各地鄉(xiāng)村廟宇中，其他與農(nóng)村生產(chǎn)、生活相關(guān)的神靈也多同時被祭祀。牛王得以享受的供奉規(guī)制雖總體一般，但相關(guān)營建和修葺活動體現(xiàn)了山西鄉(xiāng)民對其的重視。

此外，魏村地區(qū)廣泛流傳的牛王傳說與牛王廟《元時碑記》所載廣禪侯傳說標準版本的被忽視啟發(fā)研究者對碑刻資料進行再認識。民間碑刻文本有時更多反映了鄉(xiāng)村精英的思想認知，就地方信仰研究而言，被鄉(xiāng)民所普遍接受的傳說也許更接近地域性神靈的真實情形。