李浩楠

(赤峰學院歷史文化學院)

〔內(nèi)容提要〕 金朝與南宋對峙，天下五岳，金朝已有其四，唯有南岳衡山在南宋境內(nèi)。金世宗時，官方規(guī)定，于河南府登封縣嵩山“遙祀”南岳衡山。金朝對南岳之神，采取了低調(diào)化處理，以流傳于河北、晉南一帶的崔府君“代祭”之，號稱“亞岳”。金朝對南岳的諸種祭祀方式，集中反映了其欲為“中國正統(tǒng)”的政治訴求，這一歷史遺產(chǎn)日后亦為元、明兩朝所繼承。

“國之大事，在祀與戎”，五岳祭祀是中國古代“禮制”中的重要一環(huán)，“大一統(tǒng)”王朝的皇帝，或行封禪之禮，或加五岳爵號。南北朝、宋金對峙時，雙方籍此宣示正統(tǒng)。專攻古代五岳祭祀的牛敬飛指出：“五岳祭祀之禮延續(xù)兩千余年，還有很多內(nèi)涵亟待發(fā)掘。”①以金代而論，從前人研究成果分布看，多就五岳祭祀整體或金朝境內(nèi)諸岳進行研究，對南岳往往一筆帶過，未對文獻中并存的“遙祀”“代祀”說予以辨析。筆者對此予以探討，絕非簡單判斷某說為是，某說為非，而是將更多的關(guān)注放在相關(guān)文獻、史料的源頭、生成、傳播上，揭示金代南岳祭祀所反映的正統(tǒng)觀及后世歷史的變遷。

一、“遙祀”說

金代官修《大金集禮》云，金世宗大定四年(1164年)所定岳鎮(zhèn)海瀆祀儀，云：

外，南岳衡山、南鎮(zhèn)會稽山，權(quán)衡遙祀于中岳嵩山。②

據(jù)任文彪考證，《大金集禮》系金朝禮部或太常寺禮官編纂，成書于大定末年，是一部以禮儀制度為中心的會要體文獻?！洞蠼鸺Y》是《金史·禮志》的重要史源，今本《金史·禮志七》岳鎮(zhèn)海瀆部分，主要是大定四年(1164年)所定祭祀儀注，出自《大金集禮》卷34《岳鎮(zhèn)海瀆》③?！洞蠼鸺Y》系金朝禮官編纂，所據(jù)者乃金朝官方所藏檔案，其權(quán)威性、系統(tǒng)性是不言而喻的。按《大金集禮》所載，金朝官員于中岳嵩山“遙祀”在南宋境內(nèi)的南岳衡山，這一舉動是經(jīng)過多方面“權(quán)衡”的結(jié)果。“權(quán)衡”者無非是宣示金朝的正統(tǒng)地位，同時盡量降低南宋的“存在感”。地點選擇在中岳嵩山，可能是考慮到中岳嵩山即是金朝境內(nèi)“四岳”之一，同時距離南岳衡山最近。

《金史·禮志》岳鎮(zhèn)海瀆部分史源系《大金集禮》，但文字上略有改動，為：

立夏，望祭南岳衡山、南鎮(zhèn)會稽山于河南府。④

《金史》將“遙祀”改為“望祭”，將祭祀南岳地點，由具體的中岳嵩山改為更高一級行政區(qū)劃河南府。按，金代嵩山主峰“太室山”“少室山”位于登封縣，登封縣系河南府之屬縣⑤。

元世祖至元三年(1266年)，制定岳鎮(zhèn)海瀆常祀制度，《元史》云：

三月南岳、鎮(zhèn)、海瀆，立夏日遙祭衡山，土王日遙祭會稽山，皆于河南府界。⑥

馬曉林認為，至元三年(1266年)前，忽必烈與阿里不哥爭奪皇位，“國家祭祀未暇定制，為了穩(wěn)固漢地，故將漢地(金朝)原有的祭祀舊例進行簡單重申”，至元三年(1266年)夏，“才正式定立了詳細的常祀制度”⑦。從《元史》看，元朝未統(tǒng)一南宋之前，“遙祭”南岳衡山的時間、地點，皆因襲金代。

金世宗時，于立夏日遙祀南岳衡山于河南府登封縣中岳嵩山，后為定制，被載入官修會要體文獻《大金集禮》中，其制于元初尚為元朝所繼承，元末史臣又根據(jù)《大金集禮》相關(guān)記載，將之載入《金史·禮志》，環(huán)環(huán)相扣，可謂鐵證，學者從之者眾，除馬曉林外，認同此說者尚有安麗春、王曾瑜、王可賓、徐潔、張目、蕭放、孔維京、邱靖嘉等⑧。

除文獻記載外，金代“遙祀”南岳衡山于中岳嵩山還能得到建筑和民間傳說的佐證。今河南省登封市大金店鎮(zhèn)大金店村有南岳廟，登封地方志工作者除記述民間傳說外，認為南岳廟“保留著金代建筑的規(guī)格樣式”“基本保持了金代建筑風格，為河南省現(xiàn)存時代較早的一座金代木結(jié)構(gòu)建筑”⑨。河南省文物考古工作者認為，南岳廟“傳為金人占領(lǐng)中原后所建，現(xiàn)存建筑多為明清時重修”，較為謹慎⑩。于冰清、呂紅醫(yī)認為：“南岳廟大殿的營造特點反映了金元時期木構(gòu)建筑的結(jié)構(gòu)與裝飾特點。”南岳廟奉祀崔府君，其主體建筑雖然有金代特征，但缺乏相關(guān)金石石刻的佐證，證明該廟自金代始建，即用于祭祀南岳衡山。今登封中岳廟主體建筑，已不見多少金代特色，然廟中《大金重修中岳廟碑》及承安五年(1200年)《大金承安重修中岳廟圖》、正大二年(1225年)鐵獅俱在，既有文字史料，又有實物史料加以佐證。

當?shù)孛耖g傳說將南岳廟與金朝名將完顏宗弼(兀朮)聯(lián)系起來。1986年，登封南岳廟被批準為河南省第二批文物保護單位，當?shù)貥浔允炯o念，并將這一口傳史料，以文字的形式，刻于石刻背面：

南岳廟位于登封縣大金店中街，始建于金代，相傳，金兀朮占領(lǐng)中原，全國五岳已居四岳，唯有南岳尚未達到，為表示要統(tǒng)領(lǐng)全國，隨令“位配南岳”而建此廟。

按《大金集禮》，大定四年(1164年)，金朝始“遙祀”南岳衡山于登封，民間傳說徑直將首次祭祀年代提前二十余年，并將南岳廟之建與民間流傳最廣的金朝人物——完顏宗弼相攀附，不可信程度顯而易見。類似的傳說還有汝州市的北岳行宮，傳為完顏宗弼所建，然金石文字證實，至早在金末元初時，汝州有北岳行宮，是否建于宗弼南征時，不得而知。

大定四年(1164年)后，金朝于登封中岳嵩山“遙祀”南岳衡山，成一代之定制。但《金史》《元史》所據(jù)之《大金集禮》，紀事下限迄于世宗末年。世宗后諸帝，《金史·禮志》岳鎮(zhèn)海瀆部分，增補《大金集禮》者，為章宗明昌時封五鎮(zhèn)、四瀆為王爵事。任文彪疑其出自金代纂修之《續(xù)集禮》。相關(guān)史料較少，可能元末史臣所據(jù)《續(xù)集禮》相關(guān)部分，或有闕失?！斑b祀”南岳之制雖見于《大金集禮》，然至多說明世宗一朝，終遵此制。世宗之后諸帝是否仍于嵩山“遙祀”南岳，是否有變化和反復(fù)，均不得而知，且缺乏相關(guān)金石文字的佐證。至于登封南岳廟和民間傳說，與《大金集禮》結(jié)合，看似有“二重證據(jù)法”之效，但究竟是金朝定制“遙祀”南岳之時，就修建了南岳廟，還是金末元初時人及后人根據(jù)金朝文獻，被地方文士加以發(fā)揮，對傳統(tǒng)文化資源展開爭奪，“推動”了相關(guān)建筑的建成，不得而知。后一種事例則屢見于史，宋太祖“揮玉斧”之說，本系宋徽宗時，宇文常為了對抗宋朝中央“開邊”的壓力而創(chuàng)造，但南宋時，黎州竟有“劃玉亭”的建設(shè)，使該說由書寫、傳述轉(zhuǎn)向“實證建設(shè)”。于五岳祭祀，唐宋祭祀北岳恒山，本在河北曲陽。但金元時，地方道教人士制造和傳播了“渾源北岳”說。明代時，此說被記入地方志并為《明一統(tǒng)志》采納，河北、山西兩地圍繞北岳文化資源展開爭奪，渾源方面配合北岳“飛石”說，建造“飛石窟”。至清代，渾源恒山被“欽定”為“北岳”?！斑b祀”說，看似牢不可破，但其薄弱之處，在于金章宗至金亡這段時間，無相關(guān)文獻加以佐證，《金史》未記載，不能證實依然遵從世宗之制或有無變化、反復(fù)，這一“空白”時間段的存在，使“代祭”說的出現(xiàn)成為可能。

二、“代祭”說

該說主張金朝曾以“崔府君”代享衡山之祭，或稱“亞岳”。

自稱 “世居武安，在磁(州)為屬邑”的元初能臣胡祗遹(1227—1295年)云：

(崔府君)金國以宋祀未絕，江淮未庭，奉神代享衡山之祭。至元十五年，中書省奏：先是，南岳阻于長江，不獲致禮，以崔府君攝享。金殘宋滅，南北五岳通祀，府君封號難襲故常。圣旨增封“齊圣廣祐王”。

胡祗遹生活在金末元初，云崔府君“代享”南岳之祭，所據(jù)為至元十五年(1278年)中書省的上奏，所奏來源，不外為官藏金代檔案、詢問“故老”、金末元初“舊例”等。具有一定的權(quán)威性，學者認同此說者，如王颋、鮑君惠、牛敬飛等。

稱崔府君為“亞岳”最早者，為金朝遺老、史學家元好問，其云崔府君，“或謂之亞岳，或謂之顯應(yīng)王者，皆莫知其所從來”。已有文獻無征之嘆。宋燕鵬有較為深入的探討，征引了元代石刻及清人之《崔府君祠錄》，認為“亞岳”之說可以得到元代金石文獻的證實。筆者認為，宋先生征引的文獻，在撰寫時間上，似有重新探討的必要，現(xiàn)述如下。

元磁州管軍千戶師德華云，崔府君在“金大定中，祀五岳以具神位”，因衡山在南宋，“詔以侯權(quán)之”。該文作于至大二年(1309年)。元人李欽所作記文，稱崔府君“大定初封為亞岳，攝行南岳事”，石刻立于泰定三年(1326年)。元人王士綱所作崔府君廟碑，稱金朝“命王(崔府君)權(quán)行南岳事，謂之亞岳”。作于至正十五年(1355年)。以上文字去金代已遠，在史料的可信度上，不及元好問、胡祗遹之文，師德華、李欽二文，將崔府君“代”行南岳事系于金世宗大定時，頗有“層累”之嫌。至于清人鄭烺述及，明昌二年(1191年)，金章宗“巡狩祀五岳”，對禮官言“北方有歷代加封神靈顯著者，可權(quán)岳祀矣”，禮官以崔府君對，“乃封為亞岳之神”云云，并未標注出處，可能系抄錄方志或金石文獻。

明確提及“亞岳”說之來歷者，大德三年(1299年)，元人王德淵(廣平永年人)所作《崔府君廟記》值得重視：

金有中原，以衡岳在宋境，命王(崔府君)權(quán)行南岳事，謂之“亞岳”。太(泰)和元年，郡幕官豆衍發(fā)所瘞墓志于西閤，得王世系、靈異事為最詳，因請上黨簿潘溪孟記之，亦磁人，文章德業(yè)為當時冠。金末兵亂，廟圮記完。

該段文字明確標注參考了泰和元年(1200年)金朝文人潘溪孟所作廟記。金末廟宇毀于兵燹，而此碑尚存。潘溪孟，應(yīng)作“潘希孟”，劉祁云，“潘翰林希孟，字仲明，磁州人。少擢第”“為文條暢有法”，金宣宗之哀冊、玉冊皆系其手筆。潘氏系磁州人，以文聞名于時，王德淵所述與劉祁所記，并無二致，可見頗有來歷。據(jù)潘氏所作廟記，至遲于泰和元年，已有崔府君“權(quán)行”南岳事，號“亞岳”的說法。至于是世宗朝，還是章宗朝，崔府君“權(quán)行”南岳事，已不可考。

牛敬飛認為，唐宋以來，由于道教與五岳祭祀的密切關(guān)系，“五岳除行朝廷正禮之祠廟外又立道教真君祠”。宋代出現(xiàn)了五岳行祠，“以東岳獨盛，其余四岳行祠亦有萌芽。金元承宋五岳封帝之制，亦頗重視岳瀆之祀，故諸岳行祠發(fā)展迅速”，山西地區(qū)因多山的原因“自金元起亦多合祠諸岳”。從文獻記載來看，金朝所謂“代祭”“亞岳”之說，并非“欽定”金朝境內(nèi)某座名山“暫代”南岳衡山，而是以崔府君“代享”作為人格化的南岳神，胡祗遹記載，磁州民對其云“自神靈(崔府君)之在祀典，宋金兩朝雖加崇敬，而貴不過公侯”。北宋，崔府君被封為“護國顯應(yīng)公”。金朝所封崔府君之爵位應(yīng)為“侯”。

金朝以崔府君“代享”南岳大帝之祭，號稱“亞岳”，金章宗時已有此說，金末元初，該說在河北一帶較為流行，金末文人潘希孟與元初能臣胡祗遹，皆為磁州人，或出于“桑梓之情”，對該說的流傳起到了一定的推動作用。元代中期，該說在華北地區(qū)已經(jīng)成為常識性的知識，可能與道教存在某種聯(lián)系。

三、金朝祭祀南岳的歷史意義

邱靖嘉指出：“金人通過祭祀五岳表達國家的正統(tǒng)訴求?！笨芍^確論。熊鳴琴指出，金朝的“中國”認同，“中國”作為政權(quán)概念，是一種“以我為中心”的政治理念，出于此種“政治正確”，金人將同時代的南宋政權(quán)排除在“中國”之外。表現(xiàn)在金朝官方文獻和部分私人撰述上(如宋金戰(zhàn)爭時期金朝文人的詩文等)。另一方面，金人“中國”觀已經(jīng)萌生出一種不論華夷種族，不論南北民族地域，皆可為“中國”的相對寬泛的“大中國”意識，表現(xiàn)在部分金朝遺民的觀點中。金朝對南岳的祭祀活動，將此種“中國”認同的雙重性，體現(xiàn)得淋漓盡致。

金朝對南岳的“遙祀”體現(xiàn)了將南宋排除于“中國”外的正統(tǒng)觀念，這種理念認為，南宋是偏安政權(quán)，盡管南岳在其版圖，但南宋不具備祭祀南岳的正統(tǒng)性，金朝于中岳嵩山“遙祀”南岳才具有正統(tǒng)性，對于南宋自稱“正統(tǒng)”，致力于“恢復(fù)”“重視”南岳衡山，可謂針鋒相對，“精準”對接。金朝自稱“中國正統(tǒng)”，不但見于金代文獻，元人仍有如此認識者，閻復(fù)所敘元將寧玉滅宋戰(zhàn)功，開篇即云，“天水氏靖康南鶩, 抗衡中國余二百年”，即認為占據(jù)中原的金朝為“中國”，而將南宋排除于“中國”之列。

金朝以“崔府君”“代享”南岳之祭，體現(xiàn)了部分金朝人認為南宋亦為“中國”的思想。據(jù)宋燕鵬研究，金代崔府君信仰已經(jīng)流行于華北一帶。作為擁有眾多百姓信仰的神祇，金朝政府不能不有所回應(yīng)，但崔府君信仰于金朝的正統(tǒng)性，是較為敏感的話題，一是南宋流傳崔府君“泥馬渡康王(宋高宗)”的歷史傳說，鄧小南、王颋、宋燕鵬諸先生對此有深入的研究；二是華北地區(qū)的崔府君信仰，多與五岳之首——東岳信仰相聯(lián)系。與高調(diào)“遙祀”南岳相比，金朝對于崔府君信仰的回應(yīng)可謂煞費苦心，既要對百姓的信仰有所表示，又要避免讓百姓過度聯(lián)想到宋高宗及南宋政權(quán)，故采取“低調(diào)”處理。首先是承認崔府君信仰，予以封爵，但不與東岳信仰掛鉤，而是“代祭”南岳，或稱“亞岳”，“南岳”“亞岳”地位皆低于東岳。其次是封為“侯”，爵位要低于北宋時所封的“公”。這樣的舉措，無疑具有降低南宋政權(quán)“存在感”的政治企圖，體現(xiàn)了金朝的“正統(tǒng)”訴求是高調(diào)宣稱本朝的正統(tǒng)性，同時又不能完全無視南宋政權(quán)的存在，只能盡量予以“降低”，頗有無奈之處。

金朝在正統(tǒng)觀的這一劣勢，部分女真君臣亦心知肚明。完顏亮欲南伐，耨盌溫敦思忠表示反對，完顏亮對其說：“自古帝王混一天下，然后可為正統(tǒng)。爾耄夫固不知此，汝子乙迭讀書，可往問之?！蓖觐伭两ㄗh耨盌溫敦思忠去向自己“讀書”的兒子詢問，無疑暗示不能“混一天下”者不可為“正統(tǒng)”，已經(jīng)作為常識，被某些接受傳統(tǒng)儒學教育的女真知識分子所接受。金世宗雖高調(diào)祭祀南岳，但其統(tǒng)治的中后期，在禮制方面對前朝典故的態(tài)度是——淡化宋制，主采唐制，任文彪認為，金朝在制度、文化上并無優(yōu)勢，“由于南宋的存在，使得金朝君臣不能讓自己真的相信宋統(tǒng)已絕”，故對北宋制度的態(tài)度極為微妙。金章宗為皇太孫時，曾建議摧毀北宋故都，不再看護北宋皇陵，左司郎中粘割沒雅認為，應(yīng)該繼續(xù)維護北宋舊都與皇陵，不使宋人失望，為金朝計，最上之策莫過于搞好內(nèi)政，“養(yǎng)威伺釁，以謀混一”。在粘割沒雅看來，解決金朝“正統(tǒng)”問題的終極方案，就是等待機會，統(tǒng)一南宋，無疑承認了金朝不能完全無視南宋的存在。章宗時，討論“德運”，最終確定為繼承北宋火德之土德，正如劉浦江所論，此舉為“宣稱金滅北宋，趙宋火德已絕，故本朝當承宋統(tǒng)為土德”。在前代典故的引用上，亦不排斥北宋制度。金章宗時，對于本朝“中國正統(tǒng)”的自信心，有了明顯增強，但還是無法完全“無視”南宋。泰和六年(1206年)，金軍攻宋襄陽，宋人記載，金將有“年約五十以上”稱“完顏相公”者，與宋襄陽知府趙淳“打話”?！巴觐佅喙狈Q金章宗有旨，禁止殺戮南宋百姓，趙淳指責金軍仍然殺害南宋邊民，“虜言：‘不曾，都自安業(yè)，自家懣相近為一家人’”。金將公然宣稱“南北一家”，無疑是承認南北兩朝平分天下。金將認為宋金兩朝文化相近，有同為“一家人”的思想，無疑是日后金朝遺民相對寬泛的“大中國”思想的先聲。這種觀點認為南北遲早會“混一”，金朝有主宰“混一”的可能。南岳無論是“遙祀”還是“代享”，不過是權(quán)宜之計，南北統(tǒng)一后，朝廷會派使臣祭祀南岳衡山。只是在時人的腦海中，大多數(shù)人不會想到是由日后的元朝完成這一壯舉。

金朝“遙祀”“代享”南岳，有著欲為“中國正統(tǒng)”的政治訴求，這一歷史遺產(chǎn)亦為元、明兩朝所繼承。雖然不能排除位于登封的金代南岳廟，建成之始，就“祭祀”崔府君。但亦不能排除這樣一種可能，同前述金末元初時人“創(chuàng)造”渾源北岳說類似，借助元代崔府君信仰在華北的進一步傳播，有人利用金朝“遙祀”南岳說，將登封的金代建筑“改頭換面”為崔府君廟，造成“遙祀”“代祭”二說的合流，同時，登封地方知識分子也樂見這一“歷史遺產(chǎn)”坐落家鄉(xiāng)。元代“亞岳”說的傳播，冊封“亞岳”者已經(jīng)由金末元初最早上溯至金章宗，明確變?yōu)榻鹗雷?，金世宗系離元朝最近且被推崇的“明君”，故相關(guān)傳說與之攀附。杜洪濤認為，明朝建立后，大力整合華夏正統(tǒng)與歷史記憶，包括取消遼金的正統(tǒng)地位，重構(gòu)傳統(tǒng)禮制，革除“胡俗”等。在這種歷史背景下，金世宗作為“非正統(tǒng)”王朝的君主自然不再受青睞，修建南岳廟的主人相應(yīng)換成了完顏宗弼(由于岳飛事跡的流傳，宗弼無疑成為金朝第一“歷史名人”)，登封地方士人和民間傳說，亦不“排斥”這一“塑造”，而河南女真后裔，更是易于接受這一傳說，維持自己家族的“歷史記憶”。但元、明兩朝，無論南岳廟始建者一變再變，還是傳說愈來愈豐富，登封金代南岳廟的核心記憶——金朝追求“中國正統(tǒng)”，欲“混一”天下，從來沒有發(fā)生改變，顯示出金朝借助南岳祭祀追求“中國正統(tǒng)”的政治訴求對后世的重大影響。

注 釋：

② 任文彪點校：《大金集禮》卷34《岳鎮(zhèn)海瀆·祀儀》，浙江大學出版社2019年，下同，第329頁。

⑤ 《金史》卷25《地理志中》，第593頁。

⑥ 《元史》卷76《祭祀志五》，中華書局1976年，第1902頁。

⑦ 馬曉林：《元代岳鎮(zhèn)海瀆祭祀考述》，《中國史研究》2011年第4期。

⑧ 安麗春：《試論金代禮制的淵源、 特點和歷史作用》，干志耿、王可賓主編：《遼金史論集》(第八輯)，吉林文史出版社1994年，第257頁；王曾瑜：《宋遼金代的天地山川鬼神等崇拜》，《云南社會科學》1997年第1期；王可賓：《女真民族意識演變歷程》，程尼娜、傅百臣主編：《遼金史論叢——紀念張博泉教授逝世三周年論文集》，吉林人民出版社2003年，第233頁；徐潔：《金代祭禮研究》，吉林大學博士學位論文2012年，第83、88、156頁；張目：《古代國家鎮(zhèn)山祭祀格局初探》，暨南大學碩士學位論文2012年，第26頁；蕭放：《從信仰之山到情感之山——論中國山岳祭祀禮俗的變遷》，《北京師范大學學報》(社會科學版) 2014年第5期；孔維京：《金代岳鎮(zhèn)海瀆祭祀研究》，遼寧師范大學碩士學位論文2018年，第42、46頁；邱靖嘉：《金代的長白山封祀——兼論金朝山川祭祀體系的二元特征》，《民族研究》 2019年第3期。

⑨ 登封縣地方志編纂委員會編：《登封縣志》，河南人民出版社1990年，第640頁；登封市地方志編纂委員會編：《登封市志》(上冊)，中州古籍出版社2008年，第232頁。