高廣旭,周 瑤

東南大學(xué) 人文學(xué)院,南京211189

在對《資本論》政治哲學(xué)思想的闡釋中,財富通常僅被當(dāng)作《資本論》經(jīng)濟(jì)學(xué)議題的重要概念來考察,而其中蘊(yùn)含的豐富政治哲學(xué)意蘊(yùn)并未得到充分的重視。實(shí)際上,對《資本論》財富思想的政治哲學(xué)意蘊(yùn)的考察,既構(gòu)成拓展《資本論》政治哲學(xué)闡釋視野的理論之需,也構(gòu)成解答“個人受抽象統(tǒng)治”這一時代問題的實(shí)踐之需。本文以《資本論》對資本主義社會財富本質(zhì)的科學(xué)分析為切入點(diǎn),從批判性和建構(gòu)性兩個角度出發(fā),在分別梳理《資本論》財富思想的分配正義批判和生產(chǎn)正義建構(gòu)的基礎(chǔ)之上,提出財富問題是深入闡釋《資本論》政治哲學(xué)意蘊(yùn)的重要視角。通過揭示資本主義社會財富的本質(zhì)及其蘊(yùn)含的政治屬性,《資本論》不僅揭露了“個人受抽象統(tǒng)治”這一現(xiàn)代社會政治問題的形成機(jī)制,而且在財富的資本主義生產(chǎn)的現(xiàn)實(shí)運(yùn)動和內(nèi)在矛盾中指明了“人類解放”的積極可能性。在這個意義上,深入闡釋《資本論》財富思想的政治哲學(xué)意蘊(yùn),對于拓展《資本論》政治哲學(xué)研究的理論視野,探索解決現(xiàn)代社會政治困境的實(shí)踐路徑均具有重要意義。

一、《資本論》對資本主義社會財富本質(zhì)的分析

在《資本論》第一卷開頭中,馬克思指出了資本主義社會財富的顯現(xiàn)形態(tài),即“資本主義生產(chǎn)方式占統(tǒng)治地位的社會財富,表現(xiàn)為‘龐大的商品堆積’”[1]47。這一顯現(xiàn)是不經(jīng)任何意識的中介而直接呈現(xiàn)于觀察者面前的經(jīng)驗(yàn)事實(shí),具有直接性。馬克思將商品指認(rèn)為資本主義社會財富的元素形式,并隨即指出商品這一給定對象的明見性——使用價值,有用性是商品的自明性質(zhì),“不論財富的社會的形式如何,使用價值總是構(gòu)成財富的物質(zhì)的內(nèi)容”[1]49。當(dāng)有用性成為焦點(diǎn)時,財富的原初基礎(chǔ)便自然而然地被古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)歸結(jié)到承載各種需要和欲望的人的身上,這是馬克思想要極力避免的。

因此,確立一種特殊歷史語境是《資本論》分析資本主義社會財富本質(zhì)的第一個環(huán)節(jié)。在馬克思看來,以使用價值為特征的物質(zhì)財富存在于一切人類社會之中,而價值作為一種主導(dǎo)性的財富形式,是資本主義社會所特有的。在《資本論》中,馬克思有意識地區(qū)分了以人的需要為基礎(chǔ)的“非異化的財富”和以商品生產(chǎn)為基礎(chǔ)的“資本主義財富”。正如普殊同所指出的那樣,馬克思的成熟期批判理論是對資本主義勞動的批判,而非從勞動的角度出發(fā)來批判資本主義[2]。這里的勞動同樣可以替換為財富,即《資本論》是對一種具有歷史規(guī)定性的財富形式的揭示和批判,而不是首先懸設(shè)一種非異化的財富形式,再以此為基礎(chǔ)來批判某種特定的社會形態(tài)。可見,雖然使用價值的生產(chǎn)和人的自我實(shí)現(xiàn)是財富的本真目的,但對于資本主義社會財富來說,它所涉及的首先是一種特殊的歷史規(guī)定,即以商品生產(chǎn)為基礎(chǔ)的資本主義生產(chǎn)方式,在這里,交換價值取代使用價值成為財富生產(chǎn)的首要目的。

馬克思認(rèn)為,以使用價值為特征的物質(zhì)財富只是資本主義社會的表面財富,價值才是資本主義社會的主導(dǎo)性財富形式。而作為一種抽象的財富形式,價值無法僅僅通過自身予以呈現(xiàn),它必須以使用價值即具體的勞動產(chǎn)品為物質(zhì)載體,并借助這些物來表現(xiàn)自己。換言之,在以價值為主導(dǎo)性財富形式的資本主義社會中,人類勞動產(chǎn)品的價值必須通過和其他勞動產(chǎn)品的等價關(guān)系的中介才能得到表現(xiàn)。

對價值形式所表征的社會關(guān)系的揭示是馬克思確立資本主義社會財富本質(zhì)的核心環(huán)節(jié)。馬克思指出,價值形式是價值用以表現(xiàn)自身卻又反遭它們遮蔽的特殊的物的中介形式,它并非單純的物,而是物化了的社會關(guān)系。由于社會關(guān)系的實(shí)質(zhì)是生產(chǎn)關(guān)系,生產(chǎn)關(guān)系的法律用語是財產(chǎn)關(guān)系[3],而財產(chǎn)又是可以從所有制上確定歸屬的財富。因此,不論是財富還是財產(chǎn),都“必須通過人們在生產(chǎn)勞動中結(jié)成的生產(chǎn)關(guān)系才能索解”[4]。而在資本主義社會中,生產(chǎn)的社會性無法直接呈現(xiàn),它需要采取商品、貨幣等物的中介形式才能進(jìn)入人的社會交流,換言之,人的社會交流實(shí)際上就是物的市場交換。斯密財富理論的出發(fā)點(diǎn)是人的交換的自然傾向。凱爾恩斯指出,“人具有追求財富的本性”的斷言所“代表的不是確定性事實(shí),而是假定性事實(shí)”[5]。馬克思稱之為“18世紀(jì)的缺乏想象力的虛構(gòu)”[6]5,并指出對這種虛構(gòu)的破解要從斯密財富理論的事實(shí)性前提——私有財產(chǎn)——入手。馬克思認(rèn)為,只有在勞動與資本的對立中才能揭示出財產(chǎn)的神秘性:財產(chǎn)無非就是人類勞動。并且,在以“理性化”為基礎(chǔ)的勞動分工的內(nèi)部,社會關(guān)系的物化之“獨(dú)立”是無法避免的。因此,不是人的交換的自然傾向,而是財富私有本質(zhì)的確立以及勞動分工的發(fā)展共同決定了勞動的社會性必須借助物的市場交換才能得到表現(xiàn)。

通過對私有財產(chǎn)和勞動分工這兩個資本主義經(jīng)濟(jì)事實(shí)的分析,馬克思將勞動與資本之間的對立關(guān)系確定為資本主義社會財富的本質(zhì)。馬克思認(rèn)為,在資本主義生產(chǎn)方式中,分工和私有制共同表達(dá)了這樣一種社會關(guān)系,即勞動與資本之間的敵對性的相互對立。價值現(xiàn)象的秘密被揭示為“人們彼此作為商品占有者的關(guān)系成為占統(tǒng)治地位的社會關(guān)系”[1]75,它所表征的是勞動力占有者和貨幣占有者之間的對立。至此,馬克思把顯現(xiàn)為“龐大的商品堆積”的資本主義社會財富確立為一種勞動與資本相對立的社會關(guān)系,這種社會關(guān)系是構(gòu)成一切資本主義社會財富現(xiàn)象——包括自由、平等的財富幻象和貧富分化、階級對立的財富現(xiàn)實(shí)——的原初基礎(chǔ)。

《資本論》的財富分析不僅揭示勞動與資本對立關(guān)系的始源性,還從勞動與資本相交換的現(xiàn)象領(lǐng)域進(jìn)入資本消費(fèi)勞動力的本質(zhì)領(lǐng)域?；谝环N總體性辯證法的運(yùn)用,馬克思破除了誕生于商品交換領(lǐng)域的自由和平等的財富幻象,揭示財富的資本主義生產(chǎn)和積累的內(nèi)在機(jī)制——資本占有剩余價值——所固有的資本與勞動之關(guān)系的非對等性本質(zhì)。在馬克思看來,自由和平等的財富幻象是勞動力的買和賣這一等價交換關(guān)系所營造的意識假象。商品交換領(lǐng)域不過是古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)所想象的“黃金時代”的創(chuàng)生地,從物的交換的流通領(lǐng)域出發(fā),不僅無法揭示價值增殖的秘密,而且也無法說明階級對立和貧富分化等資本主義社會現(xiàn)實(shí)產(chǎn)生的真正根源。為此,馬克思在《1857—1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中辯證地考察了資本主義社會財富運(yùn)動的各個環(huán)節(jié),他把財富的資本主義生產(chǎn)視為一個“具有許多規(guī)定和關(guān)系的豐富的總體”[6]24,并指出無論分配對于生產(chǎn)來說表現(xiàn)得多么具有決定性意義,都改變不了生產(chǎn)的首要地位。這就是說,對勞動與資本的關(guān)系的考察必須深入到創(chuàng)造剩余價值的具體勞動過程中去。如果說在流通領(lǐng)域中,價值的社會性質(zhì)通過商品和貨幣這兩種實(shí)體形式之間的等價交換還能夠勉強(qiáng)塑造一種自由和平等的財富幻象,那么在流通領(lǐng)域外,即在生產(chǎn)領(lǐng)域中,資本之于活勞動的絕對霸權(quán)就顯現(xiàn)出來了。

《資本論》的財富分析的深刻之處就在于實(shí)現(xiàn)了從“勞動價值論”到“剩余價值論”的論域上的變革。通過對資本占有剩余價值的運(yùn)行機(jī)制的分析,馬克思揭示了財富的資本形式的增殖邏輯以及這種邏輯所具有的抽象統(tǒng)治力量。在古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的視野中,資本是物,是在資本家的合理利用下為其帶來更多物質(zhì)財富的超歷史的東西。而在馬克思看來,資本無法被單純地理解為物,它是價值主體性的表現(xiàn)形式,不是資本家利用資本,而是資本邏輯操控資本家對雇傭勞動者實(shí)施無盡的剝削與壓迫。不僅如此,單從資本的運(yùn)行機(jī)制——它依靠的是剩余價值——來看,它還取得了一種自為的存在方式:資本系統(tǒng)的唯一動機(jī)是占有抽象財富,它是一種除了自身以外沒有任何目的的再生產(chǎn)系統(tǒng)。

資本主義社會財富具有一種隱性但實(shí)質(zhì)性的資本權(quán)力結(jié)構(gòu),即通過對剩余價值的占有,資本不僅延異了自身的死亡,還懸置了勞動的死亡。根據(jù)資本財富的增殖本性,資本需要在巨大的勞動過程重言式中永不停歇地圍繞自身旋轉(zhuǎn),它必須不斷攫取抽象財富,以達(dá)到延異自身死亡的內(nèi)在目的。且“私有財產(chǎn)作為私有財產(chǎn),作為財富,不得不保持自身的存在,因而也不得不保持自己的對立面——無產(chǎn)階級的存在”[7]。美國社會分析家海爾布隆納指出:“當(dāng)馬克思稱資本的‘自我擴(kuò)張的價值’時,他是在強(qiáng)調(diào)作為權(quán)力化身的資本的功能,對于馬克思而言,資本的本質(zhì)是其對勞動的統(tǒng)治?！盵8]38是以,在資本與權(quán)力媾和的資本主義社會財富生產(chǎn)方式中,權(quán)力不是處死的權(quán)力,而是一種讓他人服從的力量。資本主義社會財富勾勒出來的抽象統(tǒng)治圖景就是:在資本這一財富形式的強(qiáng)力主宰下,無論是資本人格化的資本家,還是商品人格化的工人,都只能淪為資本邏輯實(shí)現(xiàn)自身的手段和工具。這表明勞資關(guān)系具有非對等性本質(zhì),這是資本主義社會貧富差距擴(kuò)大和階級對立加劇等現(xiàn)象產(chǎn)生的根本原因。財富的資本主義生產(chǎn)和發(fā)展?fàn)I造出這樣一種假象,即社會財富的增長似乎為勞動者的生存與發(fā)展提供有利條件,但根據(jù)資本的增殖邏輯來看,財富的積累實(shí)則意味著資本剝削勞動的權(quán)力的增長。換言之,勞資關(guān)系的非對等性程度會隨著財富的積累而日益加深,階級對立加劇等社會矛盾正是這種逐漸深化了的非對等性關(guān)系在社會現(xiàn)實(shí)中的具體表現(xiàn)。

至此,《資本論》不僅將資本主義社會財富揭示為一種資本與勞動相對立的社會關(guān)系,還揭示了“個人受抽象統(tǒng)治”的現(xiàn)代個人的生存困境。這些揭示得益于一種“從抽象到具體”的總體性辯證法的運(yùn)用。馬克思指出,“分析經(jīng)濟(jì)形式,既不能用顯微鏡,也不能用化學(xué)試劑。二者都必須用抽象力來代替”[1]8。這種抽象力所實(shí)現(xiàn)的是概念從抽象到具體的過渡,也即從內(nèi)在的、不可感覺的本質(zhì)結(jié)構(gòu)向外在的、可感覺的經(jīng)驗(yàn)具體的過渡,且這里的具體絕非思維中的具體,而是具有歷史規(guī)定性的現(xiàn)實(shí)中的具體。

馬克思反對在實(shí)存面前持有一種未經(jīng)批判的自然主義態(tài)度,主張?jiān)诮?jīng)驗(yàn)因素和邏輯因素的張力中把握資本主義社會財富的特殊本質(zhì)。在他看來,任何關(guān)于財富規(guī)定的經(jīng)驗(yàn)實(shí)證主義分析和對財富本質(zhì)的人本學(xué)界定都僅停留在財富的現(xiàn)象領(lǐng)域,這無法使“顯現(xiàn)者”顯現(xiàn),還隱藏了資本主義社會財富“想”向我們掩蓋的東西。古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)便是如此,他們總是試圖為財富確立一種超歷史的抽象本質(zhì),卻忽視了對財富的資本主義形式的具體分析,從而陷入自由和平等的資本主義社會財富的幻象。

與古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)對財富本質(zhì)的形而上學(xué)設(shè)定不同,馬克思既沒有在純粹反思的精神領(lǐng)域中探討財富,也沒有在以感性需要為基礎(chǔ)的人本學(xué)領(lǐng)域中對財富作出非歷史的價值懸設(shè),而是懸置了財富的主體性勞動本質(zhì),把目光投向財富的現(xiàn)實(shí)的資本主義生產(chǎn)和發(fā)展,讓財富在客觀發(fā)生的物質(zhì)生產(chǎn)活動中自行展現(xiàn)其特殊本質(zhì)?；诖?《資本論》的財富分析克服了古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的形而上學(xué)獨(dú)斷性缺陷。面向資本主義生產(chǎn)方式本身,馬克思看到了商品交換與生產(chǎn)的內(nèi)在聯(lián)系,實(shí)現(xiàn)了財富分析從“勞動價值論”到“剩余價值論”的論域的轉(zhuǎn)變,這不僅破除了流通領(lǐng)域中自由、平等的財富幻象,還揭示了資本主義社會財富塑造的社會抽象統(tǒng)治結(jié)構(gòu)。

而對于馬克思來說,“再現(xiàn)”資本主義社會財富的運(yùn)行機(jī)制不僅是為了說明財富所具有的勞動與資本相對立的生產(chǎn)關(guān)系本質(zhì),而且是為了揭示這種生產(chǎn)關(guān)系所具有的非對等性權(quán)力結(jié)構(gòu),即作為一種抽象存在的資本統(tǒng)治著財富生產(chǎn)方式下的一切現(xiàn)實(shí)存在者。不可否認(rèn),政治經(jīng)濟(jì)學(xué)是《資本論》財富分析的理論視域,但《資本論》的財富分析的根本目的不是構(gòu)建一種古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)意義上的財富理論,而是探索解決財富的資本主義生產(chǎn)和積累所帶來的“個人受抽象統(tǒng)治”的現(xiàn)代個人的生存困境。

二、《資本論》對資本主義分配正義神話的揭露

《資本論》的財富分析對資本主義社會財富本質(zhì)和運(yùn)行機(jī)制以及“個人受抽象統(tǒng)治”的社會問題的揭示,為馬克思基于生產(chǎn)方式的總體性邏輯展開對基于權(quán)利邏輯的資本主義分配正義的內(nèi)在批判奠定基礎(chǔ)。在馬克思看來,雖然財富的資產(chǎn)階級形式的確立意味著個人追求財富的經(jīng)濟(jì)活動擺脫了傳統(tǒng)社會的政治束縛,形成了一種“自由交換”和“平等分配”的資本主義正義原則,但“個人受抽象統(tǒng)治”的社會問題并沒有,也不可能在資產(chǎn)階級私有制的社會中得到解決,因?yàn)橘Y產(chǎn)階級革命的政治取向是維護(hù)個體化的私有財產(chǎn)權(quán),它把私有財產(chǎn)權(quán)視為自身存在的天然性基礎(chǔ)和正義性來源。基于此,馬克思認(rèn)為,資產(chǎn)階級的政治解放僅僅是私有財產(chǎn)的解放,而不是作為財富創(chuàng)造主體的人的解放,人的解放需要對以權(quán)利邏輯為基礎(chǔ)的財富本身進(jìn)行批判。在馬克思那里,這一批判就體現(xiàn)在《資本論》對財富的資本主義生產(chǎn)邏輯的總體性批判之中,它揭露了資本主義分配正義的虛假性和有限性,進(jìn)而消解了現(xiàn)代政治哲學(xué)所締造的分配正義神話。

基于自由和平等的權(quán)利邏輯,資本主義社會財富發(fā)展出一種描述性的正義原則,即與商品生產(chǎn)相適應(yīng)的“自由交換”和“平等分配”。在此正義原則的引領(lǐng)下,現(xiàn)代政治哲學(xué)在探討解決財富生產(chǎn)和積累所帶來的貧富兩極分化和階級對立加劇等社會問題時,總是訴諸財富分配方式的變革,進(jìn)而分配正義被締造成能夠消除一切社會不公的政治哲學(xué)神話。囿于財富的權(quán)利邏輯,現(xiàn)代政治哲學(xué)只能對貧富分化等社會不公問題作出法權(quán)上的批判。對分配正義地位的過分夸大遮蔽了財富兩極分化的真正根源,這不僅無法消除資本對勞動者的實(shí)質(zhì)性剝削,而且還加固了資本主義社會財富的政治保障。

區(qū)別于現(xiàn)代政治哲學(xué)對分配正義的執(zhí)拗,《資本論》面向的是財富的資本主義生產(chǎn)方式的“總過程”。通過對財富的價值形式的辯證運(yùn)動的總體性考察,馬克思找到了既是支撐又是瓦解資本主義自由平等財富幻象的現(xiàn)實(shí)力量,即商品的交換價值。馬克思指出,在以商品生產(chǎn)為主要財富生產(chǎn)形式的資本主義社會中,勞動者只有使自己的勞動產(chǎn)品成為商品,并在市場中完成商品交換才能實(shí)現(xiàn)其勞動價值,而“交換就是分配”[9]596。因此,交換價值是資本主義社會財富自由交換和平等分配正義原則的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。

但馬克思強(qiáng)調(diào),從資本主義社會財富本身的增殖邏輯來看,交換價值的流通不可能僅僅停留在商品流通的簡單形式中,而是必然會發(fā)展成以價值增殖為特征的資本形式的流通。在資本流通的過程中,貨幣和商品僅僅是資本的物質(zhì)存在,它們所具有的物理屬性即使用價值既不會為資本家所珍視,也不會被資本家視為追求財富圓滿成功的標(biāo)示;相反,作為物的商品被視為一種障礙,這種障礙必須通過將商品轉(zhuǎn)化為貨幣才能被克服。且即使貨幣是資本主義物質(zhì)財富的一般代表,它也仍然不被視為資本追求的最終對象,因?yàn)椤百Y本不是物質(zhì)的東西而是一個過程,在這一過程中,物質(zhì)東西的使用被視為其不斷變化地存在中的一個特殊階段”[8]23。因此,在馬克思那里,資本始終是商品和貨幣的邏輯前提。

資本主義社會的一大矛盾是:如果市場體制原則上依賴平等交換,那么構(gòu)成資本利潤的額外價值從何而來[10]63?馬克思認(rèn)為,只有揭開資本自行增殖的秘密,才能破除自由平等的財富幻象。通過對剩余價值來源的分析,馬克思揭穿了資本自行增殖的假象,并揭示了被財富交換正義掩蓋了的剩余價值生產(chǎn)的實(shí)質(zhì)性不正義:所謂“剩余價值源于流通領(lǐng)域”不過是資本拜物教的觀念假象,而破除這一假象的關(guān)鍵力量就隱藏在交換價值從商品形式轉(zhuǎn)換為資本形式的現(xiàn)實(shí)條件中,即勞動力成為商品并通過勞動者與資本家“公平交易”的方式被納入交換價值的體系中。這里包含資本增殖魔法得以實(shí)現(xiàn)的最為基礎(chǔ)的客觀條件,即勞動力商品的“使用價值本身具有成為價值源泉的獨(dú)特屬性,因此,它的實(shí)際消費(fèi)本身就是勞動的對象化,從而是價值的創(chuàng)造”[1]195。即,剩余價值的真正來源是剩余勞動,自行增殖不過是資本無償占有剩余勞動的虛假表現(xiàn)。

馬克思洞悉到,當(dāng)工人作為勞動力商品的占有者在交換中“平等地”與資本家相對立時,這種平等就已經(jīng)是不平等了。因?yàn)楣と顺鲑u勞動力的目的是獲得能夠維持自身生命存在的生活資料,而不是增殖財富。“只是由于工人為了生活而出賣自己的勞動力,物質(zhì)財富才轉(zhuǎn)化為資本。作為勞動的物的條件的東西即生產(chǎn)資料,和作為維持工人本人生活的物的條件的東西即生活資料,只有同雇傭勞動相對立才成為資本”[6]485。正如大衛(wèi)·哈維所說:“分配平等與資本是不相容的。某些分配不平等實(shí)際上先于資本的崛起。若想迫使勞動者為了生活而從事受薪活動,他們對生產(chǎn)工具的所有權(quán)和控制權(quán)必須遭剝奪。這種分配情況先于剩余價值的產(chǎn)生,而且必須一直維持?！盵10]187可見,“平等和自由僅僅是交換價值的交換的一種理想化的表現(xiàn)”[9]199,作為一種虛假的政治—經(jīng)濟(jì)意識形態(tài),它掩蓋了財富的資本主義生產(chǎn)的事實(shí)性前提的非正義性,即資本對勞動的雇傭及其剝削本質(zhì)。

《資本論》消解資本主義分配正義神話的關(guān)鍵,是對形成財富的資本主義生產(chǎn)和積累的事實(shí)性前提進(jìn)行批判,即批判產(chǎn)生雇傭勞動的資產(chǎn)階級私有制。為什么資產(chǎn)階級將“自由交換”和“平等分配”指認(rèn)為資本主義社會正義原則,在財富積累的社會現(xiàn)實(shí)中卻造成工人被奴役和陷入貧困的悲慘命運(yùn)?在馬克思看來,答案只能是這樣:所謂財富分配的正義原則,不過是被資產(chǎn)階級私有制規(guī)定了的財富生產(chǎn)關(guān)系的一種表現(xiàn)。馬克思由此揭示了資本主義分配正義的形成原因:一方面,基于“自由意志”的勞資交換的程序正義掩蓋了現(xiàn)實(shí)或事實(shí)上的不正義;另一方面,商品化了的雇傭勞動所取得的交換價值的形式同一性抹殺了雇傭勞動者及其具體勞動的內(nèi)容特殊性[11]。而現(xiàn)代政治哲學(xué)基于權(quán)利邏輯創(chuàng)造的分配正義神話不過是對財富“原則自由”和“形式平等”的法理確認(rèn),這種正義理論只關(guān)注財富的抽象分配原則和交換形式的正義性,卻拋棄了財富積累的具體現(xiàn)實(shí)和勞動內(nèi)容的非正義性。

缺乏現(xiàn)實(shí)性和實(shí)質(zhì)內(nèi)容支撐的平等自由的政治理想注定落空。用英國政治思想家歐克肖特的觀點(diǎn)來說就是,現(xiàn)代政治哲學(xué)犯了“將部分誤認(rèn)為整體”[12]的錯誤,他們被流通領(lǐng)域內(nèi)交換價值表現(xiàn)出來的表面上的確定性——交換是基于“自由意志”的量的等價交換——給欺騙了。財富轉(zhuǎn)移的程序正義根本無法遮蔽現(xiàn)實(shí)中勞動所受剝削的實(shí)質(zhì)性不正義,自由交換和平等分配不過是財富流通塑造的“純粹幻覺”,一旦透過這些幻覺的面紗,面向財富生產(chǎn)的內(nèi)容方面,現(xiàn)代政治的平等自由理想就破滅了。

因此,勞動——它是財富生產(chǎn)的物質(zhì)內(nèi)容方面——是《資本論》瓦解資本主義分配正義幻象的基礎(chǔ)概念。同樣深受近代自然法傳統(tǒng)的影響,現(xiàn)代政治哲學(xué)把勞動視為私有財產(chǎn)權(quán)的正當(dāng)性基礎(chǔ),其政治取向在于維護(hù)資產(chǎn)階級私有制。馬克思則穿透個人通過勞動實(shí)現(xiàn)對物的排他性占有的表象,看到了個人在勞動活動中確證自身作為自由生命和社會存在的深層意義,并分析了具有歷史特殊性的資本主義勞動在馬克思那里,資本主義勞動“以它當(dāng)前的、一定的和明確的形式,表現(xiàn)了生產(chǎn)‘別人的商品’的勞動;這就是說,它是同物質(zhì)生產(chǎn)資料相分離的無產(chǎn)階級雇傭勞動者的勞動。它在形式上是按其充分的價值獲酬的,實(shí)際上是受剝削的;形式上是‘自由的’,實(shí)際上是被奴役的;形式上是孤立的,實(shí)際上是社會的勞動”[13]。

可見,馬克思強(qiáng)調(diào)的是:在資本主義社會財富生產(chǎn)體系的內(nèi)部,產(chǎn)生出一些交往關(guān)系和社會關(guān)系,即表現(xiàn)為物的等價交換關(guān)系的人與人之間的實(shí)質(zhì)性剝削關(guān)系,這在形式上支撐卻在內(nèi)容上消解了財富承載的自由和平等。換言之,立足資產(chǎn)階級私有制的財富生產(chǎn)方式——它以交換價值為基礎(chǔ)——塑造了一種“描述性”正義原則的同時,也蘊(yùn)含瓦解這種正義原則的否定性力量。

在《資本論》的財富分析的總體性視角中,交換和分配是次要的問題,它們是由生產(chǎn)模式的結(jié)構(gòu)和私人財產(chǎn)之階級劃分的先天形式所預(yù)先決定的[14]121。這就是說,雇傭勞動者與資本家之間的不對等的現(xiàn)實(shí)關(guān)系并非源于財富分配方式的不正義,而是源于直接生產(chǎn)者與生產(chǎn)資料相分離的資產(chǎn)階級私有制。因此,馬克思認(rèn)為,要想實(shí)現(xiàn)真正的自由和平等,就必須消除一切阻礙人的自主性活動的歷史客觀條件,即消滅以交換價值為基礎(chǔ)的財富的資本主義形式,最根本的是消滅那種將“活勞動”作為“死勞動”附屬品加以無償占有從而創(chuàng)造無限財富的資產(chǎn)階級私有制。這就意味著,不僅要從形式上廢除以勞動力商品同工資相交換為基礎(chǔ)的財富分配制度,又要在物質(zhì)內(nèi)容方面廢除以雇傭勞動為基礎(chǔ)的財富生產(chǎn)制度。只有這樣,才能走出“個人受抽象統(tǒng)治”的時代困境,進(jìn)而實(shí)現(xiàn)自由平等的政治理想。

至此,《資本論》的財富分析對資本主義分配正義的祛魅邏輯和消解路徑就展現(xiàn)出來了。面對現(xiàn)代政治哲學(xué)塑造的分配正義神話,馬克思基于政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的總體性視角,對財富的資本主義生產(chǎn)方式本身進(jìn)行了總體性批判,這一批判不僅揭示了財富“自由交換”和“平等分配”背后潛藏著的剩余價值生產(chǎn)的不正義,還揭示了財富生產(chǎn)和積累的事實(shí)性前提——雇傭勞動和產(chǎn)生這種勞動的資產(chǎn)階級私有制——的非正義性。從馬克思批判資本主義分配正義的運(yùn)思路徑來看,《資本論》的財富分析的政治哲學(xué)意蘊(yùn)不僅在于它揭示了現(xiàn)代個人受財富抽象統(tǒng)治的生存困境,還在于它克服了現(xiàn)代政治哲學(xué)基于事實(shí)與價值二分所構(gòu)建的分配正義的狹隘性,進(jìn)而開啟了一種面向資本主義生產(chǎn)方式本身來建構(gòu)正義理念的新的政治哲學(xué)研究進(jìn)路。

三、《資本論》對共產(chǎn)主義社會生產(chǎn)正義的建構(gòu)

《資本論》的財富分析對資本主義分配正義的批判不是為了批判而批判,而是為了在批判中回應(yīng)“個人受抽象統(tǒng)治”的時代之問并為現(xiàn)代個人走出這一困境尋找解決方案。在《資本論》中,馬克思“自覺以總體性的辯證法‘再現(xiàn)’資本主義的‘經(jīng)濟(jì)事實(shí)’的內(nèi)在矛盾,將資本主義的‘事實(shí)’性轉(zhuǎn)變?yōu)橘Y本主義的‘現(xiàn)實(shí)’性”[15]40,并在這種矛盾的現(xiàn)實(shí)運(yùn)動中看到了財富的資本主義生產(chǎn)和積累的內(nèi)在限度和必然崩潰的隱性邏輯。通過對資本主義生產(chǎn)方式的總體性批判,《資本論》的財富分析不僅消解了資本主義分配正義權(quán)利邏輯的神圣性,還建構(gòu)了一種以公有制為形式、以人的自主性活動為內(nèi)容的共產(chǎn)主義生產(chǎn)正義。

《資本論》對財富未來形式的建構(gòu)所面臨的首要問題是:“財富的資產(chǎn)階級形式的揚(yáng)棄是否可能?”換言之,個人是否具有從財富的抽象統(tǒng)治中獲得解放的可能性?從“個人受抽象統(tǒng)治”的社會現(xiàn)實(shí)來看,似乎很難將這一問題的解決與以人為主體的現(xiàn)實(shí)革命相聯(lián)系。普殊同認(rèn)為,馬克思在《資本論》中將價值描述為自動的主體,實(shí)則賦予價值以本體論的地位。這種解讀是為了表明:現(xiàn)代生活中的方方面面都包括人本身都是價值形式結(jié)構(gòu)化的結(jié)果。皮凱蒂則指出,“持久技術(shù)進(jìn)步的可能性以及穩(wěn)定增長的生產(chǎn)率”“在一定程度上可以作為平衡私人資本積聚進(jìn)程的重要因素”[16]10,并認(rèn)為馬克思正是由于沒有考慮到資本主義發(fā)展的這種現(xiàn)實(shí)可能性,才會將資本主義終將滅亡的預(yù)言建立在由資本無限積累原則所導(dǎo)致的資本利潤率下降的規(guī)律基礎(chǔ)之上。

雖然普殊同對價值的主體性闡釋客觀呈現(xiàn)了資本主義社會的無聲統(tǒng)治,但卻消解了現(xiàn)實(shí)個人的創(chuàng)構(gòu)性力量,因而未能給人的存在的新的可能性留下空間。同樣,與理性共謀的資本是狡猾的,當(dāng)生產(chǎn)遇到界限時,它總是能夠?qū)で蟮綌[脫這種生產(chǎn)的其他策略——這些策略依托于資本對科學(xué)技術(shù)的自覺應(yīng)用——以達(dá)到無限積累從而延異自身死亡的內(nèi)在目的,但皮凱蒂低估了馬克思,他非但沒能站在馬克思還原財富本質(zhì)時所具有的歷史唯物主義高度,還將其降低到了純粹經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)的物的層面。

事實(shí)上,馬克思對資本主義社會財富的價值形式分析不僅沒有否定人的自決性,而且還通過闡明資本矛盾發(fā)展所固有的自反性,指出了無產(chǎn)階級身上所具有的實(shí)現(xiàn)人的解放的積極可能性。馬克思不是沒有考慮到財富的現(xiàn)實(shí)發(fā)展,他所認(rèn)為的是,“資本主義生產(chǎn)方式在生產(chǎn)力發(fā)展中遇到一種同財富生產(chǎn)本身無關(guān)的限制”[17]270,這里的限制并不是指純粹經(jīng)濟(jì)和物質(zhì)的因素,而是指由資本本身的發(fā)展所帶來的生產(chǎn)關(guān)系的矛盾,也即社會化大生產(chǎn)與資產(chǎn)階級私有制之間的矛盾。

在馬克思看來,資本無限增殖的本性必然要求勞動生產(chǎn)過程不斷向社會協(xié)作形式發(fā)展,這種生產(chǎn)形式以生產(chǎn)資料的共同使用為條件。與此同時,財富的私人占有性質(zhì)又賦予生產(chǎn)資料以自由競爭為形式的市場化特征。換言之,在資本邏輯的驅(qū)使下,生產(chǎn)資料朝著“共同使用”和“私人占有”的方向齊頭并進(jìn)。這種發(fā)展將導(dǎo)致資本迅速積累并被掌握在少部分人手中,隨之而來的還有產(chǎn)業(yè)后備軍的不斷擴(kuò)大和貧困與剝削的日益加深以及勞動與資本之間對立形勢的嚴(yán)峻化。

馬克思是站在生產(chǎn)方式的制高點(diǎn)上來分析資本主義社會財富的歷史命運(yùn)的。在他看來,財富的資產(chǎn)階級形式不僅誕生于勞動與資本對立關(guān)系的確立,也將在這種關(guān)系的對抗發(fā)展中走向死亡。皮凱蒂描述了以下歷史事實(shí):“在19世紀(jì)40年代資本繁榮發(fā)展,工業(yè)利潤增長,但勞動收入?yún)s停滯不前?！盵16]9這就是說,即便勞動生產(chǎn)力通過技術(shù)創(chuàng)新、人口流動或者市場擴(kuò)大等措施得到了新的發(fā)展,貧富差距的加深和隨之而來的階級對抗的加劇仍是不可避免的,因此,不是一種單純量的因素決定著社會的構(gòu)造。在馬克思看來,任何經(jīng)濟(jì)繁榮都不能解決資本主義社會中“活勞動屈服于資本”的這個問題,“因?yàn)橘Y本主義社會建立在勞動與資本這一對概念的相互依存基礎(chǔ)之上”[18]。

正是在勞動與資本彼此依賴又相互否定的矛盾關(guān)系的辯證發(fā)展中,馬克思看到了無產(chǎn)階級革命和人類解放的現(xiàn)實(shí)可能性。馬克思認(rèn)為,“資本主義生產(chǎn)的真正限制是資本自身”[17]270。正如科恩所說,根據(jù)馬克思的唯物史觀,生產(chǎn)力對于由生產(chǎn)關(guān)系構(gòu)成的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)來說具有首要性[19]。在資本主義社會中,充分涌流的物質(zhì)財富正是生產(chǎn)力的資本主義生產(chǎn)關(guān)系的表現(xiàn)。因此,顯現(xiàn)為“龐大的商品堆積”的財富既是資本主義生產(chǎn)關(guān)系的邏輯起點(diǎn),又是炸毀財富的資本主義生產(chǎn)和積累形式的現(xiàn)實(shí)物質(zhì)力量。隨著財富的資本主義生產(chǎn)和積累所帶來的勞動生產(chǎn)力的提高,資產(chǎn)階級的生產(chǎn)關(guān)系就再也容納不了它本身所造成的財富了。因此,資本剝削勞動這一社會非正義問題的解決無法訴諸基于權(quán)利邏輯的分配正義,而只能依靠財富發(fā)展過程中的物質(zhì)力量的積蓄,財富的資本主義形式的揚(yáng)棄正是在勞動生產(chǎn)力與資本生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運(yùn)動中逐漸實(shí)現(xiàn)的。

以上述資本主義社會財富生產(chǎn)和發(fā)展的一般規(guī)律為基礎(chǔ),馬克思突出了無產(chǎn)階級的主體性地位。雖然在《資本論》中,價值被描述成了一個自動的主體,但馬克思絕非意在否定人的自決性;恰恰相反,在他那里,無產(chǎn)階級——它存在于資產(chǎn)階級社會之外,卻又是財富的資本主義生產(chǎn)和積累的存在條件——就是資本主義社會財富生產(chǎn)體系所固有的自反性因素。因?yàn)閯儕Z剝奪者的社會革命需要一個主體和這個主體的徹底革命意識的推動,而面對財富的抽象統(tǒng)治,資產(chǎn)階級不僅無法產(chǎn)生一種批判的意識,而且還極力保持勞動與資本的對立以維系自身的虛幻存在。無產(chǎn)階級則相反,他們的“歷史認(rèn)識開始于對現(xiàn)在的認(rèn)識,開始于對自己的社會地位的自我認(rèn)識”[20],這種社會地位就是:他們必須將自己外化為商品,因?yàn)橹挥型ㄟ^出賣自己的勞動能力,他們才能獲得生存。

馬克思進(jìn)一步指出,正是在表現(xiàn)了自身勞動能力的實(shí)際勞動過程中,無產(chǎn)階級認(rèn)識到了勞動產(chǎn)品是自身勞動能力的對象化,并斷言生產(chǎn)資料與自身勞動的分離是不公平的。他們必須意識到,“無論資本主義表面上的經(jīng)濟(jì)成就多么輝煌,它仍舊是一場災(zāi)難,因?yàn)樗鼘⑷俗兂闪丝捎糜诮粨Q其他商品的商品,除非當(dāng)人能夠宣稱自己是歷史的主體而非客體的時候,否則這種暴政是無可擺脫的”[21]?；谶@種覺悟,一種批判的、革命的共產(chǎn)主義意識便產(chǎn)生了。馬克思對無產(chǎn)階級主體性地位的確立,為財富的資產(chǎn)階級形式的揚(yáng)棄找到了真正的歷史負(fù)荷者,這一揚(yáng)棄過程并非指向精神或資本的自我運(yùn)動,而是寓于現(xiàn)實(shí)個人的物質(zhì)生產(chǎn)活動以及無產(chǎn)階級這一主體自身的歷史發(fā)展過程。

從馬克思對無產(chǎn)階級主體性地位的確立可以看出,現(xiàn)實(shí)的個人及其物質(zhì)生產(chǎn)活動始終是《資本論》財富分析的理論支點(diǎn)。以現(xiàn)實(shí)個人的物質(zhì)生產(chǎn)活動為對象,馬克思積極探索人的存在的新的可能性,并將這種可能性建立在財富的共產(chǎn)主義生產(chǎn)方式之上。馬克思構(gòu)建共產(chǎn)主義財富形式的切入點(diǎn)正是資本主義社會財富生產(chǎn)的事實(shí)前提——私有財產(chǎn)。在馬克思看來,財產(chǎn)不是人格的實(shí)現(xiàn),而是人格的否定,財富的私有本質(zhì)正是造成勞動者生存困境的根源所在?；谶@一認(rèn)識,馬克思指出,對財富的資產(chǎn)階級形式的克服“不是重新建立私有制”,而是“重新建立個人所有制”[1]874,也即構(gòu)建一個以公有制為特征的共產(chǎn)主義社會形式。在這里,人的自由全面發(fā)展就是財富的真正內(nèi)涵。

于是,《資本論》的財富分析就將人類解放同真正財富的建構(gòu)結(jié)合起來了。一方面,馬克思探討了財富和人本身之間的關(guān)系。在馬克思看來,既然勞動是財富的一般條件,而勞動又是人的勞動能力的顯現(xiàn),那么真正的財富就是人的能力、需要以及個性的充分發(fā)展。馬克思認(rèn)為,勞動本身并不具有強(qiáng)制性,是勞動所處的特定歷史條件使勞動變成了強(qiáng)制的東西。在財富的共產(chǎn)主義生產(chǎn)和積累中,作為人的本質(zhì)力量的積極展現(xiàn),勞動具有彰顯人的尊嚴(yán)的深層意義,它包含人在其自主性活動所構(gòu)建的社會關(guān)系中獲得的相互承認(rèn)。另一方面,馬克思還探討了財富與時間之間的關(guān)系。他指出,竭力縮減社會必要勞動時間的資本主義社會財富體系為人本身的充分發(fā)展騰出了大量可以自由支配的時間。隨著生產(chǎn)力的增長,當(dāng)勞動時間不再是財富的衡量尺度時,資本對剩余勞動的占有也就無法實(shí)現(xiàn)了。這就是說,無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級之間的斗爭關(guān)系的本質(zhì)是“物質(zhì)財富和交換價值的斗爭”[6]199,而這種斗爭發(fā)展的最終結(jié)果是“工人群眾自己應(yīng)當(dāng)占有自己的剩余勞動”[6]200。這里的占有不僅是指無產(chǎn)階級對資本主義社會所積累的龐大物質(zhì)財富的征用,還是指一種更有效的生產(chǎn)方式對業(yè)已無法容納現(xiàn)有生產(chǎn)力的資本主義生產(chǎn)方式的徹底取代。

由此,馬克思建構(gòu)了一種以公有制為形式、以人的自主性活動為內(nèi)容的財富的共產(chǎn)主義生產(chǎn)方式。無論是對財富的資本主義形式的揚(yáng)棄,還是對財富的共產(chǎn)主義形式的構(gòu)建,馬克思的出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)始終都是現(xiàn)實(shí)個人的存在與發(fā)展。在“個人受抽象統(tǒng)治”的現(xiàn)實(shí)困境面前,《資本論》的財富分析是充滿生命力的,它的批判性和革命性表明:遭遇資本霸權(quán)的個人或社會主體“需要”而且“能夠”有所作為。

不難發(fā)現(xiàn),推動現(xiàn)實(shí)的個人擺脫財富價值形式的抽象統(tǒng)治,從而復(fù)歸人的活動的自主性以實(shí)現(xiàn)人的潛能的充分發(fā)展,構(gòu)成了《資本論》的財富分析的隱性旨?xì)w,這與古典政治哲學(xué)的目標(biāo)——實(shí)現(xiàn)個體德性與構(gòu)建好的生活——相吻合。麥卡錫指出,“在馬克思對自然法傳統(tǒng)的依賴當(dāng)中,可以看出亞里士多德與馬克思之間的一些緊密聯(lián)系”[14]79,這種緊密聯(lián)系就體現(xiàn)在:對他們來說,真正關(guān)乎人類生存本質(zhì)的不是法權(quán)意義上的“物的分配”問題,而是社會關(guān)系的性質(zhì)、自我意識的形成、自由個性的發(fā)展以及人的潛能的普遍實(shí)現(xiàn)等“人的生產(chǎn)”方面的問題。

《資本論》的財富分析對財富的共產(chǎn)主義形式的建構(gòu)所依據(jù)的是以人的自由全面發(fā)展為內(nèi)涵的生產(chǎn)正義理念。對于馬克思來說,“好的生活意味著毫無障礙地踐行有德的活動,就如同亞里士多德說的毫無障礙一樣”[22]。馬克思正是以這種“好的生活”為參照來界定“真正的財富”的。在一種使用價值取代交換價值、人的自主性活動取代強(qiáng)制性勞動、人的自由全面發(fā)展邏輯取代資本增殖邏輯的財富的共產(chǎn)主義生產(chǎn)方式中,每個人都能獲得自由個性的實(shí)現(xiàn)和感性的全面解放。

基于一種總體性的思維方式,《資本論》的財富分析站在生產(chǎn)方式的制高點(diǎn)上,在科學(xué)揭示資本主義社會財富本質(zhì)及其運(yùn)轉(zhuǎn)機(jī)制的基礎(chǔ)之上,不僅批判了基于權(quán)利邏輯的資本主義分配正義,還建構(gòu)了一種面向現(xiàn)實(shí)的個人及其物質(zhì)生產(chǎn)活動的共產(chǎn)主義生產(chǎn)正義。這不僅克服了現(xiàn)代政治哲學(xué)“分配至上”觀點(diǎn)的狹隘性,還推動了政治哲學(xué)從“好制度”的理論追問向“好生活”的現(xiàn)實(shí)追求的重大理論革命[15]14。不論是對資本主義社會財富本質(zhì)的科學(xué)揭示,還是對資本主義分配正義的內(nèi)在批判,抑或是對共產(chǎn)主義生產(chǎn)正義的理論建構(gòu),我們總能看到,人類解放是《資本論》財富分析的隱性旨?xì)w,探索解決“個人受抽象統(tǒng)治”的時代問題則構(gòu)成了《資本論》財富分析的政治哲學(xué)主題。正因持有人類解放的政治哲學(xué)初心,馬克思對真正財富的界定和對無產(chǎn)階級主體性地位的確立才總是充滿自由和希望的色彩,這既為人的存在的新的可能性留下了廣闊空間,也為當(dāng)代中國堅(jiān)定不移地走以人民為中心的公有制道路奠定了堅(jiān)實(shí)的理論基礎(chǔ)。