阮忠

（海南師范大學(xué) 文學(xué)院，海南 海口 571158）

學(xué)界關(guān)于蘇軾“海南三書(shū)”（一稱“經(jīng)學(xué)三書(shū)”）《易傳》《書(shū)傳》《論語(yǔ)說(shuō)》的研究，相對(duì)于他的文學(xué)研究，一直都很薄弱，雖說(shuō)蘇軾自己最重這三書(shū)，但世人所重恰好相背。而在北宋的儒學(xué)中，“海南三書(shū)”無(wú)疑是蜀學(xué)的代表著作，但蘇軾生前，三書(shū)并未流傳，在蜀學(xué)中的影響不曾產(chǎn)生，且蜀學(xué)在當(dāng)時(shí)的地位不高。即使是現(xiàn)在的一些古代哲學(xué)史、思想史，也很少提及蜀學(xué)。這一現(xiàn)象表明對(duì)“經(jīng)學(xué)三書(shū)”展開(kāi)研究的必要性，以期促進(jìn)蘇軾文化研究的不斷深化。本文關(guān)注的是蘇軾《論語(yǔ)說(shuō)》。

一、《論語(yǔ)說(shuō)》的兩個(gè)懸念

蘇軾“海南三書(shū)”給后學(xué)留下一些懸念，其中又以《論語(yǔ)說(shuō)》為甚，其主要有二：

一是蘇軾之弟蘇轍在《論語(yǔ)拾遺序》說(shuō)：“予少年為《論語(yǔ)略解》，子瞻謫居黃州，為《論語(yǔ)說(shuō)》，盡取以往，今見(jiàn)于其書(shū)十二三也?！雹俣”骸渡票緯?shū)室藏書(shū)志》，舒大剛等：《三蘇經(jīng)解集?！じ戒洝罚啥迹核拇ù髮W(xué)出版社，2017年，第843頁(yè)。蘇軾死后，蘇轍晚年在潁昌（今河南許昌），為孫蘇籀、蘇筠等講《論語(yǔ)》，共27章，后輯為《論語(yǔ)拾遺》。而他這話可見(jiàn)蘇軾《論語(yǔ)說(shuō)》始作于黃州，這一點(diǎn)蘇軾在黃州給文潞公即文彥博的信中說(shuō)：“到黃州，無(wú)所用心，輒復(fù)覃思于《易》《論語(yǔ)》，端居深念，若有所得，遂因先子（洵）之學(xué)，作《易傳》九卷。又自以意作《論語(yǔ)說(shuō)》五卷。窮苦多難，壽命不可期，恐此書(shū)一旦復(fù)淪沒(méi)不傳，意欲寫(xiě)數(shù)本留人間。念新以文字得罪，人必以為兇衰不祥之書(shū)，莫肯收藏，又自非一代偉人不足托以必傳者。莫若獻(xiàn)之明公，而《易傳》文多，未有力裝寫(xiě)，獨(dú)致《論語(yǔ)說(shuō)》五卷?！雹诳追捕Y點(diǎn)校：《蘇軾文集·黃州上文潞公書(shū)》卷48，北京：中華書(shū)局，1986年，第1380頁(yè)。

這兩段話常為人們關(guān)注，所謂蘇轍少年時(shí)作的《論語(yǔ)略解》見(jiàn)于蘇軾的《論語(yǔ)說(shuō)》十之二三。蘇軾元豐二年（1079年）被貶黃州，元豐三年二月抵黃州，時(shí)為45歲，蘇轍42歲。這“少年”是什么時(shí)候？蘇轍有《寄內(nèi)》詩(shī)稱“與君少年初相識(shí)，君年十五我十七”。又在《武昌九曲亭》里說(shuō)：“昔余少年，從子瞻游。有山可登，有水可浮，子瞻未始不褰裳先之?！边@“少年”說(shuō)，當(dāng)是他們第一次出川以前。兩人20歲及冠前為少年最為合理，然蘇軾熙寧七年（1074年）由海州赴密州途中，早行想起子由，寫(xiě)了《沁園春·孤館燈青》，其中說(shuō)“當(dāng)時(shí)共客長(zhǎng)安，似二陸初來(lái)俱少年”，這是說(shuō)他們當(dāng)年隨父出川，共客汴京事。初到汴京，蘇軾21歲，蘇轍18歲，可見(jiàn)蘇轍說(shuō)的少年作《論語(yǔ)略解》可延至及冠后。蘇軾取蘇轍《論語(yǔ)略解》為《論語(yǔ)說(shuō)》，其間有些理解停留在蘇轍的“少年”水平？《論語(yǔ)說(shuō)》基本成于黃州，后在海南又有修訂，他曾對(duì)李端叔說(shuō)：“所喜者，海南了得《易》《書(shū)》《論語(yǔ)》傳數(shù)十卷，似有益于骨朽后人耳目也?！雹倏追捕Y點(diǎn)校：《蘇軾文集·答李端叔三》，北京：中華書(shū)局，1986年，第1540頁(yè)。前后20年。

蘇軾對(duì)自己的“三書(shū)”很自許，他在《與滕達(dá)道書(shū)》其二一里說(shuō)，所作三書(shū)，“自謂頗正古今之誤，粗有益于世，瞑目無(wú)憾也”②孔凡禮點(diǎn)校：《蘇軾文集·與滕達(dá)道二十一》，北京：中華書(shū)局，1986年，第1482頁(yè)。。而他一生，詩(shī)文詞享有盛譽(yù)，他不說(shuō)這些創(chuàng)作讓自己無(wú)愧此生，卻說(shuō)因有“三書(shū)”方感此生不虛過(guò)。蘇轍也說(shuō)過(guò)蘇軾“作《論語(yǔ)說(shuō)》，時(shí)發(fā)孔氏之秘”③陳宏夫等點(diǎn)校：《蘇轍集·亡兄端明子瞻墓志銘》，北京：中華書(shū)局，1990年，第1127頁(yè)。，對(duì)《論語(yǔ)說(shuō)》是很稱道的。但蘇軾《論語(yǔ)說(shuō)》竟然保留了《論語(yǔ)略解》十之二三的內(nèi)容？而蘇轍的《論語(yǔ)拾遺》，四庫(kù)館臣說(shuō)轍見(jiàn)兄之說(shuō)有不妥處，而作二十七章，說(shuō)經(jīng)，軾不及轍？這多少令人有點(diǎn)費(fèi)解。

二是蘇軾生前將《論語(yǔ)說(shuō)》連同《易傳》《書(shū)傳》交給了友人、冰華居士錢濟(jì)明，并說(shuō)：“某前在海外，了得《易》《書(shū)》《論語(yǔ)》三書(shū)，今盡以付子，愿勿以示人。三十年后，會(huì)有知者因取藏篋，欲開(kāi)而鑰失匙?！雹埽鬯危莺嗡e撰，張明華點(diǎn)校：《春渚紀(jì)聞》卷六，北京：中華書(shū)局，1983年，第85頁(yè)。他預(yù)言三十年后有知三書(shū)者。三書(shū)在南宋漸傳，可《論語(yǔ)說(shuō)》最終卻失傳了，舒大剛說(shuō)到這一問(wèn)題：

明朝前期修《文淵閣書(shū)目》著錄“《論語(yǔ)東坡解》一部二冊(cè)”，傅維麟《明書(shū)·經(jīng)籍志》亦有著錄，作“二冊(cè)”?！段臏Y閣書(shū)目》，楊士奇編于正統(tǒng)六年（1441），是清點(diǎn)當(dāng)時(shí)明皇室內(nèi)閣藏書(shū)的記錄，其時(shí)蘇軾《論語(yǔ)說(shuō)》尚存。同時(shí)的葉盛《菉竹堂書(shū)目》卷一著錄：“《論語(yǔ)東坡解》二冊(cè)?！狈从车亩际敲鞒捌谇闆r。后此一百五十六年當(dāng)萬(wàn)歷丁酉（1597），焦竑刻《兩蘇經(jīng)解》時(shí)，已不見(jiàn)有《論語(yǔ)說(shuō)》了。焦氏《兩蘇經(jīng)解序》稱：“子瞻《論語(yǔ)解》卒佚不傳?！笨梢?jiàn)此書(shū)在明萬(wàn)歷時(shí)期已經(jīng)難覓了，因此《兩蘇經(jīng)解》中沒(méi)有蘇軾《論語(yǔ)說(shuō)》。⑤舒大剛等：《三蘇經(jīng)解集校·論語(yǔ)說(shuō)敘錄》，成都：四川大學(xué)出版社，2017年，第748頁(yè)。

他同時(shí)說(shuō)蘇軾的《論語(yǔ)說(shuō)》在南宋朱熹后直到金元，對(duì)《論語(yǔ)說(shuō)》的稱道和引用不絕于書(shū)，今卿三祥、馬德富、舒大剛以及谷建、許家星等人所輯《論語(yǔ)說(shuō)》佚文，得一百多條。細(xì)看諸君所輯《論語(yǔ)說(shuō)》，佚文主要源自蘇軾文，如《思堂記》《韓愈論》《書(shū)傳》《東坡志林》等，南宋朱熹《論語(yǔ)或問(wèn)》《朱子集注》、邵博《邵氏聞見(jiàn)后錄》、金人王若虛《滹南集·論語(yǔ)辨惑》等，諸君用力甚多，所能輯得的條目相對(duì)于《論語(yǔ)》20篇492章來(lái)說(shuō)，實(shí)在是太少。有的輯文不是產(chǎn)生于黃州時(shí)期，如《論語(yǔ)·為政》第一章“《詩(shī)三百》，一言以蔽之，曰：‘思無(wú)邪?！毕螺嫷奶K軾《思堂錄》文尾明確標(biāo)示：“元豐元年正月二十四日記”，距離他貶至黃州還有兩年。這意味著《論語(yǔ)說(shuō)》有的思想形成在黃州之前，而非起意于黃州？蘇軾早想解經(jīng)，到黃州有了閑暇才得了機(jī)遇？

班固說(shuō)：“《論語(yǔ)》者，孔子應(yīng)答弟子時(shí)人及弟子相與言而接聞?dòng)诜蜃又Z(yǔ)也。當(dāng)時(shí)弟子各有所記。夫子既卒，門人相與輯而論纂，故謂之論語(yǔ)?！雹蓿蹪h］班固：《漢書(shū)·藝文志》，北京：中華書(shū)局，1962年，第1717頁(yè)?！罢撜Z(yǔ)”二字的解釋還有他說(shuō)，《論語(yǔ)》一書(shū)多為孔子及弟子或再傳弟子之言⑦因《論語(yǔ)》定本成于漢，有些孔子言論疑經(jīng)漢儒修飾或改動(dòng)。李振宏《〈論語(yǔ)〉“四十而不惑，五十布知天命”章獻(xiàn)疑》（載《清華大學(xué)學(xué)報(bào)》2020年第1期）就認(rèn)為孔子“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩”章為偽作。?？鬃拥膫惱碚軐W(xué)、道德政治理念及教育思想盡在其中。然《論語(yǔ)說(shuō)》輯佚不能復(fù)原，失了《論語(yǔ)說(shuō)》的本來(lái)面貌，不能知蘇軾對(duì)《論語(yǔ)》的解讀除所輯外還會(huì)說(shuō)些什么。所輯之文是否與原《論語(yǔ)說(shuō)》吻合也是一個(gè)問(wèn)題。盡管如此，也不妨基于輯佚對(duì)《論語(yǔ)說(shuō)》的現(xiàn)狀作點(diǎn)探討，看它能給人們?cè)鯓拥膯⑹?。這也是本文的基本用心。

二、親仁好仁而不違仁

《論語(yǔ)》最為核心的思想是“仁”。蘇軾《論語(yǔ)說(shuō)》不會(huì)回避。況且他出川后，一考即名滿京都的應(yīng)試文《刑賞忠厚之至論》，命題之下的刑賞論，“罪疑惟輕，功疑惟重”，他申言賞過(guò)為仁，罰過(guò)失義，過(guò)仁為君子，過(guò)義為忍人，并說(shuō)君子止亂的要術(shù)就是仁。仁的思想就此可說(shuō)貫穿了蘇軾一生。王安石“熙寧變法”，蘇軾參與其中，有《上神宗皇帝書(shū)》，其九字方略“結(jié)人心、厚風(fēng)俗、存紀(jì)綱”，首要的“結(jié)人心”就是行仁義。這些想法都在他貶黃州，撰《論語(yǔ)說(shuō)》之前。而晚年在海南作的《書(shū)傳》里，他就召公勸成王不要亂了法度進(jìn)而說(shuō)道：“不殺為仁，殺為不仁，薄斂為有德，厚賦為無(wú)道。此古今不刊之語(yǔ)，先王之正刑也?！雹僭鴹椙f、舒大剛主編：《三蘇全書(shū)》，北京：語(yǔ)文出版社，2001年，第2冊(cè)，第159頁(yè)。與他《刑賞忠厚之至論》里尚仁的主張相似。

關(guān)于“仁”，孔子因材施教，導(dǎo)致有很多不同的說(shuō)法，如愛(ài)人為仁，恭、敬、忠亦為仁，更復(fù)雜一些的是能行恭、寬、信、敏、惠五者為仁。惜蘇軾解說(shuō)已佚。在所輯的蘇軾《論語(yǔ)說(shuō)》中，與孔子釋仁相系而有蘇軾如下的解說(shuō)。

《論語(yǔ)·子路》里孔子說(shuō)：“剛、毅、木、訥近仁?！边@涉及剛強(qiáng)、果決、樸實(shí)、寡言。蘇軾有《剛說(shuō)》一文，被輯來(lái)說(shuō)其中之“剛”，恰到好處。他說(shuō)好剛者本好其仁，惡佞者本惡其不仁。蘇軾從這里想到自己，說(shuō)道：“吾平生多難，常以身試之，凡免我于厄者，皆平日可畏人也；擠我于險(xiǎn)者，皆異時(shí)可喜人也。吾是以知?jiǎng)傉咧厝剩咧夭蝗室??！雹诳追捕Y點(diǎn)校：《蘇軾文集·剛說(shuō)》，北京：中華書(shū)局，1986年，第338頁(yè)。這訴說(shuō)，既在說(shuō)救他于厄難中的剛強(qiáng)之人是仁者，又表明物以類聚，人以群分，隱含了他也是剛強(qiáng)的仁者。這是蘇軾關(guān)于仁的最簡(jiǎn)單表達(dá)，證實(shí)了孔子說(shuō)的剛則近仁。

《論語(yǔ)·顏淵》里顏淵問(wèn)仁，孔子說(shuō)：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉！”顏淵再問(wèn)具體該怎么做，孔子說(shuō)：“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！笔娲髣倧奶K軾的《視遠(yuǎn)惟明聽(tīng)德惟聰》輯了一段文字，專說(shuō)“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)”。視聽(tīng)期于聰明，和禮、仁有什么關(guān)系呢？蘇軾說(shuō)：“視聽(tīng)不以禮，則聰明之害物也甚于聾瞽。何以言之？明之過(guò)也，則無(wú)所不視，掩人之私，求人之所不及；聰之過(guò)也，則無(wú)所不聽(tīng)，浸潤(rùn)之譖，膚受之訴或行焉。此其害，豈特聾瞽而已哉！故圣人一之于禮，君臣上下，各視其所當(dāng)視，各聽(tīng)其所當(dāng)聽(tīng)，而仁不可勝用也?！雹劭追捕Y點(diǎn)校：《蘇軾文集·視遠(yuǎn)惟明聽(tīng)德惟聰》，北京：中華書(shū)局，1986年，第167頁(yè)。這番解說(shuō)十分透徹，看似與禮、仁無(wú)關(guān)的視聽(tīng)其實(shí)與禮、仁大有關(guān)系。不以禮制約視聽(tīng)，必然導(dǎo)致他所說(shuō)的視聽(tīng)越禮，從而有害于仁。他還說(shuō)，聽(tīng)言觀行，言出于利即為小人；言出于德有失也還是君子?？芍^是對(duì)“非禮勿言，非禮勿動(dòng)”的解說(shuō)，他也希望人做君子不做小人。

《論語(yǔ)·雍也》里孔子說(shuō)：“回也，其心三月不違仁，其余則日月至焉而已矣?！碧K軾對(duì)“其心三月不違仁”的理解是：“其顛沛造次，無(wú)不一出于仁者，是以知其終身弗叛也?！边@一理解也出自孔子?！墩撜Z(yǔ)·里仁》有一句：“君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”以孔子之說(shuō)來(lái)解孔子，是文獻(xiàn)與闡釋學(xué)的內(nèi)證法，他借此把三月不違仁說(shuō)清楚，正是孔子主仁的最基本態(tài)度，不違仁方有仁。他從這里引申出來(lái)，說(shuō)到觀察人的方法。察人有法，歷來(lái)如此。蘇軾從孔子對(duì)弟子顏回的觀察，提出觀人不當(dāng)從其有備而觀之，當(dāng)從其無(wú)備而觀之。有備則難免有偽，無(wú)備方得其真。這基于“三月”之久，其間定有無(wú)所備者而不失仁。蘇軾如是說(shuō)重的是真仁而非偽仁，遇利害其仁也不改。他說(shuō)了三種人，一是仁出乎本性的堯、舜，二是仁出乎踐行的湯、武，三是借仁而求霸道的春秋五霸。五霸不同于堯、舜，關(guān)鍵是本性的差異。蘇軾笑言，如果孔子觀之，不用一天就知道了。懷仁當(dāng)有常性，蘇軾細(xì)化了孔子的說(shuō)法，警醒人們當(dāng)有真仁而非偽仁。

蘇軾在解說(shuō)《論語(yǔ)·學(xué)而》里孔子的“弟子入則孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛(ài)眾，而親仁。行有余力，則以學(xué)文”時(shí)，又提到仁。他說(shuō)孔子以孝、悌、仁、信為本，孔子弟子有子說(shuō)過(guò)孝悌為仁之本，是本于人與人之間的血緣之愛(ài)，推及人與人之間的道德之愛(ài)。蘇軾所解不同，并提孝、悌、仁、信為做人之本，較之有子所說(shuō)有更寬泛的意義。至于學(xué)文，他與孔子一致，視之為做人之后的事。蘇軾不止于此，而是將今之教人與孔子教人進(jìn)行對(duì)比，說(shuō)孔教下學(xué)而上達(dá)，不像今之人行于上而不及下，“引之極高，示之極深。未嘗養(yǎng)之于學(xué)、游之于藝也，而遽告之矣。教者未必能，而學(xué)者未必信，則亦妄相從而已。少而習(xí)之，長(zhǎng)而行之，務(wù)以誕相勝也。風(fēng)俗之壞必自此始矣?！雹偈娲髣偟龋骸度K經(jīng)解集?！ふ撜Z(yǔ)說(shuō)》，成都：四川大學(xué)出版社，2017年，第749頁(yè)。這話很有意味，他沒(méi)有進(jìn)一步說(shuō)明“高”“深”是什么，但他說(shuō)了教人要做基礎(chǔ)功夫，養(yǎng)于學(xué)，游于藝。“藝”為六藝，禮、樂(lè)、射、御、書(shū)、數(shù)，這當(dāng)別論。至于“學(xué)”，就孔門四教文、行、忠、信來(lái)說(shuō)，文的詩(shī)書(shū)禮樂(lè)，行的射、御、書(shū)、數(shù)或說(shuō)社會(huì)實(shí)踐，主要是知識(shí)教育，而忠、信則是道德教育。其中隱含了“仁”的教育，《論語(yǔ)·八佾》里孔子說(shuō)過(guò)，“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè)何？”蘇軾還在孔子的“泛愛(ài)眾而親仁”后評(píng)價(jià)了一句，說(shuō)他以仁者為親，可見(jiàn)不“兼愛(ài)”?！凹鎼?ài)”是墨家不分等級(jí)差別的愛(ài)，墨子以此尋求社會(huì)一統(tǒng)，與孔子主仁愛(ài)尋求社會(huì)一統(tǒng)在終極目的上有一致的地方，但具體的主張和策略有很大的不同。

《論語(yǔ)·里仁》里孔子說(shuō)的：“我未見(jiàn)好仁者，惡不仁者。好仁者，無(wú)以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未見(jiàn)力不足者。蓋有之矣，我未之見(jiàn)也?！碧K軾說(shuō)：“仁之可好，甚于美色；不仁之可惡，甚于惡臭。而人終不知所趨避者，物欲蔽塞之也。解其蔽，達(dá)其塞，不用力可乎？”②舒大剛等：《三蘇經(jīng)解集?！ふ撜Z(yǔ)說(shuō)》，第759頁(yè)。孟子曾說(shuō)，世間只有仁與不仁兩道，朱熹理解這兩道是行仁的堯、舜君臣之道和不行仁的慢君賊民之道。朱熹上升到這樣的高度不及孔子說(shuō)仁與不仁更具有普泛的意義。蘇軾也是從普泛意義上理解的，他以美色和惡臭打比方說(shuō)好仁與惡不仁，同時(shí)對(duì)孔子批評(píng)的人皆可用力為仁、只是不用力而已有深刻的理解，人知不仁如惡臭而不趨避，是為“物欲”所蔽，解蔽達(dá)塞則當(dāng)去欲。這是孔子說(shuō)的去不義之欲，還是莊子說(shuō)的去所有名利之欲呢？雖然都有可能，更多的當(dāng)是前者，因?yàn)樗S后復(fù)述了孔子的一句話：“克己復(fù)禮為仁?！比撕萌是覟槿?，對(duì)不仁是需趨避的。

《論語(yǔ)·雍也》說(shuō)弟子宰我問(wèn)仁，說(shuō)有仁人掉進(jìn)水井里，如告訴另一個(gè)有仁德的人，這人是否應(yīng)隨后跳下井呢？孔子說(shuō)：“何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”孔子不贊同宰我的假設(shè)，說(shuō)對(duì)仁德者可讓他遠(yuǎn)離而不可陷害，可欺騙不可愚弄。蘇軾面對(duì)孔子師徒的問(wèn)對(duì)，他說(shuō)：“拯溺，仁者之所必為也。殺其身，無(wú)益于人，仁者之所必不為也，惟君父在險(xiǎn)，則臣子有從之之道。”他說(shuō)仁者的行為三原則：拯溺必為，當(dāng)憐憫勇敢；無(wú)益不為，當(dāng)有事功；君父在險(xiǎn)則臣子相從，當(dāng)忠孝。而《論語(yǔ)·憲問(wèn)》里子路說(shuō)齊桓公殺了其兄公子糾，公之糾之臣召忽為他而死，管仲卻不死，是不是管仲不仁呢？孔子說(shuō)，齊桓公多次會(huì)盟諸侯而不用武力，都是管仲之力，這就是管仲的仁德。然而蘇軾說(shuō)，召忽為君而死是仁，管仲“量力而行之，度德而處之。管仲不死，仁也”③舒大剛等：《三蘇經(jīng)解集校·論語(yǔ)說(shuō)》，第794頁(yè)。。蘇軾有《管仲論》，稱道管仲以德綏諸侯，與之相應(yīng)。

蘇軾對(duì)“仁”的理解，圍繞孔子之“仁”有諸多變通和申發(fā)，但有一點(diǎn)沒(méi)變，這就是他在《仁說(shuō)》一文中，援引孟子的“仁者如射，射者正己而后發(fā)，發(fā)而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣”④［清］焦循撰，沈文倬點(diǎn)校：《孟子正義·公孫丑上》，北京：中華書(shū)局，1987年，第239頁(yè)。的名言，說(shuō)君子當(dāng)志于仁，求而不得則如孟子所說(shuō)反求諸身，這也就是孔子說(shuō)的為仁由己。至此，似乎又走到孔子克己復(fù)禮的路上去了。但孔子所復(fù)的是周禮，蘇軾尚仁，是以仁為人的基本道德，重仁在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中的表現(xiàn)與運(yùn)用，與孔子把仁與復(fù)古拴在一起全然不同。

三、興禮樂(lè)行中庸而說(shuō)狂狷

孔子說(shuō)仁，因仁而及禮?？鬃邮呛枚Y的人，學(xué)者說(shuō)他的思想，仁之后排第一位的就是禮。司馬遷《史記·孔子世家》記載，孔子17歲時(shí)就被魯國(guó)大夫孟釐子認(rèn)為好禮，說(shuō)他將來(lái)必能成就，彌留之際特囑兒子孟懿子向他學(xué)習(xí)。孔子之后孟子把孔子以仁為核心的德政演化為仁政王道，荀子把他的禮演化為禮制，這是后話?？鬃釉诖呵锿砥谳^多地從禮的角度說(shuō)社會(huì)治理也是真的。

《論語(yǔ)·八佾》說(shuō)魯定公問(wèn)孔子：君使臣，臣事君，應(yīng)該怎樣做才好呢？孔子回答：“君使臣以禮，臣事君以忠?！碧K軾作了這樣的理解，君以禮使臣，那么所任之臣都是君子；君以利使臣，則所任之臣都是小人。至于朝廷的爵祿刑罰，蘇軾說(shuō)，因爵祿而至實(shí)為貪利，因刑罰之威不及則力解，終不及禮，“禮者，君臣之大義也，無(wú)時(shí)而已也”①［宋］蘇洵等：《宋婺州本三蘇先生文粹》卷一七《論語(yǔ)解·君使臣以禮》，上海：上海古籍出版社，2017年，332頁(yè)。。禮在那個(gè)時(shí)代有社會(huì)規(guī)則甚至法律的基本效用，其間的倫理、道德理念，要求世人遵循，不僅無(wú)時(shí)而已，且無(wú)地而已，不似爵祿、刑罰有盡，難以長(zhǎng)久。他講了漢高祖劉邦的故事，劉邦打天下待臣無(wú)禮，乃因用了嗜利之徒；等天下守成，則用制禮的叔孫通、陸賈，否則王朝危殆。

《論語(yǔ)·八佾》里孔子評(píng)價(jià)管仲，說(shuō)他“器小”即格局太小，尤其是不懂禮。國(guó)君殿前樹(shù)塞門、案上有反砧，他竟和國(guó)君一樣，“管仲而知禮，孰不知禮”？蘇軾解說(shuō)道：“自修身、正家，以及于國(guó)，則其本深，其及者遠(yuǎn)，是謂大器。揚(yáng)雄所謂‘大器猶規(guī)矩準(zhǔn)繩，先自治而后治人’者是也?！雹谑娲髣偟龋骸度K經(jīng)解集?！ふ撜Z(yǔ)說(shuō)》，第758頁(yè)。這里“修身、正家，以及于國(guó)”，完整的表述是《大學(xué)》里的修齊治平，正心誠(chéng)意，格物致知，而本深及遠(yuǎn)，在于自我修身的完善方能走向治國(guó)。他引用了揚(yáng)雄的話，稱“大器猶規(guī)矩繩墨”，以之喻禮，以禮修身，是前面提到孔子說(shuō)的禮之“四勿”。所以孔子在《論語(yǔ)·先進(jìn)》里說(shuō)：“先進(jìn)于禮樂(lè)，野人也；后進(jìn)于禮樂(lè)，君子也。如用之，則吾從先進(jìn)?！碧K軾有《學(xué)士院試孔子從先進(jìn)論》，被輯來(lái)說(shuō)《論語(yǔ)》這一章?？鬃诱f(shuō)他好先進(jìn)于禮樂(lè)，不在于出身，而是禮樂(lè)教化。蘇軾的理解相當(dāng)深刻，君子欲有為于天下當(dāng)重先進(jìn)，他稱為“始進(jìn)”，“始進(jìn)”的“大節(jié)”決定了終至的目標(biāo)。他列舉了王者、霸者、強(qiáng)者，始進(jìn)強(qiáng)者不能霸，始進(jìn)霸者不能王，歷史上有很多這樣的例子，其中有孔子?？鬃又畷r(shí)，諸侯戰(zhàn)爭(zhēng)頻仍，禮樂(lè)之于社會(huì)，猶方圓冰炭不相合，孔子之說(shuō)不得其用，“是人也，以道言之，則圣人也；以世言之，則野人也。若夫君子之急于有功者則不然，其未合也，先之以世俗之所好，而其既合也，則繼以先王之禮樂(lè)。其心則然，然其進(jìn)不正，未有能繼以正者也。故孔子不從?！雹劭追捕Y點(diǎn)校：《蘇軾文集·學(xué)士院試孔子從先進(jìn)論》，北京：中華書(shū)局，1986年，第37頁(yè)。他為孔子辯，同樣強(qiáng)調(diào)先當(dāng)修以禮樂(lè)，方能踏入治國(guó)正道，相反先事功后禮樂(lè)，欲歸于正途也是難的。在這個(gè)意義上，有許多問(wèn)題需要注意，蘇軾《論語(yǔ)說(shuō)》說(shuō)了三點(diǎn)：

一是《論語(yǔ)·子路》的子路問(wèn)政，孔子說(shuō)了三條：先之、勞之、無(wú)倦。蘇軾解說(shuō)道：“凡民之行，以身先之，則不令而行；凡民之事，以身勞之，則雖勤不怨?！雹苁娲髣偟龋骸度K經(jīng)解集?！ふ撜Z(yǔ)說(shuō)》，第786頁(yè)。身先的不令而行也是孔子的話，《論語(yǔ)·子路》孔子說(shuō)：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從?！闭碓谟诙Y樂(lè)。

二是《論語(yǔ)·子路》里子路問(wèn)孔子，衛(wèi)國(guó)國(guó)君用老師施政，老師先做什么呢？孔子說(shuō)正名，因?yàn)椤懊徽?，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂(lè)不興；禮樂(lè)不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無(wú)所措手足”。舒大剛輯了蘇軾的《周公論》《論取郜大鼎于宋》《書(shū)傳·虞書(shū)》里的文字作解說(shuō)，如《周公論》里的“儒者之患，患在于名實(shí)之不正”。蘇軾認(rèn)同孔子說(shuō)的正名，他名實(shí)俱正的思想不及孔子在“名不正”下的一番邏輯推演明確；而在所輯《書(shū)傳·虞書(shū)》里的文字表明，蘇軾說(shuō)的“名之以仁，固仁矣。名之以義，故義矣”⑤舒大剛等：《三蘇經(jīng)解集校·論語(yǔ)說(shuō)》，第786頁(yè)。，與孔子的“正名”意義并不一樣?？鬃釉谡?，興禮樂(lè)是關(guān)鍵點(diǎn)，禮樂(lè)興社會(huì)才會(huì)得到治理。

三是《論語(yǔ)·先進(jìn)》子貢問(wèn)政，如果足食、足兵、民信三者，要去其二當(dāng)如何？孔子說(shuō)，先去兵，再去食，“自古皆有死，民無(wú)信不立”。蘇軾就此說(shuō)了孟子比較禮與食之輕重，禮重食輕去食，反之去禮，而孔子的去食取信，是因信可得食。如果按孟子所說(shuō)，禮有時(shí)可去取，則禮廢無(wú)日。道德至高無(wú)上，乃因其為做人根本。蘇軾少年時(shí)深受其母程夫人影響，程夫人教子做人要重氣節(jié)，如兒因氣節(jié)而死，母亦無(wú)悲。蘇軾對(duì)孔子信為做人之本的理解，根本即在于此。為政，禮必不可少，《論語(yǔ)·子路》的樊遲問(wèn)稼，問(wèn)圃，孔子說(shuō)自己不如老農(nóng)，不如老圃。話本可就此打住，當(dāng)樊遲離開(kāi)后，孔子又說(shuō)了：“小人哉！樊須也。上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負(fù)其子而至矣，焉用稼？”蘇軾在《禮義信足以成德論》里說(shuō)到這事，他認(rèn)同君子以禮治天下，卻為樊遲辯，說(shuō)他學(xué)稼是有三憂：谷食不足民慢其上，人君安樂(lè)而民勞苦，人君空言躬耕不足勸農(nóng)。這是另外的話題。

《論語(yǔ)說(shuō)》輯佚用蘇軾的《思治論》，解說(shuō)《論語(yǔ)·子罕》的孔子說(shuō)“麻冕，禮也；今也純，儉，吾從眾”。他說(shuō)“從眾”當(dāng)是“彼眾之所不言而同然者”。同然者出于心，而能夠同然的必然有行于世的禮樂(lè)。而他的《禮以養(yǎng)人為本論》借西漢劉向有感禮樂(lè)不興，告誡禮以養(yǎng)人為本不能不重，刑罰之嚴(yán)有害禮樂(lè)之興。蘇軾說(shuō)法為末卻急，禮為本卻緩。禮和平簡(jiǎn)易，故易行，即使用禮過(guò)度也無(wú)大患。呼吁王者明此而興禮樂(lè)，這可作為他解說(shuō)孔子禮樂(lè)思想的結(jié)論。

所輯的蘇軾《論語(yǔ)說(shuō)》，還有中庸一說(shuō)?！爸杏埂闭f(shuō)起于孔子，《論語(yǔ)·雍也》記載，孔子說(shuō)：“中庸之為德，其至矣乎，民鮮久矣?！薄爸杏埂睘橹恋?，“中”為折中，俗說(shuō)的中間道路?！墩撜Z(yǔ)·先進(jìn)》有一個(gè)故事常用來(lái)解釋“中庸”：子貢問(wèn)孔子，子張和子夏誰(shuí)賢？孔子說(shuō)：子張行為過(guò)分，子夏行為不及?！斑^(guò)猶不及”，同樣不好，最好是無(wú)過(guò)也無(wú)不及，或者說(shuō)處在過(guò)猶不及之間即為中庸。

“中庸”傳為孔子心法，南宋朱熹把《禮記》的《大學(xué)》《中庸》抽出來(lái)，與《論語(yǔ)》《孟子》一起編為“四書(shū)”，成為理學(xué)的代表著作和其后士人科考的重要讀本?！吨杏埂穫鳛榭鬃拥茏釉鴧髯铀?，為子思所記?！爸杏埂敝?，朱熹引北宋二程說(shuō)“不偏之謂中，不易之為庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理”，隨后他解釋得更加淺易，“中者，不偏不倚、無(wú)過(guò)不及之名。庸，平常也”①［宋］朱熹：《四書(shū)章句集注》，北京：中華書(shū)局，1983年，第17頁(yè)。。蘇軾有《中庸論》上中下三篇，論說(shuō)中庸的誠(chéng)明及圣人之道，在《論語(yǔ)說(shuō)》里，他也有一些解讀。

《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》載孔子說(shuō)：“鄉(xiāng)原，德之賊也。”“鄉(xiāng)原”也作“鄉(xiāng)愿”。孟子《盡心下》釋“鄉(xiāng)原”，說(shuō)曲意奉迎、阿媚處世者是鄉(xiāng)原。蘇軾說(shuō)，鄉(xiāng)原之所以是德之賊，以其看似中庸卻不是中庸，“與中庸相近，必與狂狷相遠(yuǎn)?？裾哌M(jìn)取，狷者有所不為。鄉(xiāng)原者，未嘗進(jìn)取，而無(wú)所不為者也?？襻c中庸相遠(yuǎn)，而孔子取其志之強(qiáng)，可以引而進(jìn)于道也。鄉(xiāng)原與中庸相近，而夫子惡之，惡其安于陋而不可與有為也?！雹谑娲髣偟龋骸度K經(jīng)解集校·論語(yǔ)說(shuō)》，第805頁(yè)。蘇軾提到“狂狷”，見(jiàn)于《論語(yǔ)·子路》，孔子說(shuō)：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也?！薄爸行小奔葱杏谥校貏e容易讓人想起莊子《養(yǎng)生主》既不近名也不近刑，緣督為經(jīng)的中間道路。莊子說(shuō)的自然行于中，游刃有余是最高境界，而孔子的中行有為者的權(quán)衡，不得中行則狂狷。蘇軾取意于孔子，認(rèn)為孔子在狂狷與鄉(xiāng)原中，寧取遠(yuǎn)離中庸的狂狷，不取近于中庸的鄉(xiāng)原，在于狂狷有所進(jìn)取，不似鄉(xiāng)原隨流俗而動(dòng)的怠惰。

在這一點(diǎn)上，蘇軾更愿在中庸不能的情況下，像孔子一樣做一個(gè)進(jìn)取的狂狷者。他曾說(shuō)古人的中庸盡萬(wàn)物之理而不過(guò)，今人的中庸因循而為眾人之所為。這雖與孔子中庸的本義有所不同，但就孔子說(shuō)，他尚中庸，實(shí)有很不中庸的地方，譬如上述顏淵問(wèn)仁，孔子說(shuō)為仁應(yīng)是“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”，哪里有中庸的立場(chǎng)呢？蘇軾沒(méi)有給人中庸感，也算不上狂狷的人，只是在平和中堅(jiān)持自己的品性，一生性情不變，不諱言自己的不同意見(jiàn)，也不阿諛?lè)畛小９室颉盀跖_(tái)詩(shī)案”淪落一生，卻又始終保持“一蓑煙雨任平生”的處世態(tài)度，依然故我。

四、思無(wú)邪與辭達(dá)的至境

今輯《論語(yǔ)說(shuō)》蘇軾所存稍多一點(diǎn)解說(shuō)的，是孔子說(shuō)《詩(shī)》?！对?shī)》一稱《詩(shī)三百》，今名《詩(shī)經(jīng)》?！妒酚洝た鬃邮兰摇酚锌鬃觿h詩(shī)說(shuō)，古詩(shī)三千余篇，經(jīng)孔子刪定為三百篇（實(shí)為311篇）。此事素有爭(zhēng)議，因先于孔子的魯公子季札觀樂(lè)于周，所見(jiàn)《詩(shī)》之篇目已成，故以后學(xué)人多不認(rèn)同孔子刪《詩(shī)》，但孔子說(shuō)《詩(shī)》在文學(xué)史與文學(xué)批評(píng)史上都很有影響。

《論語(yǔ)·為政》里，孔子說(shuō)“《詩(shī)三百》，一言以蔽之，曰：思無(wú)邪?！薄八紵o(wú)邪”本出自《詩(shī)·魯頌·駉》，蘇軾說(shuō)：“夫子之于《詩(shī)》，取其會(huì)于吾心者，斷章而立之。頌魯侯者，未必有意于是也。”春秋用詩(shī)的基本規(guī)則，“賦詩(shī)斷章，余取所求焉”③李夢(mèng)生整理：《春秋左傳集解·襄公二十八年》，南京：鳳凰出版社，2010年，第542頁(yè)。，大夫朝聘，大率如此，孔子的“思無(wú)邪”亦然。原詩(shī)“思”為發(fā)語(yǔ)詞，“無(wú)邪”述馬行道無(wú)偏以頌魯?？鬃咏杷u(píng)價(jià)《詩(shī)》的思想純正，即使仍視“思”為發(fā)語(yǔ)詞。這問(wèn)題有點(diǎn)復(fù)雜，因?yàn)榭鬃诱f(shuō)《詩(shī)》時(shí)，斥責(zé)過(guò)《詩(shī)·鄭風(fēng)》，說(shuō)“放鄭聲，遠(yuǎn)佞人，鄭聲淫，佞人殆”，故有人質(zhì)疑他的“思無(wú)邪”說(shuō)。“放鄭聲”說(shuō)見(jiàn)于《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》，顏淵問(wèn)怎樣治理國(guó)家，孔子說(shuō)：“行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕，樂(lè)則《韶》《舞》。放鄭聲，遠(yuǎn)佞人，鄭聲淫，佞人殆?！笨鬃铀枷氲氖嘏f，這也是一個(gè)例證?！对?shī)》皆可歌①墨子《墨子·公孟篇》：“誦詩(shī)三百，弦詩(shī)三百，歌詩(shī)三百，舞詩(shī)三百。”司馬遷《史記·孔子世家》：“三百五篇孔子皆弦歌之?！?，他批評(píng)的“鄭聲”即“鄭風(fēng)”，把“鄭聲”和“佞人”即花言巧語(yǔ)、阿諛?lè)畛械娜瞬⒄?，足?jiàn)他認(rèn)為“鄭風(fēng)”格調(diào)低下，不可取。其實(shí)“鄭聲”不過(guò)是大膽地寫(xiě)了男女相戀之情。蘇軾就此批評(píng)孟子，說(shuō)孟子的今樂(lè)猶古樂(lè)說(shuō)，迎合了梁惠王所愛(ài)，好色、好貨、好勇本是諸侯三疾，孟子竟認(rèn)為無(wú)害，相形之下，好利也可是仁義，豈不是失了本心？孟子欲因梁惠王所好，順勢(shì)而治之，蘇軾認(rèn)為不宜這樣鼓勵(lì)。

話說(shuō)回來(lái)，蘇軾引了《周易》的“無(wú)思無(wú)為，寂然不動(dòng)，感而遂通天下”來(lái)說(shuō)“思無(wú)邪”的內(nèi)涵，無(wú)思無(wú)為故無(wú)邪，這類似莊子的“無(wú)己”，因“無(wú)己”故無(wú)思，故能“寂然不動(dòng)”，呆若木雞。但它又說(shuō)感通天下，分明又有思了。對(duì)此，蘇軾解說(shuō)，有思皆邪，無(wú)思則形同土木。他說(shuō)孔子盡心于此，尋求有思而無(wú)邪，無(wú)思而非土木。而《詩(shī)》有思，有思無(wú)邪必節(jié)之于禮。同時(shí)，輯佚者取了蘇軾的《思堂記》解說(shuō)“思無(wú)邪”?！端继糜洝肥翘K軾元豐元年（1078年）為年長(zhǎng)于他的友人章質(zhì)夫所建“思堂”寫(xiě)的。章質(zhì)夫建思堂后，朝夕居之，思而后行，囑蘇軾記之。蘇軾先說(shuō)“思”，重復(fù)了他在《密州通判廳題名記》里的一句話，說(shuō)自己是無(wú)思慮者，遇事則發(fā)，一吐為快，逆人之意也吐之。并以記思堂，感慨窮達(dá)得失、死生禍福皆是命運(yùn)所之。進(jìn)而說(shuō)章質(zhì)夫：“萬(wàn)物并育而不相害，道并行而不相悖。以質(zhì)夫之賢，其所謂思者，豈世俗之營(yíng)營(yíng)于思慮者乎？《易》曰：無(wú)思也，無(wú)為也。我愿學(xué)焉?！对?shī)》曰思無(wú)邪，質(zhì)夫以之?！边@自然可以視為蘇軾對(duì)“思無(wú)邪”的理解，即不害于物，不妨于道，既不超然，也未脫俗，把莊子之道與孔子之儒融合在一起了。思想純正，沒(méi)有偏邪。生活復(fù)雜，人的欲壑難填，無(wú)邪并不容易做到?！对?shī)》的“思無(wú)邪”，方有后人共認(rèn)的《詩(shī)》教：溫柔敦厚。

《論語(yǔ)·學(xué)而》里，子貢與孔子談《詩(shī)》，他說(shuō)“《詩(shī)》云：‘如切如磋，如琢如磨?！渌怪^與？”孔子聽(tīng)罷說(shuō)道：“賜也，始可與言《詩(shī)》已矣！告諸往而知來(lái)者。”不知道他們師生之前說(shuō)了什么，孔子聽(tīng)罷很高興可與子貢談詩(shī)，因?yàn)樽迂暦纤逃脑瓌t，能夠“告諸往而知來(lái)者”，也就是他在《論語(yǔ)·述而》里說(shuō)的“舉一隅而以三隅反”。雖然切磋琢磨說(shuō)不出自孔子之口，但孔子對(duì)子貢說(shuō)法的賞識(shí)，也是對(duì)《詩(shī)》的一種態(tài)度。對(duì)此，蘇軾說(shuō)：“磋者，切之至者也。磨者，琢之詳者也。切之可矣，而復(fù)磋之；琢之可矣，而復(fù)磨之。君子之學(xué)也，欲其見(jiàn)可而不止也。往者，其已言者也；來(lái)者，其未言者也?！雹谑娲髣偟龋骸度K經(jīng)解集?！ふ撜Z(yǔ)說(shuō)》，第751頁(yè)。切磋琢磨上的反復(fù)功夫，蘇軾解為“見(jiàn)可而不止”，這正是為學(xué)當(dāng)有的執(zhí)著與精益求精的品質(zhì)，學(xué)者自當(dāng)如此。

很有意思，《論語(yǔ)·學(xué)而》記載孔子說(shuō)的君子“主忠信，無(wú)友不如己者”，蘇軾說(shuō)：“世之陋者，樂(lè)以不己若者為友，則自足而日損，故以此戒之。是謂不以文害辭，不以辭害意，如必勝己而后友，則勝己者亦不吾友矣?！彼芽鬃诱f(shuō)的這話剖開(kāi)，說(shuō)到“無(wú)友不如己”的對(duì)立面，“樂(lè)以不己若者為友”，告誡人們?cè)鯓咏挥?。他引了孟子的一句話：“不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是為得之?！雹郏矍澹萁寡蛭馁军c(diǎn)校：《孟子正義·萬(wàn)章上》，北京：中華書(shū)局，1987年，第638頁(yè)。用一個(gè)詩(shī)歌批評(píng)上的問(wèn)題來(lái)說(shuō)交友的本質(zhì)，并非真正的“無(wú)友不如己者”，他沒(méi)有提出新的交友原則，只是說(shuō)一定要?jiǎng)偌憾笥眩莿偌赫呤遣粫?huì)和你交朋友的。這里并非是談《詩(shī)》的批評(píng)，而是通過(guò)蘇軾對(duì)孟子詩(shī)歌批評(píng)觀的借用，多少可以感知他在詩(shī)歌批評(píng)上采用的方法，雖無(wú)新意，卻為學(xué)人常用。

《論語(yǔ)》載孔子說(shuō)《詩(shī)》，還有重要的樂(lè)而不淫、哀而不傷說(shuō)，興觀群怨說(shuō)，惜蘇軾解讀在輯佚時(shí)無(wú)得，難知蘇軾有怎樣的理解。

談文的寫(xiě)作方法，蘇軾晚年居儋時(shí)，曾教誨葛延之寫(xiě)作當(dāng)以意統(tǒng)攝材料，就像用錢購(gòu)百物一樣?！墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》載：孔子說(shuō)“辭達(dá)而已矣”。這話無(wú)頭無(wú)尾，當(dāng)是對(duì)文章言?！墩撜Z(yǔ)說(shuō)》輯了蘇軾的《與謝民師推官書(shū)》作解說(shuō)。這篇文章是他元符三年（1100年）北歸途中在廣州寫(xiě)的，當(dāng)時(shí)謝民師攜舊作來(lái)拜見(jiàn)他，蘇軾看后以此信作答。他說(shuō)：“夫言止于達(dá)意，即疑若不文，是大不然。求物之妙，如系風(fēng)捕景，能使是物了然于心者，蓋千萬(wàn)人而不一遇也。而況能使了然于口與手者乎？是之謂辭達(dá)?！币匝赃_(dá)意的了然于心、口、手，即為辭達(dá)。這話后來(lái)為清代的黃遵憲所用，他在《雜感》詩(shī)里化為“我手寫(xiě)我口”，以之為文學(xué)革新的旗幟。辭達(dá)，則文不可勝用?！杜c謝民師推官書(shū)》對(duì)“辭達(dá)”還有一個(gè)比擬性的表達(dá)，是他說(shuō)謝民師詩(shī)賦雜文的：“大略如行云流水，初無(wú)定質(zhì)，但常行于所當(dāng)行，常止于所不可不止，文理自然，姿態(tài)橫生?！睘槲娜缧性屏魉?，即為“辭達(dá)”，這行云流水之文行所當(dāng)行、止所欲止，不拘一格的自然，自是“辭達(dá)”的必然結(jié)果。在這之前，蘇軾居儋說(shuō)過(guò)類似的話，不同的是他說(shuō)的是自己：“吾文如萬(wàn)斛泉源，不擇地皆可出。在平地滔滔汩汩，雖一日千里無(wú)難。及其與山石曲折，隨物賦形，而不可知也。所可知者，常行于所當(dāng)行，常止于不可不止，如是而已矣。”①孔凡禮點(diǎn)校：《蘇軾文集·自評(píng)文》，北京：中華書(shū)局，1986年，第2069頁(yè)。它凸顯了為文隨物賦形達(dá)到的自然平易境界，也是蘇軾晚年追求的文章風(fēng)格，似易實(shí)難?？鬃赢?dāng)然不會(huì)想到，他的“辭達(dá)”說(shuō)在蘇軾手上有這樣精彩的評(píng)述。且蘇軾說(shuō)的自然，有莊子思想的元素，不似孔子要求的文質(zhì)彬彬。

五、結(jié) 語(yǔ)

蘇軾的《論語(yǔ)說(shuō)》解說(shuō)，輯佚所得的材料終究有限，必然導(dǎo)致本文的研究也是有限的。而本文的研究主要針對(duì)蘇軾解說(shuō)的本體涉及的幾個(gè)問(wèn)題，而不是蘇軾《論語(yǔ)說(shuō)》輯佚所得的全部。如他很稱道孔子為學(xué)的“一以貫之”，知識(shí)的繁復(fù)往往會(huì)雜處于胸中，唯一以貫之方能博學(xué)不亂，深思不惑，各有條理。又如孔子說(shuō)的“恕”可終身行之，申之以“己所不欲，勿施于人”的做人原則，蘇軾則把它上升為國(guó)家治理的原則，“夫以忠恕為心，而以平易為政，則上易知而下易達(dá)，雖有賣國(guó)之奸，無(wú)所投其隙，倉(cāng)卒之變，無(wú)自發(fā)焉?！雹诳追捕Y點(diǎn)校：《蘇軾文集·論始皇漢宣李斯》，北京：中華書(shū)局，1986年，第160頁(yè)。他針對(duì)秦皇、漢武果于殺而言，法威之過(guò)致秦公子扶蘇自殺而不疑，漢戾太子寧反而不訴。蘇軾意在治國(guó)宜用仁術(shù)，用心是很深的。

同時(shí)，本文對(duì)其他的《論語(yǔ)》注解或闡釋的著作沒(méi)有涉獵。因?yàn)檫@方面著作的量太大，相應(yīng)的比較有待作專門研究。可以說(shuō)，《論語(yǔ)》言約義豐的特點(diǎn)，讓蘇軾的《論語(yǔ)說(shuō)》有了巨大的闡釋空間。他關(guān)于仁、禮樂(lè)等思想，以己意作深入的解答，揭示出孔子學(xué)說(shuō)的內(nèi)涵，由于融進(jìn)了莊子思想，故與他人的解讀有明顯差異?！墩撜Z(yǔ)說(shuō)》在南宋問(wèn)世后，遭遇過(guò)許多批評(píng)，舒大剛作《〈論語(yǔ)說(shuō)〉評(píng)述》對(duì)此有專門的研究③舒大剛等：《三蘇經(jīng)解集?！ふ撜Z(yǔ)說(shuō)評(píng)述》，第818-826頁(yè)。，讀者不妨參看。