王丞

【摘要】嘉峪關(guān)自古就是絲綢之路的交通要隘，更是各類文化現(xiàn)象的匯聚地。其中，樂器的發(fā)展無不折射出中華文化博大精深的發(fā)展脈絡(luò)，又具歷史變化軌跡的藝術(shù)象征。尤其火燒溝陶塤的出現(xiàn)不僅為嘉峪關(guān)的樂舞文化豐富了內(nèi)涵，也為西北音樂藝術(shù)彰顯了民族特色與人文底蘊(yùn)。

【關(guān)鍵詞】嘉峪關(guān)；陶塤；薏苡文化

【中圖分類號】K875.5 ? ? ?【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A 【文章編號】2097-2261（2023）31-0041-03

【DOI】10.20133/j.cnki.CN42-1932/G1.2023.31.012

嘉峪關(guān)的發(fā)展凝聚了不同時(shí)代的歷史文化，不僅孕育了我國具有特色的西北地區(qū)音樂文化，也是古代中原華夏與西域音樂文化交流的重要通道。舉世聞名的絲綢之路正是在這一通道上留下了閃耀的輝煌歷史。我們追尋著古絲綢之路遺留下的足跡，相續(xù)發(fā)現(xiàn)了大量的古代遺跡。保留在這些古代遺跡上的歷史文化信息，為我們了解中國古代歷史文化的發(fā)展提供了重要的線索。現(xiàn)今的我們，在了解我國西北地區(qū)音樂文化以及西域音樂與中原音樂歷經(jīng)絲綢之路發(fā)展而呈現(xiàn)多元文化現(xiàn)象的形成時(shí)，大多在遺留的古文獻(xiàn)與史上保存并發(fā)掘的文物中尋求答案，存有積淀的物態(tài)為我們研究遠(yuǎn)古的歷史與文化提供了幫助。陶塤就是在這一地區(qū)發(fā)現(xiàn)的我國古代音樂物態(tài)遺存的重要樂器之一。

一、塤的起源

根據(jù)我國浙江余姚河姆渡文化遺址所發(fā)現(xiàn)的保留至今最早的塤，距今已有7000多年的歷史，只有吹孔而無音孔的橢圓形結(jié)構(gòu)較顯特色。這種有吹孔而無音孔形制的陶塤在西安半坡村的仰韶文化遺址中也有所發(fā)現(xiàn)，人們常稱之為半坡陶塤，在“中國音樂文物大系·陜西卷”[1]的圖像資料顯示，半坡陶塤主體結(jié)構(gòu)呈橄欖形。此外，在仰韶文化遺址中的半坡陶塤還有另外一種結(jié)構(gòu)，即頂部留有吹孔之外，在其底部還有一音孔，可以發(fā)出具有小三度音程關(guān)系的音。這種半坡陶塤距今已有6000多年。隨后在同屬于仰韶文化的陜西臨潼姜寨新石器時(shí)期遺址中也發(fā)現(xiàn)了這種一吹孔一音孔結(jié)構(gòu)的陶塤。之后，山西省萬泉縣（今萬榮縣）荊村瓦渣斜遺址中發(fā)現(xiàn)了同為新石器時(shí)期三件形制各異的陶塤[2]，其中一件塤體呈管狀，頂端有一吹孔；一件塤體呈橢圓形，含有一吹孔一音孔；而另一件塤體呈圓球狀，除了頂部吹孔外，塤體的中部出現(xiàn)了兩音孔，含音孔的陶塤分別可以吹奏出具有接近現(xiàn)今十二平均律體系下的五度、小三度、大二度音程關(guān)系的音高。當(dāng)然這種音程關(guān)系音高的出現(xiàn)，并不足以證明此時(shí)的先民就已經(jīng)具備了完整的音律體系理論，古人制作塤產(chǎn)生的音高變化的現(xiàn)象應(yīng)屬于一種機(jī)緣巧合。只是通過這一現(xiàn)象，我們可以推論，遠(yuǎn)古時(shí)期的先民們開始有了對不同音高的感知能力，似乎存在追求不同音高表現(xiàn)的想法，有目的地對音孔結(jié)構(gòu)布局進(jìn)行了初探。進(jìn)而表明一千多年的時(shí)長間隔中，陶塤的形制結(jié)構(gòu)隨著人類生產(chǎn)方式的改變、生產(chǎn)力的提高，在制作方面呈現(xiàn)無音孔向二音孔演變，產(chǎn)生不同音高表現(xiàn)的工藝變化。

根據(jù)半坡和荊村在新石器時(shí)期無音孔陶塤的形制結(jié)構(gòu)特征，人們推測出陶塤可能是一種為配合生產(chǎn)活動而制作的一種工具，并非有吹樂的目的，產(chǎn)生的聲音多為模仿飛禽走獸的叫聲或?yàn)楸憩F(xiàn)自然音聲。如曾出現(xiàn)名為“石流星”的狩獵工具，初為石制或骨制，在母系氏族時(shí)期陶業(yè)發(fā)展的影響下，改成陶土燒制，作為一種模仿鳥鳴聲的誘捕工具用于狩獵。制作手法與陶塤大體相同，因投擲過程孔洞受氣流的作用可發(fā)出哨音，理應(yīng)存在空腔構(gòu)造。因此，現(xiàn)今的人們猜想，或許這種聲音出現(xiàn)為古代先民們帶來了某種樂趣從而引發(fā)了制作樂器的啟發(fā)和靈感，于是最早期的陶塤就此誕生了。這些觀點(diǎn)雖觸及了陶塤的起源，而關(guān)于陶塤的形成仍缺少一些有力實(shí)證。但至少表明屬于最初形態(tài)的陶塤應(yīng)該是由原始先民們在長期生產(chǎn)勞動與實(shí)踐活動中創(chuàng)造出來的一種勞動工具或稱之為一種“響器”[3]13-16。這種響器主要用于模仿動物叫聲來誘捕獵物，或是為了部落防御以及群體活動而用這種“響器”進(jìn)行信息的傳遞。人類的造物歷程，皆以體現(xiàn)生活中以實(shí)用為目的的原則，那么“因用而生”的觀點(diǎn)，在現(xiàn)今看來也是符合自然規(guī)律發(fā)展的客觀事實(shí)。

二、承前啟后的火燒溝陶塤

在現(xiàn)今已經(jīng)出土的陶塤當(dāng)中，按照碳-14同位素的測定方式，夏商時(shí)期的陶塤較為多見。通過對河南輝縣琉璃閣的殷商墓以及安陽小屯的殷商墓中的“五音孔陶塤”[4]吹奏測試，發(fā)出的七個(gè)不同聲響的音高基本具備了七聲音階的特征，為證明我國商代晚期至周代初期中原華夏的音樂形態(tài)已經(jīng)有了七聲音階的存在，以及為研究我國的音階形成與發(fā)展提供了重要的、可參照的實(shí)物據(jù)證。

那么，從一個(gè)勞動工具或是一個(gè)響器又是如何成為一個(gè)樂器的呢？從一個(gè)無音孔到二音孔的出現(xiàn)又是如何演變到五音孔的呢？帶著這樣一個(gè)疑問，隨著考古學(xué)家以及音樂界學(xué)者在距今約4000年之久“火燒溝”遺址發(fā)掘探索中逐漸揭開了陶塤演變的面紗。

“火燒溝”遺址發(fā)現(xiàn)于1976年，距嘉峪關(guān)市西北方向約73公里處的玉門市清泉公社中學(xué)，在新校舍地基的挖建過程中發(fā)掘了一批文物。該處有山溝，溝內(nèi)土色呈紅色如火燒，被考古界稱為火燒溝文化。出土了二十多件，多數(shù)為彩陶制品的陶塤，其中保存完好的陶塤僅有9件[3]37-38。一件完好的陶塤結(jié)構(gòu)，塤體大致削肩鼓腹，呈扁圓流線型，如同魚的造型。“魚嘴”處為吹孔，塤體兩側(cè)各有一音孔，且塤體腹部左下側(cè)還有第三個(gè)音孔，整個(gè)陶塤大多進(jìn)行了網(wǎng)狀及條紋狀彩繪。這一具有三音孔的陶塤結(jié)構(gòu)形態(tài)，恰巧填補(bǔ)了我國陶塤發(fā)展過程中，由無音孔至一音孔、二音孔向五音孔過渡的空白。也為研究這一地區(qū)乃至中國古代音樂文化的歷史變遷、樂器的形成起到了舉足輕重的作用。

就形制結(jié)構(gòu)上來看，火燒溝陶塤變新石器時(shí)期的管狀、球狀體型為扁圓形結(jié)構(gòu)，對樂器結(jié)構(gòu)的規(guī)范化，特別是為響器演變?yōu)闃菲骶邆浒l(fā)音功能方面，產(chǎn)生了積極的影響和作用，也為商代晚期陶塤形成橢圓形塤體奠定了基礎(chǔ)?！盎馃郎稀碧諌_在出土?xí)r，大多位于墓主人的腰部或胸部，并且在不同年齡、不同性別的逝者身旁均有置放，在兒童身旁放置的較多。根據(jù)其他地區(qū)出土的同一時(shí)期的陶塤構(gòu)造來看，陶塤的造型有梨形、橄欖形、卵形等，形態(tài)各異，但大多都保留了圓腹形、平底的構(gòu)造，塤體上端設(shè)有吹口，這已成了基本的構(gòu)造模式，并且在陶塤身上還有不同圖案的彩繪。有學(xué)者認(rèn)為，這一時(shí)期出土的陶塤有可能是作為宗教祭祀活動中所使用的通神施法的工具，也有作為當(dāng)時(shí)兒童的娛樂玩具，甚至作為保佑未成年人的一種護(hù)身符。由于社會的功用不同，用途較多，為了攜帶方便，自然出現(xiàn)多形制，大小各異，甚至出現(xiàn)動物造型的陶塤就不足為奇了[5]。

“火燒溝”三音孔陶塤，音孔成倒“品”字形排列。在專家試奏測音的過程中發(fā)現(xiàn)，此陶塤不僅能夠吹出具有音列體系的宮、角、徵、羽四個(gè)音，且與商代晚期陶塤的音列如出一轍，有了一脈相承的延續(xù)。9件不同的陶塤，音域范圍大致在現(xiàn)今十二平均律律制下呈現(xiàn)為小字組c到小字三組e之間，處于小字二組的音高較多。這些陶塤之間大部分能夠發(fā)出具有小字組與小字一組的b，小字二組的區(qū)域含有c、d、#d、e、f、#f等共同音。由此可知，火燒溝的先民對音高變化已有了較為準(zhǔn)確的認(rèn)識與把握，也掌握了有關(guān)音孔設(shè)計(jì)的制作技術(shù)，對我國吹孔樂器的形成和發(fā)展，有著直接的影響和推動作用。

在此之后的時(shí)期，陶塤終究擺脫了單純響器為勞作而用的工具作用，在后續(xù)朝代的宮廷禮樂中進(jìn)化為有了吹奏樂曲功能的重要樂器之一。

三、薏苡文化對火燒溝陶塤的影響

當(dāng)人類從食物的采集者變?yōu)槭澄锏纳a(chǎn)者時(shí)，農(nóng)耕文明作為人類的第一種文明隨之產(chǎn)生。對南稻北栗的耕種，也促使了薏苡文化的誕生。早在種植業(yè)和養(yǎng)殖業(yè)的發(fā)展過程中，華夏的先民逐漸對周邊環(huán)境及物種有了進(jìn)一步的認(rèn)識，對自身在社會發(fā)展中存在的價(jià)值也有了具體的認(rèn)知，逐步呈現(xiàn)出改造自然意識，這種意識形態(tài)的形成更具先進(jìn)的人文主義思想。最直接體現(xiàn)在對自然物的改造中，增添了具有人類意志印記的信息。在陶器的創(chuàng)造過程中也有所表現(xiàn)，表現(xiàn)為器型的復(fù)雜化和用途的進(jìn)一步擴(kuò)展。有專家認(rèn)為，薏苡文化對我國樂器這一器物的形態(tài)演變，或多或少也存在著影響。塤的形態(tài)來源于何種作物，雖然沒有具體的文獻(xiàn)記載，但這種形態(tài)特征與薏苡總苞的造型卻非常相似。

我國的原始先民首先表現(xiàn)為對大地的崇拜，大地化身為人的形態(tài)，即為地母。大地生長萬物并又為生長的萬物提供了必要的食物。人們在大地中獲取泥土、水分來模仿種子、果實(shí)等形象創(chuàng)造陶器，主要用于取水與煮食。這種創(chuàng)造體現(xiàn)了人類利用自然并賦予自己意志生成一種超自然物體的能力。人們驚嘆自身的能力，加之大地為人類的生存儲備了條件，越發(fā)地加深了對地母的崇拜之情。隨著陶制器皿在使用功能上的衍生，在意識形態(tài)與使用價(jià)值的碰撞下，陶制樂器開始出現(xiàn)，并成為我國最早出現(xiàn)的樂器之一。塤乃陶，陶乃器，塤是以陶類而做的器，是謂陶器，人類用此來表達(dá)對地母的崇拜情感。這種出于對地母崇拜的文化現(xiàn)象延續(xù)至封建社會結(jié)束前，均在之后的封禪大禮——禪禮中得以體現(xiàn)。隨之在薏苡文化的影響下工、農(nóng)業(yè)文明的進(jìn)一步發(fā)展，人類由原來的對地母崇拜轉(zhuǎn)向了對薏苡的崇拜。依據(jù)《淮南子·天文訓(xùn)》中天圓地方的說法，方神成為地母的形象代表，因而有了方神育苡的說法?！皩曹映绨莸淖罡咴煨途褪枪麑?shí)和種子，這是人類生存除其他自然物外所剩下的最為重要的農(nóng)業(yè)產(chǎn)品?！盵6]在方神育苡這種社會意識統(tǒng)一化的影響下，陶土類的樂器發(fā)展最終只保留了陶塤，或許是因?yàn)樘諌_這種中空的體型結(jié)構(gòu)更易于對薏苡形象的塑造。陶塤成了薏苡文化的代表。之后，陶塤便在造型上從形式至內(nèi)容皆進(jìn)行了徹底的改造，統(tǒng)一為薏苡總苞形，即為體現(xiàn)薏苡神的形象，以符合大一統(tǒng)的政治現(xiàn)實(shí)和意識形態(tài)，符合方神育苡的概念，其音質(zhì)應(yīng)當(dāng)呈現(xiàn)為悅耳且賦有表現(xiàn)力的中低音。又因?yàn)楣麑?shí)、種子大多在秋季收獲，從而對形制為薏苡總苞形陶塤的音色描繪在《樂書》和《舊唐書》中就有了立秋之音的說法。秋天滿載著收獲同時(shí)又呈現(xiàn)出大地的枯黃，收獲的滿足感與枯黃的凄涼感交織恰是一種內(nèi)在的矛盾升華。陶塤也成了這種矛盾的統(tǒng)一體、形神合一的統(tǒng)一體、音器的統(tǒng)一體。

“火燒溝”的陶塤文化正是夏代薏苡圖騰的鼎盛時(shí)期，其陶塤形態(tài)構(gòu)成必然受薏苡文化的影響，因此有學(xué)者認(rèn)為對9件陶塤外形的描述，應(yīng)為似薏苡總苞外形的壺型更為恰當(dāng)，這體現(xiàn)了果實(shí)豐收季節(jié)具有秋形、秋色、秋意、秋音的深刻內(nèi)涵。塤體頂部的吹孔是薏苡總苞上的縊縮部，而底部如同魚尾的尾飾則是底座或托手，塤體表面的網(wǎng)狀及條狀圖形的彩繪，就是薏苡總苞條形脈紋和斑駁色彩的藝術(shù)再現(xiàn)。那么“火燒溝”的三音孔陶塤作為一種夏代宗教巫術(shù)的圣物，不僅為當(dāng)時(shí)的先民豐富了生活內(nèi)容，也為統(tǒng)治階級鞏固了基礎(chǔ)，更是一種薏苡文化在音樂實(shí)物上的體現(xiàn)。至商代，薏苡文化已經(jīng)趨向衰落，但體現(xiàn)薏苡總苞的壺形塤體依舊被保留了下了，基本成為后代歷朝塤體的形制范本，只是在塤體的表面繪制上了符合各個(gè)時(shí)期較為流行的圖案。

四、火燒溝陶塤后期的發(fā)展

自商代以后，陶塤基本保持在五六個(gè)音孔壺型結(jié)構(gòu)。作為樂器的陶塤也漸漸衍生出其他形態(tài)的造型。隨著發(fā)音功能增強(qiáng)，音樂的表現(xiàn)力逐漸被突出，開始能夠演奏八度以內(nèi)的各種半音。在代表周代最高等級宮廷祭祀禮儀的“六代樂舞”中，相繼出現(xiàn)了陶塤的身影。直至秦朝統(tǒng)一中原，陶塤正式編入宮廷樂隊(duì)，根據(jù)古代音樂的雅樂、頌樂之分，陶塤有了雅塤與頌塤之說。在兩漢時(shí)期的“樂舞”“百戲”當(dāng)中，陶塤一度成為歌舞戲的伴奏樂隊(duì)當(dāng)中較為常見的樂器，這在現(xiàn)今所發(fā)現(xiàn)的漢代畫像石以及墓室或祠堂的壁畫中均有體現(xiàn)。三國兩晉時(shí)期，由于音樂藝術(shù)的迅速發(fā)展，外來樂器的引入，陶塤自身音量小，音域較窄的特點(diǎn)在呈現(xiàn)多元化、大音量樂隊(duì)化藝術(shù)表現(xiàn)趨勢的環(huán)境下略顯弱勢，這一古老的樂器逐漸退出了宮廷音樂的歷史舞臺，但在民間曲藝的發(fā)展道路中卻廣為流傳。在唐代，隨著彩釉技術(shù)的發(fā)展，陶塤的工藝制作也顯得更加的美觀，現(xiàn)今河南省鞏義縣唐三彩窯址出土的三件黃冶陶塤很好地證明了這點(diǎn)。在新疆墨玉庫木拉巴特遺址中也發(fā)現(xiàn)了這種制作工藝的陶塤。加之在新疆哈密市伊吾縣拜其爾古墓中發(fā)現(xiàn)的一件距今已有2700多年歷史的陶塤，足以說明在河西走廊古絲綢之路的影響下，當(dāng)時(shí)的西域就已經(jīng)與中原的音樂文化有了交流。

現(xiàn)今的陶塤，無論在造型設(shè)計(jì)以及制造工藝上都有了無與倫比的提高，九音孔、十音孔甚至十二音孔的陶塤都有所研發(fā)，無論在發(fā)音數(shù)量、音域、音量問題以及音質(zhì)上，都獲得了前所未有的提升。這一沉睡多年的古老樂器，被賦予了全新的生命再次登上音樂的舞臺。

行文至此，我們不難發(fā)現(xiàn)，我國的西北地區(qū)早在遠(yuǎn)古時(shí)期就已經(jīng)有了人類的出現(xiàn)，人類為了生存自然留下了寒耕熱耘的足跡，透過這些足跡遍布的大地上，我們看到了先人為中華民族的華夏文明保留了大量的寶貴精神與物質(zhì)財(cái)富。遺留下的古跡為當(dāng)今的我們更好地了解華夏的歷史發(fā)展與文化的成形提供了物態(tài)的據(jù)證。雖然根據(jù)今天的行政區(qū)域劃分，玉門市火燒溝地區(qū)屬于是酒泉市下轄的縣級市，但是，夏代之前的領(lǐng)地界線并未如此的分明。文化的傳播以及文明的體現(xiàn)也不會因?yàn)榈亟绲膭澐侄蛔韪魟冸x，僅距73公里的嘉峪關(guān)市，在史前文明的發(fā)展中必然會受到“火燒溝”文化的影響?；馃郎咸諌_的出現(xiàn)不僅體現(xiàn)了玉門市地區(qū)遠(yuǎn)古時(shí)期的音樂發(fā)展?fàn)顩r，也是嘉峪關(guān)市早期音樂文化發(fā)展的重要物態(tài)證明。雖然在對嘉峪關(guān)市的音樂文化研究中發(fā)現(xiàn)，更多的音樂現(xiàn)象如星星之火遍布其周邊，但正是這星星之火匯聚了嘉峪關(guān)自古的音樂文化，燎燃了我國西北地區(qū)的獨(dú)具魅力的音樂形態(tài)，為整個(gè)華夏民族的音樂發(fā)展起到了推波助瀾的作用。

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