孔明安,田 甜

(南開大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,天津 300350)

1923年,西方馬克思主義鼻祖盧卡奇出版了《歷史與階級意識》一書,該書一經(jīng)出版便引起了國際學(xué)界的廣泛關(guān)注,他用物化概念和物化意識作為理論武器,剖析20世紀(jì)初資本主義社會(huì)病理性癥候,并由此掀起了一股物化批判的理論熱潮。

100年后的今天,盧卡奇所提出的物化與物化意識依然作為關(guān)鍵概念活躍在西方馬克思主義的理論舞臺(tái)上,以社會(huì)批判理論著稱的法蘭克福學(xué)派長期對物化批判理論保持關(guān)注,并試圖在盧卡奇的基礎(chǔ)上賦予物化理論以新的內(nèi)涵,其中最具特色的當(dāng)屬哈貝馬斯與霍耐特對盧卡奇物化理論的批判與新詮釋。作為后期法蘭克福學(xué)派的代表人物,他們試圖闡釋一種有別于盧卡奇的21世紀(jì)的物化理論。哈貝馬斯選擇以交往來取代盧卡奇的物化批判,而霍耐特則選取承認(rèn)作為核心概念來詮釋物化理論,二者都試圖從主體間性的維度來闡釋滲透于主體間的物化現(xiàn)象。哈貝馬斯曾指出,意義的理解“要求與表達(dá)的主體建立起一種主體間性的關(guān)系”,(1)尤爾根·哈貝馬斯:《交往行為理論(第一卷):行為合理性和社會(huì)合理化》,曹衛(wèi)東譯,上海:上海人民出版社,2004年,第112頁。其關(guān)注點(diǎn)在于人與人之間所展開的交往與對話?；裟吞貏t認(rèn)為,應(yīng)該考量作為交往前提性條件的承認(rèn),因?yàn)橹挥性陔p方承認(rèn)的基礎(chǔ)上,平等的對話與交往才得以可能。在《理性的病理學(xué)——批判理論的歷史和現(xiàn)在》(2007)一書中,霍耐特總結(jié)了歷代批判理論家的觀點(diǎn),指出其共同的理論核心在于試圖從歷史生成的維度,通過理性來構(gòu)建社會(huì)病理學(xué)批判,并以此構(gòu)想出一個(gè)完美的理想社會(huì)形態(tài)。鑒于哈貝馬斯與霍耐特在物化批判理論上的相關(guān)性與連續(xù)性,本文分別以交往與承認(rèn)為核心概念,來深入探究物化批判理論在21世紀(jì)的新詮釋。

一、從物化到物化意識

在《歷史與階級意識》中,盧卡奇以物化為核心概念剖析現(xiàn)代資本主義社會(huì),指出資本主義社會(huì)中的普遍物化所導(dǎo)致的人的主體維度缺失,使之喪失了總體性。

首先,物化概念是盧卡奇從馬克思的商品拜物教理論中推演出來的,它在內(nèi)涵上融合了馬克斯·韋伯的合理化思想與西美爾的貨幣哲學(xué)。從內(nèi)涵上來看,物化概念與馬克思的異化有異曲同工之意,“‘物化’(Verdinglichung)……它是指人的活動(dòng)、他自己的勞動(dòng)成了對他說來是客觀的和對立的東西”。(2)③④⑤盧卡奇:《歷史與階級意識》,杜章智等譯,北京:商務(wù)印書館,1996年,第7、7、7、154頁。在盧卡奇看來,這種對立具有主客觀兩個(gè)方面的內(nèi)容:在客觀方面上,商品形式的普遍化使之形成了一個(gè)獨(dú)立于屬人世界的“第二自然”,即“出現(xiàn)了一個(gè)事物及其關(guān)系(商品及其在市場上的運(yùn)動(dòng))的世界,它們的規(guī)律的確能被人們所認(rèn)識和利用,但是人們不能加以改變”。③在主觀方面上,勞動(dòng)的商品化過程同時(shí)也是勞動(dòng)主體客體化的過程,物取得了對人的支配性地位,“人自己的活動(dòng)、他的勞動(dòng)成了與他對立的客體,這個(gè)客體服從于支配社會(huì)的客觀自然規(guī)律,但是對人來說是異己的”。④

盧卡奇在《歷史與階級意識》中將物化概念運(yùn)用于社會(huì)現(xiàn)實(shí)的哲學(xué)分析當(dāng)中,剖析了物化是如何一步步地借由商品化的形式貫穿于社會(huì)的各個(gè)層面,揭示了現(xiàn)代資本主義條件下普遍物化的狀態(tài)和命運(yùn)。其一是客觀世界的物化,商品屬性統(tǒng)籌了原有的物的屬性,使物成為一種單一的客觀性,“當(dāng)各種使用價(jià)值都毫無例外地表現(xiàn)為商品時(shí),它們就獲得一種新的客觀性,即一種新的物性,……它消滅了它們原來的、真正的物性”。⑤其二是主體的自我物化,在分工細(xì)化的條件下,勞動(dòng)成為可計(jì)算性的存在,勞動(dòng)的整體性被局部的機(jī)械勞動(dòng)所取代,與之相應(yīng)的勞動(dòng)主體也被客觀化為生產(chǎn)過程中的被動(dòng)組成部分,失去了主體性的維度,淪為機(jī)械化、分子化的存在。其三是人與人關(guān)系的物化,人的社會(huì)關(guān)系被物的關(guān)系所掩蓋,人與人之間的關(guān)系需要通過物來表現(xiàn),在資本主義社會(huì)中,物成為社會(huì)關(guān)系中不可逾越的中介。根據(jù)盧卡奇對現(xiàn)代資本主義社會(huì)物化現(xiàn)象的分析,物化逐步從勞動(dòng)產(chǎn)品擴(kuò)展到勞動(dòng)者,從經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域擴(kuò)展到社會(huì)領(lǐng)域,直至最后整個(gè)社會(huì)都陷入普遍物化的困境當(dāng)中,物化成為當(dāng)代社會(huì)的結(jié)構(gòu)性事實(shí),而這一切的社會(huì)根源都在于商品交換的普遍化。(3)洪樓:《物化與承認(rèn):論霍耐特對物化概念的新詮釋》,《山東社會(huì)科學(xué)》2019年第5期。

物化意識是與物化現(xiàn)象密切關(guān)聯(lián)而形成的思維形式,它既可能是個(gè)體的,也可能是大眾的、無意識性的。盧卡奇認(rèn)為,當(dāng)物化現(xiàn)象成為社會(huì)普遍存在的事實(shí)時(shí),物化便會(huì)深入到人的思維領(lǐng)域,并內(nèi)化為“物化意識”,這意味著在資本主義社會(huì)中,物化不僅支配著人們的社會(huì)活動(dòng),而且還操縱著人們的思維方式。與物化的主、客觀兩個(gè)方面相對應(yīng),盧卡奇指出了物化意識的兩種極端表現(xiàn):一個(gè)是“拙劣的經(jīng)驗(yàn)主義”,將意識視為事物運(yùn)動(dòng)規(guī)律的消極旁觀者,人們只能夠認(rèn)識和利用規(guī)律,而不能改變它,也即列寧在《唯物主義和經(jīng)驗(yàn)批判主義》中所提及的那種簡單的反映論,即意識只是對物質(zhì)的簡單反映,缺失了主體能動(dòng)性。另一個(gè)是“抽象的空想主義”,即不顧社會(huì)現(xiàn)實(shí),盲目相信主觀愿望的力量,認(rèn)為人能夠根據(jù)自己的主觀目的駕馭事物運(yùn)動(dòng),在無產(chǎn)階級意識中就表現(xiàn)為夸大個(gè)體的作用,寄希望于奇跡的出現(xiàn)。盧卡奇看到了資本主義社會(huì)中無產(chǎn)階級同樣面臨著意識形態(tài)的危機(jī),但他相信無產(chǎn)階級能夠揚(yáng)棄自身,克服資本主義物化,因?yàn)樗跓o產(chǎn)階級的階級意識當(dāng)中看到了趨向于克服資本主義物化意識的力量。

其次,從精神分析的角度看,盧卡奇對資本主義社會(huì)中的物化及物化意識的分析具有一定的合理性。盧卡奇從馬克思的商品拜物教研究中推演出物化概念,盡管他認(rèn)為商品化的實(shí)踐是造成物化的唯一根源,但他并未止步于對社會(huì)制度的分析,而是深入到人的精神和意識領(lǐng)域,剖析這一物化現(xiàn)實(shí)對人的認(rèn)知及其行為模式所造成的影響及由此引發(fā)的反作用。一方面,物化意識具有自在性,它依賴于資本主義社會(huì)中各種非意識形態(tài)的物化制度結(jié)構(gòu)。另一方面,物化意識具有自發(fā)性、自為性。物化意識一經(jīng)產(chǎn)生,便參與到物化現(xiàn)實(shí)的再生產(chǎn)當(dāng)中,成為物化現(xiàn)實(shí)的一部分,進(jìn)而對社會(huì)現(xiàn)實(shí)發(fā)揮其“自為性”的影響。但需要注意的是,這一“自在自為”的過程內(nèi)在于主體的意識當(dāng)中,主體沉醉于這種“物化意識”之中,并將其視為“自然而然的”,就像馬克思在《資本論》中描述意識形態(tài)的無意識特征時(shí)所說的那樣:“他們沒有意識到這一點(diǎn),但是他們這樣做了?！?4)《馬克思恩格斯文集》第5卷,北京:人民出版社,2009年,第91頁。在普遍物化的資本主義社會(huì)當(dāng)中,物化意識發(fā)揮了意識形態(tài)的“縫合”作用,將物化“悄無聲息地”“合理化地”轉(zhuǎn)化為社會(huì)歷史的進(jìn)程,就像資本主義社會(huì)中的人們認(rèn)為“金錢是無所不能的”一樣。

對于盧卡奇的物化和物化意識之中所蘊(yùn)含的精神分析的因素,當(dāng)代精神分析的領(lǐng)軍人物齊澤克也極為關(guān)注。齊澤克指出,盧卡奇在《歷史與階級意識》中談到物化現(xiàn)象時(shí)涉及到了黑格爾“實(shí)體即主體”這一命題。具體而言,實(shí)體即主體是通過資本而展開的。作為實(shí)體的資本遵循著某種無意識的運(yùn)作邏輯:一方面資本被視作異化的實(shí)體,它“統(tǒng)治著被原子化的主體”,(5)③?i?ek S.,Tarrying with the Negative: Kant, Hegel, and the Critique of Ideology, Durham:Duke University Press, 1993, pp.27,10.而這種統(tǒng)治則是無意識的,是資本主義社會(huì)中所有個(gè)體都意識不到的,盧卡奇在《歷史與階級意識》中對此做了詳細(xì)表述。另一方面,資本又被視作主體,它具有自身的運(yùn)作邏輯及其規(guī)律,能夠在自身當(dāng)中實(shí)現(xiàn)再生產(chǎn),而這種再生產(chǎn)同樣是“無意識的”,是作為階級的主體意識不到的。因此在第二種情境之下,由于實(shí)體及其主體的再生產(chǎn)的無意識特征,所以盧卡奇所設(shè)想的無產(chǎn)階級的主體性就不復(fù)存在了,因而也就無法對資本予以抵抗。正如齊澤克所說:

資本與知識的融合產(chǎn)生了某種新類型的無產(chǎn)階級,因?yàn)樗鞘チ俗詈笠稽c(diǎn)私人抵抗的絕對的無產(chǎn)階級,所有的一切,甚至最為內(nèi)在的記憶都是被植入的,以至于現(xiàn)在所剩下的只是純粹的無實(shí)體的主體性的真正的空洞。③

換言之,在意識形態(tài)的全面“無意識”的滲透下,資本塑造了無產(chǎn)階級的記憶與內(nèi)核,(6)孔明安、譚勇:《異化的實(shí)體與主體的實(shí)體——齊澤克對馬克思資本哲學(xué)思想的新探討》,《山東社會(huì)科學(xué)》2020年第7期。物化意識成為包括無產(chǎn)階級在內(nèi)的一切人難以擺脫的命運(yùn)。當(dāng)然,對于齊澤克對盧卡奇物化和物化意識的這一悲觀解讀,我們并不完全認(rèn)同。

最后,盧卡奇關(guān)于物化與物化意識的討論也得到了法蘭克福學(xué)派的普遍關(guān)注,并作為社會(huì)批判理論的核心議題得以展開。法蘭克福學(xué)派第一代代表人物阿多諾就延續(xù)了自馬克思、盧卡奇以來所開創(chuàng)的異化理論傳統(tǒng),開啟了大眾文化物化批判,闡發(fā)了資本主義生產(chǎn)條件下文化工業(yè)的物化及其所產(chǎn)生的物化意識。原本作為展現(xiàn)個(gè)體獨(dú)特性的文化領(lǐng)域現(xiàn)今也淪為了資本主義工業(yè)體系的附庸,同質(zhì)化的文化產(chǎn)品以“流水線”的形式被源源不斷地生產(chǎn)出來,隨之而來的便是大眾文化的普遍異化。在文化工業(yè)中,人的審美遭到了完全的“物化”,審美的個(gè)性在時(shí)尚與流行中被文化資本所裹挾,與文化生產(chǎn)的標(biāo)準(zhǔn)化趨向一致,“在文化工業(yè)中,個(gè)性就是一種幻象,這不僅是因?yàn)樯a(chǎn)方式已經(jīng)被標(biāo)準(zhǔn)化。個(gè)人只有與普遍性完全達(dá)成一致,他才能得到容忍,才是沒有問題的”。(7)馬克斯·霍克海默、西奧多·阿道爾諾:《啟蒙辯證法:哲學(xué)斷片》,渠敬東、曹衛(wèi)東譯,上海:上海人民出版社,2003年,第172頁。而文化的意識形態(tài)功能使得文化工業(yè)對大眾的操縱具有天然的隱蔽性,文化工業(yè)與娛樂工業(yè)在輸出文化產(chǎn)品的同時(shí),潛移默化地調(diào)節(jié)、操縱并塑造人的意識,消解人們的超越性,因此所產(chǎn)生的物化意識難以被大眾覺察到,也更難被克服。文化工業(yè)這一普遍化、標(biāo)準(zhǔn)化的物化現(xiàn)狀及其所衍生出的物化意識,正是阿多諾所竭力批判的同一性哲學(xué)的真實(shí)寫照。此外,馬爾庫塞所闡發(fā)的技術(shù)理性物化批判也揭露了技術(shù)理性統(tǒng)治對社會(huì)個(gè)體的壓抑與物化,在技術(shù)異化背景下“愛欲”的喪失,以及由此生成的喪失批判性的“單向度的人”。

法蘭克福學(xué)派第二代代表人物哈貝馬斯同樣關(guān)注物化和物化意識的問題。在紀(jì)念馬爾庫塞70周年誕辰的著作《作為“意識形態(tài)”的技術(shù)與科學(xué)》(1968)一書中,哈貝馬斯對馬爾庫塞技術(shù)理性批判的基本觀點(diǎn)表示贊同,即現(xiàn)代生活中,科學(xué)技術(shù)不再僅僅是一種中立化的工具,而是已經(jīng)“內(nèi)化”為某種資本主義社會(huì)的意識形態(tài)。哈貝馬斯反對馬爾庫塞將科學(xué)技術(shù)的消極作用歸結(jié)于理性本身,認(rèn)為理性并不必然地導(dǎo)向極權(quán),而是具有中立性,關(guān)鍵是要對理性進(jìn)行區(qū)分和甄別。科學(xué)技術(shù)具有“在政治上的純潔性”,(8)④⑤尤爾根·哈貝馬斯:《作為“意識形態(tài)”的技術(shù)和科學(xué)》,李黎、郭官義譯,上海:學(xué)林出版社,1999年,第46、46、362頁?！翱萍歼M(jìn)步的結(jié)構(gòu)是不變的,發(fā)生變化的只是起指導(dǎo)作用的價(jià)值”。④因而,哈貝馬斯在理性的基礎(chǔ)上區(qū)分了工具理性與交往理性,認(rèn)為只有工具理性才是真正導(dǎo)致物化與物化意識的根源,“決定物化意識結(jié)構(gòu)的是‘工具理性’”。⑤物化的產(chǎn)生并非源于工具理性的“原罪”,而是工具理性在社會(huì)交往領(lǐng)域的泛濫,也即“系統(tǒng)對生活世界的殖民化”,這意味著馬爾庫塞所設(shè)想的依靠技術(shù)統(tǒng)治實(shí)現(xiàn)民主政治的路徑并不可取。因此,哈貝馬斯的工具理性物化批判認(rèn)為,要解決工具理性的問題,建立一種新的商談民主政治,需要從交往理性中尋找答案。

法蘭克福學(xué)派第三代代表人物霍耐特則承續(xù)了哈貝馬斯物化理論中對主體間關(guān)系的強(qiáng)調(diào),提出了承認(rèn)理論的物化批判,將“物化”界定為對承認(rèn)的遺忘,從主體間的相互承認(rèn)出發(fā),闡發(fā)了承認(rèn)之于認(rèn)知的優(yōu)先性。這一主體間承認(rèn)理論的物化批判必然導(dǎo)向?qū)ΡR卡奇物化理論的主客體分析架構(gòu)的批判,并且對承認(rèn)維度的強(qiáng)調(diào)也不可避免地引起對盧卡奇物化理論中政治經(jīng)濟(jì)學(xué)基礎(chǔ)的貶斥。

二、對盧卡奇物化理論的系統(tǒng)性批判

盧卡奇是西方馬克思主義陣營中提出并闡釋物化理論的鼻祖,當(dāng)代學(xué)者對物化理論的新闡釋不可避免地要建立在對其物化理論的批判與修正之上?，F(xiàn)代西方哲學(xué)從主體間哲學(xué)向主體間性哲學(xué)的轉(zhuǎn)向,使得對物化理論的探討也出現(xiàn)了向主體間性轉(zhuǎn)向的趨勢。作為對物化理論的主體間性闡釋的代表人物,哈貝馬斯與霍耐特展開了對盧卡奇物化理論的系統(tǒng)性批判。

(一)哈貝馬斯對盧卡奇的物化分析批判

盧卡奇在使用物化概念時(shí),并未像馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中一般,對異化、對象化進(jìn)行區(qū)分,而是把對象化也列入物化的范疇,將客觀化等同于物化,哈貝馬斯對此指出:“盧卡奇把合理化和物化看作是同一過程的兩個(gè)方面?！?9)尤爾根·哈貝馬斯:《交往行為理論(第一卷):行為合理性和社會(huì)合理化》,曹衛(wèi)東譯,第338、341、342、346、346、347頁。在《交往行為理論》中,哈貝馬斯專門探討了“從盧卡奇到阿多諾:作為物化的合理化”,他詳細(xì)剖析了盧卡奇物化理論中對韋伯合理化學(xué)說的運(yùn)用,并對盧卡奇這一理論嘗試表示認(rèn)可,“與馬克思以及韋伯比較起來看,盧卡奇的真正貢獻(xiàn)在于,他能夠同時(shí)從物化和合理化雙重角度來考察社會(huì)勞動(dòng)領(lǐng)域與生活世界語境的分離過程”。(10)尤爾根·哈貝馬斯:《交往行為理論(第一卷):行為合理性和社會(huì)合理化》,曹衛(wèi)東譯,第338、341、342、346、346、347頁。但是就盧卡奇物化理論與階級意識的具體論述而言,哈貝馬斯認(rèn)為存在著諸多可質(zhì)疑之處。

首先,是盧卡奇對經(jīng)濟(jì)系統(tǒng)合理化的片面強(qiáng)調(diào)。盧卡奇在《物化與無產(chǎn)階級意識》一文中,將商品關(guān)系結(jié)構(gòu)視作一切對象性形式的原型。由此,他將個(gè)體間的相互關(guān)系、主體與客觀世界的關(guān)系以及主體與自我的關(guān)系所出現(xiàn)的同一化趨勢,全部歸結(jié)于資本主義社會(huì)的對象化形式——商品形式當(dāng)中,從而將經(jīng)濟(jì)系統(tǒng)合理化的進(jìn)程等同于資本主義社會(huì)的物化過程。哈貝馬斯認(rèn)為,盧卡奇對經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的過分關(guān)注,一方面導(dǎo)致了對生活世界其他方面的忽視,另一方面將經(jīng)濟(jì)合理化等同于物化,則是對“西方理性主義”成就的不加區(qū)別地否定,這一對現(xiàn)代性的過分排斥無異于將嬰兒與洗澡水一起倒掉,“由于盧卡奇只關(guān)注到一種媒介,即交換價(jià)值,并且把物化還原為‘交換抽象’,因此,他把西方理性主義的一切現(xiàn)象都說成是‘整個(gè)社會(huì)徹底資本化的標(biāo)志’”。(11)尤爾根·哈貝馬斯:《交往行為理論(第一卷):行為合理性和社會(huì)合理化》,曹衛(wèi)東譯,第338、341、342、346、346、347頁。

其次,是盧卡奇再次把“實(shí)踐”理論化了,哈貝馬斯將其稱為“一個(gè)致命性的錯(cuò)誤”。(12)尤爾根·哈貝馬斯:《交往行為理論(第一卷):行為合理性和社會(huì)合理化》,曹衛(wèi)東譯,第338、341、342、346、346、347頁。盧卡奇認(rèn)為,歷史哲學(xué)的總體性使其能夠超出形而上學(xué)的限制,創(chuàng)造出主體與客體相統(tǒng)一的歷史主體。在哈貝馬斯看來,盧卡奇提出用階級意識來補(bǔ)充物化理論便是將“實(shí)踐”理論化,“這種階級意識理論所追求的是,從整體上肯定無產(chǎn)階級意識作為歷史的主體—客體所占據(jù)的首要地位”。(13)尤爾根·哈貝馬斯:《交往行為理論(第一卷):行為合理性和社會(huì)合理化》,曹衛(wèi)東譯,第338、341、342、346、346、347頁。在這里,無產(chǎn)階級意識被視作歷史進(jìn)程的客觀存在,哈貝馬斯認(rèn)為這一做法實(shí)際上是重新回到馬克思所超越的黑格爾的客觀唯心主義之中,他借用維爾默的話評價(jià)說,“盧卡奇的嘗試最后失敗了,我認(rèn)為,具有反諷意義的是,失敗的原因竟然在于,盧卡奇對馬克思主義的哲學(xué)重建在一些關(guān)鍵問題上回到了客觀唯心主義”。(14)尤爾根·哈貝馬斯:《交往行為理論(第一卷):行為合理性和社會(huì)合理化》,曹衛(wèi)東譯,第338、341、342、346、346、347頁。盧卡奇將克服物化同一性的現(xiàn)狀寄希望于具有理論理性和實(shí)踐理性同一性的階級意識,無異于對黑格爾絕對精神的重復(fù)。

(二)霍耐特對盧卡奇物化的三重批判

首先,作為哈貝馬斯的助手,霍耐特并不滿足于哈貝馬斯交往行為視野下對盧卡奇的分析和批判,而是將這一批判置于其承認(rèn)理論的視野之下,并指出盧卡奇的錯(cuò)誤在于物化概念的泛化。他認(rèn)為,盧卡奇的批判點(diǎn)之一就在于盧卡奇不加區(qū)別地使用物化概念,從而造成了物化的泛化與濫用,“不論在何種情況下,只要客觀化地認(rèn)識其他人或事理取代了承認(rèn),就發(fā)生了物化”。(15)阿克塞爾·霍耐特:《物化:承認(rèn)理論探析》,羅名珍譯,上海:華東師范大學(xué)出版社,2018年,第86、127、129頁。

一方面,將客觀化等同于物化會(huì)引起對物化現(xiàn)象的“誤認(rèn)”,一些本不屬于物化現(xiàn)象的社會(huì)事實(shí),由于物化概念的泛化使用而被認(rèn)為是物化,這有礙于形成對資本主義性質(zhì)的真實(shí)認(rèn)識。從盧卡奇對物化內(nèi)容的界定來看,物化不僅包含著主觀方面的內(nèi)容,也包含著商品世界中客觀方面的內(nèi)容,在這里勞動(dòng)對象化所生產(chǎn)的勞動(dòng)產(chǎn)品與勞動(dòng)者一同被打上了物化的標(biāo)簽?；裟吞卣J(rèn)為,“只有某種存在事實(shí)上并不具備事物的典型屬性、卻被作為事物來認(rèn)識或?qū)Υ龝r(shí),才存在真正的物化”,(16)A. 霍耐特:《對物化、認(rèn)知、承認(rèn)的幾點(diǎn)誤解》,胡云峰譯,《世界哲學(xué)》2012年第5期。客觀世界本身就具備物的屬性,對其產(chǎn)生認(rèn)知不屬于物化的范疇。對象化、客觀化、合理化并非現(xiàn)代資本主義社會(huì)中特有的現(xiàn)象,而是人類歷史發(fā)展過程中的自然環(huán)節(jié),將其誤認(rèn)為物化,否認(rèn)了社會(huì)客觀進(jìn)程的合理性。盡管資本主義生產(chǎn)活動(dòng)也必須經(jīng)過對象化、客觀化、合理化的階段,但這并不必然引起人與人、人與物之間的對立,因而不屬于資本主義的特質(zhì)。

另一方面,將客觀化等同于物化會(huì)導(dǎo)致對物化社會(huì)成因的“誤診”,從而不能找到克服物化的真正路徑。盧卡奇基于對物化概念的分析,將物化的社會(huì)根源歸結(jié)于商品交換,霍耐特認(rèn)為這一做法忽略了社會(huì)交往實(shí)踐中的承認(rèn)關(guān)系;盡管資本主義社會(huì)中的商品交換以物與物的交換形式表現(xiàn)出來,但實(shí)際上是建立在人與人之間的承認(rèn)基礎(chǔ)之上,正如馬克思在論及商品價(jià)值實(shí)現(xiàn)時(shí)所提到的“驚險(xiǎn)的跳躍”,“這個(gè)跳躍如果不成功,摔壞的不是商品,但一定是商品占有者”。(17)阿克塞爾·霍耐特:《物化:承認(rèn)理論探析》,羅名珍譯,上海:華東師范大學(xué)出版社,2018年,第86、127、129頁。對商品價(jià)值的承認(rèn)實(shí)際上蘊(yùn)含的是對勞動(dòng)者勞動(dòng)的承認(rèn)。盧卡奇只看到了商品交換中物對人的控制,卻沒有看到其背后所反映的人與人之間的關(guān)系。在霍耐特看來,“資本主義社會(huì)并不必然產(chǎn)生物化形式,產(chǎn)生物化的是資本主義和資本主義實(shí)踐的具體形式”。(18)延森·蘇瑟:《物化與揚(yáng)棄:對話阿克塞爾·霍耐特》,杜敏、李泉譯,《國外理論動(dòng)態(tài)》2014年第6期。造成物化的根本原因不在于商品交換,而是資本主義社會(huì)中錯(cuò)誤的實(shí)踐形式所導(dǎo)致的人與人之間承認(rèn)關(guān)系的扭曲。

其次,霍耐特指出了盧卡奇的第二個(gè)失誤在于政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的單一維度及其片面性。如上所述,物化的泛化在邏輯上會(huì)造成單一維度的批判。具體到盧卡奇的物化批判,霍耐特認(rèn)為,盧卡奇的物化批判仍然局限于一種生產(chǎn)范式論的批判,是一種單一的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)維度的片面性批判。在這里,霍耐特師承哈貝馬斯,強(qiáng)調(diào)承認(rèn)的規(guī)范性維度,并以此來批判盧卡奇的物化。他認(rèn)為,盧卡奇從商品經(jīng)濟(jì)交換中發(fā)現(xiàn)物化現(xiàn)象并將其抽象上升為物化概念,試圖將其從經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域推廣到整個(gè)社會(huì)領(lǐng)域,仿佛經(jīng)濟(jì)生活中的物化現(xiàn)象可以擴(kuò)展到生活世界的各個(gè)方面。對此霍耐特評價(jià)道,“他原先僅在資本主義市場交流中發(fā)現(xiàn)的物化現(xiàn)象,將會(huì)像疾病感染一般地,擴(kuò)散到所有社會(huì)生活世界里”。(19)阿克塞爾·霍耐特:《物化:承認(rèn)理論探析》,羅名珍譯,上海:華東師范大學(xué)出版社,2018年,第86、127、129頁。

盧卡奇的物化理論采用了經(jīng)濟(jì)優(yōu)先的解釋策略,預(yù)設(shè)了經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域的物化現(xiàn)象能夠控制人們的日常生活乃至思維方式,最終形成“對生活世界的殖民化”。這一演繹過程缺乏經(jīng)驗(yàn)依據(jù),只是純粹概念在意識領(lǐng)域中的自我運(yùn)動(dòng),并未真正涉及到現(xiàn)實(shí)生活本身。盧卡奇從商品經(jīng)濟(jì)物化的大前提出發(fā),推導(dǎo)出資本主義社會(huì)的普遍物化,而沒有對這一推導(dǎo)成立的有效性予以證實(shí)和說明。在霍耐特看來,自然的物化、自我的物化、對他人的物化這三者之間并不存在必然的關(guān)聯(lián)性,而盧卡奇則想當(dāng)然地認(rèn)為物化的三個(gè)維度之間有著某種必然的統(tǒng)一性,他沒有把這三個(gè)層面的關(guān)聯(lián)視為“一個(gè)經(jīng)驗(yàn)性的議題,而是視為某種概念必然性的結(jié)果”。(20)洪樓:《物化與承認(rèn):論霍耐特對物化概念的新詮釋》,《山東社會(huì)科學(xué)》2019年第5期。換言之,即便這三個(gè)層面之間存在著聯(lián)系,也絕不是天然地從概念中推演出來,而是需要加以經(jīng)驗(yàn)地說明和闡釋。

霍耐特不僅對盧卡奇物化分析的有效性提出質(zhì)疑,他還指出,盧卡奇生產(chǎn)范式的解釋路徑在現(xiàn)代社會(huì)中缺乏說服力。霍耐特認(rèn)為,盧卡奇陷入了生產(chǎn)范式當(dāng)中,忽略了其他因素的作用,尤其是規(guī)范因素在人類社會(huì)中所扮演的重要角色。經(jīng)濟(jì)生活固然是生活世界的重要部分,但是商品交換的市場性原則并不能解釋諸如“性別歧視”“種族主義”這類物化現(xiàn)象的產(chǎn)生,即便沒有物作為中介,社會(huì)仍然存在將特定人群物化的現(xiàn)象。在公共領(lǐng)域和家庭生活中還涉及很多生產(chǎn)范式難以解釋但又亟需解決的問題,而承認(rèn)范式能夠很好地說明這種存在于主體與主體之間的物化關(guān)系。因此他主張以承認(rèn)為核心概念,強(qiáng)調(diào)物化理論的規(guī)范性維度,以承認(rèn)范式取代盧卡奇的生產(chǎn)范式,重新闡釋現(xiàn)代資本主義社會(huì)的物化現(xiàn)象。

最后,霍耐特認(rèn)為,盧卡奇的物化批判中隱匿著主客二分的認(rèn)識框架及其缺陷。他指出,盧卡奇將資本主義社會(huì)的結(jié)構(gòu)性物化歸因于商品交換關(guān)系,而完全忽視了主體性的規(guī)范維度,寄希望于無產(chǎn)階級實(shí)現(xiàn)歷史主體與客體的統(tǒng)一,以超越物化意識,恢復(fù)總體性。在霍耐特看來,這一做法實(shí)際上是回到了黑格爾、費(fèi)希特的同一性哲學(xué)之中,將人類的實(shí)踐視為主體創(chuàng)造的客體,以追求階級意識與歷史客體的統(tǒng)一,(21)楊禮銀、李倩倩:《霍耐特的物化批判理論評析——以對盧卡奇的批判為視點(diǎn)》,《學(xué)術(shù)交流》2019年第8期。盧卡奇仍然局限于意識哲學(xué)的主客體思維模式,將主體與客體予以對立,并試圖構(gòu)建一種主客體統(tǒng)一的總體性理論?；裟吞貙ΡR卡奇的批判點(diǎn)之三就在于其物化理論中主體—客體的思維模式,盧卡奇在物化現(xiàn)象分析中采用了認(rèn)知優(yōu)先的立場,在物化中主體以淡漠的、中立的視角看待世界,將自身置于觀察者的角色,全然喪失了人之于自然的主體性地位。這一認(rèn)知立場使得人們在對待他人和處理社會(huì)關(guān)系時(shí),不是把對方當(dāng)作人的類存在,而是為了實(shí)現(xiàn)自己目的的手段,實(shí)際上在物化社會(huì)中人是手段而不是目的。

主客二分的認(rèn)識框架最終導(dǎo)向的是對工具理性的批判?；裟吞卣J(rèn)為,從盧卡奇到法蘭克福學(xué)派的物化概念所歷經(jīng)的正是這樣一條工具化的解釋路徑,從而發(fā)展出了技術(shù)理性批判與工具理性批判道路,“盧卡奇從資本主義商品交換的抽象強(qiáng)制中推導(dǎo)出物化思維模式,霍克海默和阿多諾把這種物化思維形式看作是人類工具性地利用自然的內(nèi)在形式”。(22)阿克塞爾·霍耐特:《分裂的社會(huì)世界:社會(huì)哲學(xué)文集》,王曉升譯,北京:社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社,2011年,第32、29頁。馬爾庫塞的技術(shù)統(tǒng)治與意識形態(tài)批判理論同樣也受到了盧卡奇物化理論的影響,未能擺脫主體—客體的思維模式。霍耐特批判了以盧卡奇為代表的社會(huì)批判理論家,認(rèn)為他們在物化概念中都“拘泥于意識哲學(xué)的思想傳統(tǒng)。這個(gè)思想傳統(tǒng)按照主體和客體之間認(rèn)知關(guān)系的模式構(gòu)建人的理性概念”,(23)阿克塞爾·霍耐特:《分裂的社會(huì)世界:社會(huì)哲學(xué)文集》,王曉升譯,北京:社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社,2011年,第32、29頁。而忽視了主體間的交互行為與情感溝通?；裟吞卦诖酥赋?正是由于社會(huì)批判理論長期以來的主客體思維框架,使得主體間的交往實(shí)踐被工具理性支配;在他看來,工具理性思維模式與主體—客體的認(rèn)識框架具有內(nèi)在一致性,“工具”這一概念本身就蘊(yùn)含著客體的存在。認(rèn)知優(yōu)先主導(dǎo)下的物化理論及其批判,其本身就遭到了工具化的威脅,這一社會(huì)批判理論恰恰是工具理性主義的體現(xiàn),對客體的過分關(guān)注導(dǎo)致了對主體的忽視,造成了對承認(rèn)的遺忘。

霍耐特反對盧卡奇等人把工具化與物化等同起來的做法,在他看來,工具化與物化不論是在概念還是評判標(biāo)準(zhǔn)上都存在著根本差異。工具化將他人視作手段和工具,違背的是道德規(guī)范,而物化則是在更深的層次上對人的存在的本體論的遺忘,因此工具化并不能涵蓋物化的全部內(nèi)涵。尤其是在人類交往日益密切、意識形態(tài)多元復(fù)雜的今天,工具化已經(jīng)喪失了對物化的唯一解釋性地位,需要我們重新對物化進(jìn)行詮釋。

三、社會(huì)病理學(xué)視閾下物化理論的新詮釋

哈貝馬斯對盧卡奇經(jīng)濟(jì)系統(tǒng)合理化的批判與霍耐特對盧卡奇政治經(jīng)濟(jì)學(xué)單一維度的批判,實(shí)質(zhì)上都是對物化理論中經(jīng)濟(jì)決定論觀點(diǎn)的拒斥。他們認(rèn)為,應(yīng)該采取規(guī)范性的理論視角,探究主體間關(guān)系的物化以及由此產(chǎn)生的物化意識。哈貝馬斯以交往為核心,闡釋了系統(tǒng)對生活世界的殖民化;霍耐特則以承認(rèn)為核心,闡述了承認(rèn)的遺忘,以及由此引發(fā)的物化現(xiàn)象。

(一)哈貝馬斯物化理論的交往轉(zhuǎn)向

哈貝馬斯指出,從盧卡奇到阿多諾的物化理論所采用的都是工具理性批判模式,他認(rèn)為工具理性的問題并不能從工具理性內(nèi)部尋求解決,而應(yīng)該訴諸具有規(guī)范意義的交往理性,“借助系統(tǒng)產(chǎn)生的生活世界病理學(xué)術(shù)語,對物化問題的重新闡述”。(24)Habermas J.,The Theory of Communicative Action: Volume 1: Reason and the Rationalization of Society,Boston:Beacon Press, 1985,p. xxxii.因此,他試圖以規(guī)范性的社會(huì)交往取代盧卡奇的物化批判。

首先,物化乃生活世界的殖民化。哈貝馬斯賦予了物化概念以新的內(nèi)涵,他將物化視作系統(tǒng)對“生活世界的殖民化”。(25)尤爾根·哈貝馬斯:《交往行為理論(第一卷):行為合理性和社會(huì)合理化》,曹衛(wèi)東譯,第5頁。與盧卡奇對總體性的強(qiáng)調(diào)不同,哈貝馬斯將資本主義社會(huì)劃分為系統(tǒng)與生活世界兩個(gè)部分,其中“系統(tǒng)”包括由貨幣作為媒介的經(jīng)濟(jì)子系統(tǒng)和由權(quán)力作為媒介的政治子系統(tǒng),奉行的是工具理性,這類社會(huì)系統(tǒng)發(fā)揮著系統(tǒng)整合的作用,能夠推進(jìn)復(fù)雜社會(huì)的合理化進(jìn)程?！吧钍澜纭备拍顒t源自胡塞爾的現(xiàn)象學(xué)理論,包括文化、社會(huì)與個(gè)性三個(gè)部分,是人們獲得意義、團(tuán)結(jié)和尋求認(rèn)同的場所,奉行交往理性,具有社會(huì)整合的功能,能夠滿足社會(huì)文化的生產(chǎn)與個(gè)體個(gè)性成長的需要。哈貝馬斯認(rèn)為,在理想的社會(huì)狀態(tài)中,系統(tǒng)與生活世界應(yīng)當(dāng)處于相互依存與補(bǔ)充的平衡關(guān)系之中。但在當(dāng)今資本主義社會(huì),系統(tǒng)與生活世界之間的關(guān)系卻以一種病態(tài)的樣貌呈現(xiàn)出來,工具理性的無序擴(kuò)張與人們對系統(tǒng)的過分依賴,使得生活世界淪為系統(tǒng)的附庸,其結(jié)果是人“自由的喪失”,資本主義社會(huì)演變?yōu)橐惶紫到y(tǒng)化的工具體系,在其中,系統(tǒng)取得了對生活世界的控制。哈貝馬斯認(rèn)為,這一系統(tǒng)對生活世界的入侵正是資本主義的物化現(xiàn)狀,“當(dāng)系統(tǒng)不再是實(shí)現(xiàn)某個(gè)目的的手段,從而不再是能夠通過生活世界而最終被檢驗(yàn)的東西,而它自身就成了一種手段的時(shí)候,生活世界殖民化就出現(xiàn)了”。(26)安德魯·埃德加:《哈貝馬斯:關(guān)鍵概念》,楊禮銀、朱松峰譯,南京:江蘇人民出版社,2008年,第20頁。當(dāng)經(jīng)濟(jì)系統(tǒng)與行政系統(tǒng)入侵生活世界的文化層面時(shí),便會(huì)導(dǎo)致文化的工具理性化,從而引起資本主義的社會(huì)文化危機(jī),這一危機(jī)的直接體現(xiàn)便是物化意識。

其次,文化危機(jī)的物化意識。工具理性在生活世界的擴(kuò)張,其結(jié)果便是生活“意義的喪失”。本該在生活世界進(jìn)行整合的交往理性被工具理性所取代,具有規(guī)范意義的人與人之間的相互交往關(guān)系被物化為工具行為與策略行為。原本體現(xiàn)價(jià)值與意義的生活世界,淪為實(shí)現(xiàn)系統(tǒng)整合的手段,人與人之間的溝通交往不再將他人視作與自身相等的個(gè)體,而是將他人視作實(shí)現(xiàn)自身目的的手段。這一主體間性關(guān)系的畸形發(fā)展,其背后反映的是個(gè)體同一性的物化意識,將系統(tǒng)與生活世界都同一化為工具理性,“思想一直都是同一性思想,依靠的是操作,在工具理性范圍之外毫無意義,特別是在今天,隨著工具理性的勝利挺進(jìn),意識的物化似乎已經(jīng)是一種普遍現(xiàn)象”。(27)尤爾根·哈貝馬斯:《交往行為理論(第一卷):行為合理性和社會(huì)合理化》,曹衛(wèi)東譯,第367頁。

哈貝馬斯認(rèn)為,物化與物化意識的產(chǎn)生破壞了交往理性與生活世界的內(nèi)在統(tǒng)一性,使得生活世界失去了批判的意義。因此,對物化的克服就是要借助交往行為重建生活世界的合理化,以此來恢復(fù)交往理性與生活世界的內(nèi)在同一性,從而建立起理想的意義世界。由此,哈貝馬斯完成了物化批判理論的交往范式轉(zhuǎn)向。哈貝馬斯所強(qiáng)調(diào)的交往行為理論,正是以人與人之間的承認(rèn)為前提,這也為霍耐特物化理論的承認(rèn)轉(zhuǎn)向提供了理論基礎(chǔ)。

(二)霍耐特物化理論的承認(rèn)轉(zhuǎn)向

霍耐特認(rèn)為,在資本主義發(fā)展邁向后現(xiàn)代的今天,以資本主義內(nèi)在矛盾和經(jīng)濟(jì)危機(jī)為核心的敘事邏輯已經(jīng)不足以詮釋當(dāng)代資本主義社會(huì)的困境,他認(rèn)為,當(dāng)代資本主義社會(huì)的弊病本質(zhì)上是社會(huì)的日益進(jìn)步與個(gè)體的單面化及社會(huì)性的削弱之間的對立這一矛盾,(28)周萍:《霍耐特多元正義構(gòu)想的道德基礎(chǔ)與方法論前提》,《哲學(xué)動(dòng)態(tài)》2019年第7期?；裟吞貙⑵浞Q為資本主義社會(huì)的悖論。盡管在“社會(huì)民主主義”階段,資本主義現(xiàn)代化取得了一系列規(guī)范性成就,但在“新自由主義革命”之后,這一道德進(jìn)步卻走向了自身的反面。結(jié)合帕森斯(Talcott Parsons)的現(xiàn)代社會(huì)理論,霍耐特總結(jié)了資本主義現(xiàn)代化“悖論”的四種表現(xiàn)形式,(29)Hartmann M. &Honneth A., “Paradoxes of Capitalism”,Constellations, Volume13, Issue1 (2006), pp.41-58.展開了政治倫理轉(zhuǎn)向下的資本主義社會(huì)的病理診斷。

一是個(gè)人主義的悖論,資本主義賦予個(gè)人人生經(jīng)歷的自由,然而這種個(gè)人主義的普遍化卻造成了“生活世界對系統(tǒng)的殖民化”,束縛了個(gè)人的真實(shí)性和自主性;二是法權(quán)領(lǐng)域的悖論,平等主義的法治擴(kuò)展了公民自由和政治權(quán)利,但福利國家的政策使得個(gè)人權(quán)利與責(zé)任義務(wù)之間失衡;三是成就原則的悖論,個(gè)人通過成就獲得社會(huì)分配和獎(jiǎng)勵(lì),但市場成功逐漸成為獎(jiǎng)勵(lì)成就的唯一標(biāo)準(zhǔn),實(shí)際上,由于“關(guān)系網(wǎng)”的存在,個(gè)人成就總體上具有不確定性,人們難以獲得關(guān)于自身貢獻(xiàn)和成就的價(jià)值評判;四是羅曼蒂克式愛的悖論,本來基于親密關(guān)系的純粹關(guān)系在實(shí)踐中被“消費(fèi)理性”所控制,愛正在不斷被商業(yè)化。這一系列悖論都表明資本主義社會(huì)實(shí)踐關(guān)系產(chǎn)生了畸變,由此,霍耐特開始了對盧卡奇物化的重新思考,并試圖在承認(rèn)理論的框架下重新詮釋“物化”理論。

首先,物化乃承認(rèn)的遺忘。在論及批判理論的思想遺產(chǎn)時(shí),霍耐特表示:“如果它們依然應(yīng)當(dāng)發(fā)揮其曾經(jīng)試圖發(fā)揮的作用,那么它們?nèi)啃枰M(jìn)行概念上的革新,并要與我們的知識現(xiàn)狀相調(diào)和?！?30)阿克塞爾·霍耐特:《理性的社會(huì)病理學(xué)——論批判理論的思想遺產(chǎn)》,侯振武譯,《天津社會(huì)科學(xué)》2016年第4期。他對盧卡奇物化概念的重釋正是如此,霍耐特以承認(rèn)為核心概念,融合了心理學(xué)、哲學(xué)等領(lǐng)域的最新研究成果,發(fā)展出一套全新的物化分析框架,而首當(dāng)其沖的則是對物化概念的革新,霍耐特分別從語義學(xué)和本體論兩個(gè)不同層面對物化概念作出重釋。其一是字面意義上的物化概念,它意指“某種存在事實(shí)上并不具有事物的典型屬性、卻被當(dāng)做事物來認(rèn)識或?qū)Υ?(31)A. 霍耐特:《對物化、認(rèn)知、承認(rèn)的幾點(diǎn)誤解》,胡云峰譯,《世界哲學(xué)》2012年第5期。這是一種認(rèn)知范疇的錯(cuò)誤?；裟吞卣J(rèn)為,盧卡奇在最初的概念構(gòu)思上就接近于這一物化概念,關(guān)注對象如何在物化中發(fā)生變化,不過很快盧卡奇便將焦點(diǎn)轉(zhuǎn)向了“行動(dòng)主體在物化他者的過程中,自身如何必然經(jīng)歷轉(zhuǎn)變”。(32)阿克塞爾·霍耐特:《物化:承認(rèn)理論探析》,羅名珍譯,第21、88頁。其二,本體論意義上的物化則是由于對承認(rèn)的遺忘?；裟吞刂赋?“此種對承認(rèn)的遺忘,我們——從一個(gè)較高的層面來延續(xù)盧卡奇的初衷——可稱之為‘物化’”,(33)阿克塞爾·霍耐特:《物化:承認(rèn)理論探析》,羅名珍譯,第21、88頁。在這里霍耐特沿用了物化這一概念,卻賦予其另一種全新的內(nèi)涵。

“預(yù)先承認(rèn)”意味著承認(rèn)之于認(rèn)知的優(yōu)先性,也或多或少地包含了精神分析的意蘊(yùn)?；裟吞貜牟煌嵌日撟C了這種預(yù)先性何以可能。一是從個(gè)體發(fā)生學(xué)的角度出發(fā),承認(rèn)具有時(shí)間上的優(yōu)先性。他融合了精神分析及發(fā)展心理學(xué)的理論成果,援引了斯坦利·卡維爾(Stanley Cavell)在人際交往領(lǐng)域的研究,認(rèn)為情感認(rèn)同存在于個(gè)體認(rèn)知之前,他說:“在人類社會(huì)行為中皆存在著一種承認(rèn)優(yōu)位——承認(rèn)優(yōu)先于認(rèn)識,對人之共感參與優(yōu)先于中立地認(rèn)識他人。”(34)阿克塞爾·霍耐特:《物化:承認(rèn)理論探析》,羅名珍譯,第81、85、iii-iv頁?！邦A(yù)先承認(rèn)”的概念顯然包含著更多的精神分析的內(nèi)涵。例如,嬰兒在發(fā)育過程中只有在情感層面認(rèn)同照料者之后,才能基于照料者的視角形成對客觀世界的認(rèn)識。顯然無意識的情感認(rèn)同構(gòu)成了嬰兒后期認(rèn)識世界的前提。同樣,成人之間的互動(dòng)理解也是建立在身份承認(rèn)的前提之下,否則根本就不會(huì)產(chǎn)生彼此之間的互動(dòng)認(rèn)識。這典型地反映了霍耐特承認(rèn)理論中精神分析和后現(xiàn)代主義的濃厚情結(jié)。此外,霍耐特還通過溫尼科特(Donald W. Winnicott)的精神分析研究,表明母親與孩子的關(guān)系存在著一種原始的主體間承認(rèn)關(guān)系。嬰兒在出生伊始,與母親處于尚未分化的共生階段,母子雙方都不會(huì)將自己視作獨(dú)立的實(shí)在而與彼此區(qū)分,這一“絕對依賴”狀態(tài)將會(huì)一直延續(xù),直到嬰兒能夠區(qū)分自我與環(huán)境。建立與依戀者之間的情感認(rèn)同是兒童認(rèn)知發(fā)展過程中的必經(jīng)階段,這從經(jīng)驗(yàn)上論證了承認(rèn)相較于認(rèn)知的時(shí)間上的優(yōu)先性。二是從邏輯推演的角度出發(fā),承認(rèn)具有邏輯上的優(yōu)先性?；裟吞匚樟撕５赂駹柵c杜威的思想理論成果,論證了承認(rèn)在社會(huì)關(guān)系中的基礎(chǔ)性地位。在主體間的實(shí)踐關(guān)系中,“承認(rèn)”關(guān)系的建構(gòu)是確立個(gè)體意義的先決條件。正是在他人的承認(rèn)中,個(gè)體感知到了自身并確證了作為人的主體性存在,“承認(rèn)的態(tài)度作為一種實(shí)踐的、非認(rèn)知的態(tài)度,乃是人類能夠認(rèn)識其他人以及外在世界的必要先決條件”。(35)阿克塞爾·霍耐特:《物化:承認(rèn)理論探析》,羅名珍譯,第81、85、iii-iv頁。至此,霍耐特在經(jīng)驗(yàn)和邏輯上完成了對“預(yù)先承認(rèn)”的論證。

霍耐特曾斷言,盧卡奇“將當(dāng)時(shí)可見的病態(tài)社會(huì)現(xiàn)象界定為‘物化’時(shí),這類判斷顯然預(yù)設(shè)了,某種屬于人與人的社會(huì)關(guān)系本質(zhì)的什么”。(36)阿克塞爾·霍耐特:《物化:承認(rèn)理論探析》,羅名珍譯,第81、85、iii-iv頁。顯然,霍耐特在此運(yùn)用了后現(xiàn)代理論,以精神分析和心理學(xué)的研究成果來豐富其承認(rèn)理論,并以之來分析、改造盧卡奇的物化理論,用“預(yù)先承認(rèn)”來詮釋盧卡奇的“物化”概念,因而“預(yù)先承認(rèn)”概念同樣蘊(yùn)含了一種對主體間實(shí)踐關(guān)系的預(yù)設(shè)。在他看來,人與人之間的社會(huì)關(guān)系本質(zhì)上是承認(rèn),但在現(xiàn)代資本主義社會(huì)的悖論下,主體在實(shí)踐中普遍遺忘了承認(rèn)關(guān)系的預(yù)先存在,代之以旁觀者的中立態(tài)度而非參與者的視角來對待他者及世界,將人視作“無感情的對象”或“物”,周邊的一切都成為無生命的客體存在,正是在這一意義上,他將物化重新界定為對承認(rèn)的遺忘。

其次,是物化的三種形式。在明確了物化是對承認(rèn)的遺忘之后,霍耐特詳細(xì)論述了有別于盧卡奇物化概念的三個(gè)層面:主體間關(guān)系的物化、自然的物化和自我物化。與盧卡奇先驗(yàn)地以概念必然將物化的三個(gè)方面統(tǒng)一起來不同,霍耐特采取了分別論證的方式,通過承認(rèn)概念建立起了三個(gè)維度之間的內(nèi)在聯(lián)系。

其一是主體間關(guān)系的物化。在霍耐特所設(shè)想的理想主體間實(shí)踐關(guān)系中,主體與他者的社會(huì)交往蘊(yùn)含著對他者的認(rèn)可與尊重。一方面,主體承認(rèn)對方作為人的類存在而賦予其與自身同等的地位,雙方作為平等的主體進(jìn)行溝通交流;另一方面,主體接受對方與自身差異性的存在,包容他者與自己的不同,基于相互的承認(rèn)與尊重,雙方開展情感交互的實(shí)踐。而在現(xiàn)代社會(huì)的交往實(shí)踐中,人們遺忘了承認(rèn)關(guān)系,人與人之間的社會(huì)關(guān)系從而具有了物的性格,“人們之間的必要聯(lián)系只是在認(rèn)識上被生產(chǎn)出來,而不是從情感上被體會(huì)到”。(37)阿克塞爾·霍耐特:《分裂的社會(huì)世界:社會(huì)哲學(xué)文集》,王曉升譯,第5頁。在消費(fèi)理性和工具理性盛行的新自由主義社會(huì),“生活世界對系統(tǒng)的殖民化”使得私人領(lǐng)域的交際行為也服從于資本營利的目的,將他人視作個(gè)體達(dá)到目的的工具,友誼、愛情等情感關(guān)系摻雜了利益目的從而失去了純粹性。需要指出的是,霍耐特在這里并非意指所有的目標(biāo)導(dǎo)向?qū)嵺`都會(huì)招致物化,而是只有當(dāng)目標(biāo)自洽化使主體遺忘了他者的人類特性及承認(rèn)關(guān)系時(shí),才會(huì)致使物化的產(chǎn)生,“如果某種特別行動(dòng)的成功需要人們對一切可導(dǎo)致他人具有人類專有特征的事物視而不見,自洽化就可能導(dǎo)向主體間的物化”。(38)A. 霍耐特:《對物化、認(rèn)知、承認(rèn)的幾點(diǎn)誤解》,胡云峰譯,《世界哲學(xué)》2012年第5期。

其二是自然的物化?；裟吞卣J(rèn)為,承認(rèn)的遺忘同樣適用于人與自然的關(guān)系,他借用了阿多諾的觀點(diǎn),論證了人對自然的承認(rèn)是可能的。阿多諾認(rèn)為,個(gè)體對客觀對象的認(rèn)知需要憑借對依附人的認(rèn)同?；裟吞貙⑵湓匠姓J(rèn)理論中,經(jīng)由他者的中介論證了對非人類對象的承認(rèn),他認(rèn)為,人對自然的感知源自他者所賦予的意義,“對他人個(gè)體性的承認(rèn)要求著我們,就客體曾被他人所賦予之各種意義與面向來認(rèn)識其獨(dú)特性”。(39)Honneth A., Reification: A New Look at an Old Idea,Oxford:Oxford University Press, 2008, pp. 44-45,63, 91.換言之,對客體的承認(rèn)是對他者承認(rèn)的延伸?？陀^對象之所以具有獨(dú)特意義是因?yàn)槌休d著他者的個(gè)體性,對他者的承認(rèn)不僅意味著尊重其主體性,同樣還要尊重他所賦予重要意義的客體,正如對勞動(dòng)者的尊重包含著對其勞動(dòng)成果的尊重一樣。當(dāng)我們遺忘了他人所賦予的意義,把物僅僅當(dāng)作孤立的客觀對象來看待,那么便產(chǎn)生了自然的物化,“我們僅僅以客觀認(rèn)知的方式來感知?jiǎng)游?、植物或?而沒有意識到這些對象對于我們周圍人而言的生存論意義……正是對我們周圍環(huán)境所包含的意義多樣性的否定,我們才能指認(rèn)自然或客觀世界的物化”。(40)Honneth A., Reification: A New Look at an Old Idea,Oxford:Oxford University Press, 2008, pp. 44-45,63, 91.

其三是自我的物化?；裟吞卣J(rèn)為,當(dāng)我們采用認(rèn)知觀察而非情感參與的立場對待自身的內(nèi)在經(jīng)驗(yàn)世界時(shí),就會(huì)產(chǎn)生自我物化。在他看來,自我物化具有兩種表現(xiàn)形式。第一種是“偵探主義”模式,主體將自己思維領(lǐng)域設(shè)想為外在感覺器官一般的存在,能夠通過觀察認(rèn)識來直接獲知自己的思維狀態(tài)。這一模式將主體復(fù)雜的情感、欲望、意識予以簡單地客觀對象化,將“欲望、情感視為物一樣的對象”,(41)單傳友:《承認(rèn)的遺忘:霍耐特對物化概念的批判與重構(gòu)》,《安徽師范大學(xué)學(xué)報(bào)(人文社會(huì)科學(xué)版)》2014年第6期。似乎憑借觀察,我們就可以像洞察自然規(guī)律一樣洞察內(nèi)心。第二種是“建構(gòu)主義”模式,將欲望、情感視為自由意志的產(chǎn)物,主體完全能夠根據(jù)自己的主觀意愿建構(gòu)思維狀態(tài),然而實(shí)際上主體欲望、情感的產(chǎn)生往往受到外在世界的刺激,思維狀態(tài)的變化并不完全受控于主體意志。在霍耐特看來,不論是“偵探主義”中消極被動(dòng)的觀察者,還是“建構(gòu)主義”中積極主動(dòng)的建構(gòu)者,二者都遺忘了與自身的承認(rèn)關(guān)系。

最后,是病理學(xué)診斷?；裟吞貙?dāng)代資本主義社會(huì)的病理診斷為對承認(rèn)的遺忘,并試圖從規(guī)范的意義上尋找物化現(xiàn)象的社會(huì)根源。在他看來,造成物化現(xiàn)象的不是資本主義社會(huì)本身,而是資本主義和資本主義實(shí)踐的具體形式出現(xiàn)了偏差。這一錯(cuò)誤的實(shí)踐形式從社會(huì)成因上來看可以分為兩類:一類是目的理性的僭越,另一類是意識形態(tài)的偏見。

在第一種類型中,個(gè)體出于原初的目的參與社會(huì)實(shí)踐活動(dòng),但在具體實(shí)踐中受到目的理性的驅(qū)使,以至于遺忘了最初的動(dòng)機(jī),轉(zhuǎn)而追求另一個(gè)獨(dú)立的特定目標(biāo)。霍耐特以網(wǎng)球比賽和戰(zhàn)爭為例,來解釋目的理性何以實(shí)現(xiàn)對情感動(dòng)機(jī)的僭越。行動(dòng)者原是為了促進(jìn)雙方的情感交際,約其好友進(jìn)行網(wǎng)球比賽,但在比賽過程中,行動(dòng)者只專注于比賽結(jié)果的勝負(fù),以至于忘記了對方是自己的好友,只將其作為對手看待。在這里,行動(dòng)者被狂熱的勝負(fù)欲沖昏了頭腦,丟棄了比賽的初衷,沒有意識到這場比賽是基于雙方之間的友誼才得以開展的。在戰(zhàn)爭中也是如此,戰(zhàn)爭最初是軍事力量的博弈,但在具體的實(shí)踐操作中,士兵在交戰(zhàn)中迷失了自我,將戰(zhàn)爭行為轉(zhuǎn)換為對敵人無差別的屠殺,忘記了對方作為人的生命存在,“當(dāng)認(rèn)識的目的脫離了原先的脈絡(luò),認(rèn)識態(tài)度便會(huì)漸趨偏狹而僵化”。(42)阿克塞爾·霍耐特:《物化:承認(rèn)理論探析》,羅名珍譯,第94頁。個(gè)體在實(shí)踐中只追求單一的工具理性目標(biāo),遺忘了自身的初衷,不可避免地會(huì)導(dǎo)向?qū)Τ姓J(rèn)關(guān)系的抽離以及人際關(guān)系的物化。

在第二種類型中,人們受到意識形態(tài)偏見的影響,否認(rèn)對某類特定群體的原初承認(rèn)。例如在性別歧視、種族歧視中,行動(dòng)者對女性和少數(shù)族裔的刻板印象不斷地在實(shí)踐中得到強(qiáng)化,并進(jìn)一步固定認(rèn)知,長此以往便形成了一種習(xí)慣性的行為體系與歷史觀念,完全遺忘了這類群體作為他者的人類屬性。進(jìn)而產(chǎn)生了在信念上物化女性與少數(shù)族裔的現(xiàn)象。在霍耐特看來,意識形態(tài)偏見的產(chǎn)生源自于行動(dòng)者在實(shí)踐中僵化的思維模式,即將一些片面性的因素上升為某一特定群體的特征,從而遺忘了承認(rèn)的基礎(chǔ)性存在。

盡管這二者都是對預(yù)先承認(rèn)的遺忘,但在分析視角和成因上存在著差異,前一種情況更多來自個(gè)人因素的影響,偏重于實(shí)踐活動(dòng)層面;而后一種情況則是外在條件使然,是發(fā)生在思維意識領(lǐng)域內(nèi)的物化。

四、結(jié)語:一種嘗試性的新闡釋

面對資本主義社會(huì)中的物化現(xiàn)象,盧卡奇、哈貝馬斯與霍耐特基于各自的時(shí)代特征給出了不同的診斷方案。盧卡奇采用政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的視角對物化與物化意識予以批判和解讀。哈貝馬斯則基于韋伯的合理化理論,從社會(huì)交往角度開啟了主體間性的物化理論批判,劃分了系統(tǒng)與生活世界,并將物化詮釋為“系統(tǒng)對生活世界的殖民化”,探究了這一文化危機(jī)下物化與物化意識的產(chǎn)生,并最終寄希望于交往行為的合理化,以此恢復(fù)、重建生活世界。這一物化批判理論的交往轉(zhuǎn)向?yàn)榛裟吞匚锘碚摰某姓J(rèn)轉(zhuǎn)向提供了理論前提?；裟吞貏t立足于21世紀(jì)后現(xiàn)代主義的視角,并結(jié)合現(xiàn)代精神分析理論,從政治倫理的維度,用預(yù)先承認(rèn)等概念對物化理論進(jìn)行了新的闡釋,將物化界定為對承認(rèn)的遺忘?；裟吞睾捅R卡奇之間思想進(jìn)路與理論視野上的差異,除了與其所處的時(shí)代和社會(huì)發(fā)展階段不同有關(guān)之外,還源自于二者理論溯源上的不同。盧卡奇物化理論的提出主要源于馬克思的商品拜物教理論,要判斷物化是否發(fā)生,首先就要識別人之于物的特定屬性?；裟吞貙⑽锘匦陆忉尀槌姓J(rèn)的遺忘,其主要理論來源于早期黑格爾的承認(rèn)理論和米德的社會(huì)心理學(xué)。霍耐特強(qiáng)調(diào)承認(rèn)的優(yōu)先性,從資本主義社會(huì)的病理回溯至應(yīng)有的承認(rèn)狀態(tài)。他認(rèn)為,正是由于對承認(rèn)的遺忘,由于主體間交往溝通及其相互承認(rèn)的匱乏,才導(dǎo)致了物化現(xiàn)象,進(jìn)而形成物化意識內(nèi)在化與普遍化。

總之,哈貝馬斯和霍耐特將交往與承認(rèn)引入物化批判理論之中,并試圖從中探尋出消除物化的方法,恢復(fù)人與人之間的聯(lián)系,這一規(guī)范性的解釋路徑相較于盧卡奇依靠個(gè)體覺醒的階級意識更為深刻。哈貝馬斯與霍耐特對物化的新詮釋使得物化概念成為21世紀(jì)初當(dāng)代資本主義研究的核心議題,為物化理論研究的深化、推動(dòng)當(dāng)代資本主義的研究貢獻(xiàn)良多。但另一方面,我們也要看到其理論的不足之處。哈貝馬斯的交往行為理論設(shè)想具有一定的烏托邦色彩,主體間的對話與商談機(jī)制的建立缺乏現(xiàn)實(shí)的可操作性。霍耐特批判了盧卡奇物化概念中單一的經(jīng)濟(jì)學(xué)視角,并試圖從規(guī)范性的維度上將物化概念加以重新詮釋,但其對物化概念的新詮釋顯然存在著矯枉過正的嫌疑,用承認(rèn)來替代一切,以規(guī)范的單一性(預(yù)先承認(rèn))取代盧卡奇從經(jīng)濟(jì)維度分析物化的單一性,因而本質(zhì)上與盧卡奇的思維邏輯和方法是類似的。對于這一點(diǎn),美國學(xué)者克莉絲汀·洛茲(Christian Lotz)就指出:“霍耐特物化概念向心理學(xué)和規(guī)范性基礎(chǔ)的轉(zhuǎn)向,使它不可能發(fā)現(xiàn)物化的物質(zhì)基礎(chǔ),更值得可信的是霍耐特?zé)o法為現(xiàn)代性內(nèi)在的社會(huì)病理的經(jīng)濟(jì)學(xué)解釋留下空間?！?43)Lotz C., “Reification Through Commodity Form or Technology? From Honneth Back to Heidegger and Marx”,Rethinking Marxism, vol. 25, no.2 (2013), pp. 184-200.盡管如此,我們還是要承認(rèn),哈貝馬斯與霍耐特基于當(dāng)代資本主義社會(huì)現(xiàn)狀對物化理論的反思、批判以及重新闡釋,對于深化馬克思主義異化理論和當(dāng)代資本主義的研究都有著不可或缺的理論價(jià)值和現(xiàn)實(shí)意義,這也是我們建構(gòu)21世紀(jì)的馬克思主義必不可少的理論資源。