顧瑞雪

(三峽大學(xué) 文學(xué)與傳媒學(xué)院， 湖北 宜昌 443002)

元至正十三年(1353)三月，元朝廷命江浙行省左丞帖里帖木兒、江南行臺(tái)侍御史左答納失里招諭方國珍。此時(shí)劉基由臺(tái)州赴杭，改任江浙行省都事，力主剿捕方國珍，“以為方氏首亂，掠平民，殺官吏，是兄弟宜捕而斬之?！?《行狀》)[1]631-632方國珍乃至京重賂省、院、臺(tái)官。元廷再次允準(zhǔn)招安，并分別授方國珍、方國璋、方國瑛兄弟徽州、廣德、信州路治中。然方國珍拒不解散徒眾，仍據(jù)海道，阻絕海運(yùn)。而力主剿捕方國珍的中書右丞脫脫、劉基等人則以“傷朝廷好生之仁，且擅作威福”的罪名被罷職，劉基被羈管于紹興。

從1353年底被羈管，至1356年初被檄復(fù)起用為江浙行省都事，自募義兵，招安山寇吳成七等，劉基在紹興度過了兩年有余的時(shí)間。此間他放浪山水，以詩文自娛，創(chuàng)作了大量的詩文序記。從劉基所流露出來的思想情懷，再結(jié)合多位學(xué)者已有研究成果的共識(shí)，可以差不多確定大部分《擬連珠》也應(yīng)作于此。

一、“連珠”的源起及其演變

作為古代文體的一種類型，“連珠”在諸多文體中并不占有舉足輕重的地位。它既不屬于賦，也不屬于駢文，卻兼具賦與駢文兩類文體的特征，并往往以聯(lián)章的形式出現(xiàn)。沈約《注制旨連珠表》中說：“連珠者，辭麗而言約，互相發(fā)明，若珠之結(jié)排也?！盵2]1021說這種文體像是珍珠貫連在一起而“互相發(fā)明”，揭示了連珠體以“組”為構(gòu)架的形式特征；“辭麗而言約”則揭示了連珠體的語言特色。較早的傅玄說得更加詳細(xì)：

所謂連珠者，興于漢章帝之世。班固、賈逵、傅毅三子受詔作之，而蔡邕、張華之徒又廣焉。其文體辭麗而言約，不指說事情，必假喻以達(dá)其旨，而令賢者微悟，合于古詩諷興之義。欲使歷歷如貫珠，易觀而可悅，故謂之連珠也。班固喻美辭壯，文章弘麗，最得其體。蔡邕似論，言質(zhì)而辭碎，然旨篤矣。賈逵儒而不艷。傅毅文而不典。[2]1035

此段話歷述了連珠體的文體特征及其在東漢、魏晉時(shí)期的發(fā)展，并著重述及連珠體的文學(xué)特色，如班固所作的連珠體“喻美辭壯，文章弘麗”，蔡邕的連珠“似論，言質(zhì)而辭碎”，傅毅的則“文而不典”。劉勰說連珠體是揚(yáng)雄的首創(chuàng)[3]147，但同樣揭示出其“文小”“事圓”“音諧”的文體風(fēng)格。

連珠體的表達(dá)有其獨(dú)特性：“不指說事情，必假喻以達(dá)其旨，而令賢者微悟，合于古詩諷興之義”。簡(jiǎn)單來說，即是對(duì)于帝王君侯的過失或錯(cuò)誤，連珠會(huì)采取一種含而不露、委婉諷諫的方式提意見表達(dá)看法，這既符合于古詩的“諷興”之義，又合于傳統(tǒng)儒家“溫柔敦厚”美學(xué)的追求。曹道衡先生就曾指出連珠“是章表的一個(gè)旁支”，具有奏議、章表的諫議功能。這從它的文體結(jié)構(gòu)上可以得到證明，且傅玄的記載中首句即指出連珠乃是班固、賈逵、傅毅三子“受詔而作之”。

較早時(shí)期的連珠體一般有“二段式”和“三段式”兩種?！岸问健蓖恰俺悸劇?，“臣聞……，是以……”，“臣聞……，故……”等的行文方式；“三段式”往往是“臣聞……，是以(故)……，故(是以)……”，或“臣聞……，何則？……，是以……”的行文方式。前提與結(jié)論多是并列、意義相近的兩聯(lián)，其目的即是使所持觀點(diǎn)和所用比喻在最小的限度內(nèi)達(dá)到最充分的發(fā)揮。既然以“臣聞”開首，則言說的對(duì)象必然是帝王君侯。而這種由彼及此的推類(論)方式，也顯示了早期推類思想的言說形態(tài)。楊帥、羅積勇在《連珠體與墨家推類思想》[4]一文中將這種推理方式與先秦墨家的“三知”(聞知、說知、親知)進(jìn)行比較，指出連珠借鑒了墨家針對(duì)前提與結(jié)論所述對(duì)象的基本屬性在類同的前提下進(jìn)行推斷的方式，是“后人在論辯中繼承發(fā)展了墨家推類實(shí)用性的結(jié)果”，可作為上古時(shí)期人類推類思想發(fā)展的典范。對(duì)于這樣的思維方式，嚴(yán)復(fù)則直接將其劃歸于形式邏輯和名學(xué)辨學(xué)一類。在翻譯英國哲學(xué)家耶方斯的形式邏輯論著《名學(xué)淺說》時(shí)，嚴(yán)復(fù)將形式邏輯中著名的“三段論”直接以“演連珠”命名：

凡論一事理，而有所斷決者，雖語勢(shì)文理隱現(xiàn)不同，質(zhì)而言之，要皆從二原而得一委。或由一例一案而得一判，千殊萬詭，莫能違者。[5]51-52

嚴(yán)復(fù)在解釋這一命名時(shí)說，“演連珠”最早見于《文選》，被列為駢文一類。其體例常以“臣聞”起，前一排言物理，后一排據(jù)此為推；用“故”字轉(zhuǎn)，一般為兩層含義。雖然亦有“三段式”推理，但究其含義，也仍以兩層為主。又指出連珠所用詞基本上以正面述說為主，但也有用反意來述說的，如《戰(zhàn)國策》中陳軫說楚昭王勿伐齊之事，即以“畫蛇添足”的故事為寓，從反面表達(dá)了自己的觀點(diǎn)。因其以駢文(四、六文體)行文，“語多俳儷，遂生云霧，致質(zhì)言難見耳”。據(jù)此可知，《文選》中所選連珠恰恰因?yàn)樗褂玫馁絻恼Z言，才導(dǎo)致了它的真實(shí)意旨反而云遮霧罩而顯得含混曖昧。

從“辭麗”“不指說事情，必假喻以達(dá)其旨”且“合于古詩諷興之義”的創(chuàng)作宗旨看，連珠與賦有著極近的親緣關(guān)系。然而連珠并沒有賦的鋪張揚(yáng)厲的浮夸之氣，它體式短小精悍，三言兩語即道出作者的旨意，具有明顯的諫說優(yōu)勢(shì)，劉熙載說它“以精神代色相，以議論當(dāng)鋪排，賦之別格”[6]474，實(shí)是的當(dāng)之評(píng)。它以四六對(duì)偶的形式，語言上講求藻飾和用典，文章雖小而論點(diǎn)明確，用詞省凈而意義流轉(zhuǎn)，堪稱“小而精”的文體典范。如揚(yáng)雄《連珠》之一：

臣聞明君取士，貴拔眾之所遺；忠臣薦善，不廢格之所排。是以巖穴無隱，而側(cè)陋章顯也。

揚(yáng)雄據(jù)“明君取士”和“忠臣薦善”兩類行為會(huì)指向類同的結(jié)果“人才不會(huì)被埋沒”，然后做出“巖穴無隱，而側(cè)陋章顯”的邏輯推理。他巧妙地將較為繁復(fù)的“指說事情”形式融進(jìn)了結(jié)論之中，使結(jié)論既含蓄，又有寓意，短小凝練地闡明了自己的思想。

揚(yáng)雄之后，競(jìng)相模仿創(chuàng)作連珠體者代不乏人。東漢時(shí)期，無論是班固、傅毅，還是潘勖、賈逵、劉珍、杜篤，他們的連珠體皆以“臣聞”一式，秉承了“臣聞……，故(是以)……”的行文方式。因文思較為蹇澀，被劉勰譏為“欲穿明珠，多貫魚目”，說他們不過是邯鄲學(xué)步，東施效顰，徒增其丑[3]148。直至曹丕，因其帝王的特殊身份，創(chuàng)作連珠時(shí)將“臣聞”置換為“蓋聞”起首，這才使“連珠”的形式發(fā)生了質(zhì)的變化。自此之后，“連珠”不再僅局限于諫諍，而是發(fā)展為一種普通的文體；同時(shí)，其創(chuàng)作宗旨也因此發(fā)生了變化，由較為單一的諫諍君王走向自由抒寫發(fā)表議論，這無疑解放了連珠的文體價(jià)值和表現(xiàn)范疇。

創(chuàng)作連珠，需要具有文學(xué)表現(xiàn)與邏輯思維的雙重才力。劉勰將陸機(jī)的50篇《演連珠》視為連珠體文的最佳代表：

唯士衡運(yùn)思，理新文敏，而裁章置句，廣于舊篇，豈慕朱仲四寸之珰乎？夫文小易周，思閑可贍，足使義明而詞凈，事圓而音澤，磊磊自轉(zhuǎn)，可稱珠耳。[3]148

因陸機(jī)在這些連珠中體現(xiàn)了“理新文敏”的特色，劉勰認(rèn)為無論是從數(shù)量上，還是從質(zhì)量上，陸機(jī)的這些連珠(章)體能夠真正成為不折不扣、“義明而詞凈，事圓而音澤，磊磊自轉(zhuǎn)”的“連珠”。當(dāng)然，劉勰所關(guān)注到的，更多是陸機(jī)的文學(xué)表達(dá)符合于他的審美標(biāo)準(zhǔn)；但既然體為“連珠”，就必然在邏輯推理方面有著出色的表現(xiàn)，如其一、其二：

臣聞日薄星迥，穹天所以紀(jì)物；山盈川沖，后土所以播氣。五行錯(cuò)而致用，四時(shí)違而成歲。是以百官恪居，以赴八音之離；明君執(zhí)契，以要克諧之會(huì)。(一)

臣聞任重于力，才盡則困；用廣其器，應(yīng)博則兇。是以物勝權(quán)而衡殆，形過鏡則照窮。故明主程才以效業(yè)，貞臣底力而辭豐。(二)[7]722-723

前一章以天道喻人道，為全文之總括；后一章以權(quán)衡、明鏡之用喻人臣才力之用，明主必衡量臣子之才而授職，人臣須盡致其力方受爵。從意旨上來看，仍論賢主用才和政治人事等主題；從形式結(jié)構(gòu)風(fēng)格來看，陸機(jī)的這組《演連珠》，不僅能夠熟練地運(yùn)用揚(yáng)雄以來的“二段式”的推理結(jié)構(gòu)，其“三段式”的表達(dá)，也得到了完善和發(fā)展，歸納、演繹、類比等推理形式，運(yùn)用得爐火純青。如果前提和結(jié)論都為四句，則其句法為四四相對(duì)或四六相對(duì)；如果前提是四句而結(jié)論是兩句，則結(jié)論句法即為六六相對(duì)。這使整篇文字既保持了結(jié)構(gòu)上的勻稱和平衡，又富有行文上的活潑變化。恰當(dāng)?shù)挠玫浜凸ふ膶賹?duì)也使這組《演連珠》既凝練含蓄，又富麗豐贍，成了“連珠”史上的豐碑。

此后庾信《擬連珠》開啟了“言志”的先河，講求聲律之美，注意平仄相對(duì)，用連珠寄寓他的故國之思和亡國之痛。其例俯拾即是：

蓋聞彼黍離離，大夫有喪亂之感；麥秀漸漸，君子有去國之悲。是以建章低昂，不得猶瞻灞岸；德陽淪沒，非復(fù)能臨偃師。

蓋聞廉將軍之客館，翟廷尉之高門，盈虛倏忽，貴賤何論？是以平生故人，灌夫不去；門下賓客，任安獨(dú)存。[8]242

通篇不再出之以精辟的議論，而是感情真摯，深沉動(dòng)人，藝術(shù)感染力十足。從句式的運(yùn)用上看，庾信的連珠駢儷化突出，幾乎喪失了原有“諫諍”“議論”的思想性特質(zhì)，而使其與駢文歸于一途，連珠體差不多成為駢文的附庸而趨于寥落。

這種情形直至元末才重新被扭轉(zhuǎn)頹勢(shì)，有了新的生機(jī)，其代表作即為劉基的68篇《擬連珠》和同時(shí)的宋濂《演連珠》50篇、王祎《演連珠》16篇等。與陸機(jī)、庾信等人相比，劉基的《擬連珠》有了新的變化。

蓋聞民情本質(zhì)，文過則偽；人道本直，慮佚則傾。是故圣人制禮，因自然之序；哲士用智，利不息之貞。蓋聞?dòng)^形于聲，未必見形；求實(shí)于名，未必得實(shí)。是故飄風(fēng)不可以調(diào)宮商，巧婦不可以為家室。(其十)[1]197

蓋聞譎不可恃，人覺則窮；偽不可長(zhǎng)，情見而極。是以剪彩為葩，不可以受風(fēng)雨；畫布為函，不可以當(dāng)戈戟。(其六十四)[1]200

蓋聞甘雨祈祈，不起斷根之木；長(zhǎng)風(fēng)烈烈，難行折舵之舟。故渭濱星殞，孔明力殫于興漢；洛都鼎震，萇弘志屈于扶周。(其五十)[1]199

從句法看，劉基的連珠多用奇句散句，每章每句字?jǐn)?shù)也多少不等。盡管在形式上仍然保持比較整齊對(duì)稱的句式，但對(duì)仗與隸事用典則大大減少，語言明白曉暢，風(fēng)格自由而流貫如珠，并不講究文風(fēng)駢儷，重新恢復(fù)了這類文體重議論重思想重諫諍的質(zhì)樸之風(fēng)。夏鐘高度評(píng)價(jià)劉基的《擬連珠》：

劉先生神識(shí)天挺，雅不從人間來，故其為文得意沖口，無經(jīng)營(yíng)慘淡之跡。

《擬連珠》如千首此類選言，雖極駢儷，要之洞悉古今治亂源委，人物情性，咳唾隨風(fēng)，自成珠玉，非綴緝?yōu)楣ふ咚赏照Z也。[9]302

將劉基的連珠與前代的“文人才子”式連珠加以比較，指出正是它突出的思想性與強(qiáng)烈的現(xiàn)實(shí)性使那些綴緝?yōu)楣ふ邿o法與它相媲美。

雖然清代洪亮吉等人在連珠的創(chuàng)作方面又有發(fā)明，但隨著帝制的消亡和文化語體的轉(zhuǎn)型，連珠體事實(shí)上已失去了它原本承載社會(huì)現(xiàn)實(shí)功能的土壤與環(huán)境，它像其他傳統(tǒng)文體一樣，終于成為歷史的一段記憶，在時(shí)代的發(fā)展中不可避免地式微了。

二、劉基《擬連珠》的思想內(nèi)容

劉基68篇《擬連珠》涉及其思想的方方面面，舉凡自然、政治、人事、社會(huì)無所不包，當(dāng)然其重中之重，仍在于“揭示弊病，引起療救者的注意”。從內(nèi)容上來說，劉基的《擬連珠》集中體現(xiàn)在三個(gè)方面：一、用賢任人；二、為政以德；三、居身涉世。前二者乃是針對(duì)統(tǒng)治者而言，后者則針對(duì)個(gè)人而言。下面就從這三個(gè)方面對(duì)這組《擬連珠》略加分析。

如何選拔出真正的賢人為世所用，這歷來都是統(tǒng)治者必須面對(duì)的一個(gè)重要問題，它關(guān)乎時(shí)代的興衰和國家的治亂。最早出現(xiàn)的揚(yáng)雄《連珠》，所談即是如何取士薦賢，此后，這似乎便成為“連珠”不言而喻的主題要旨。班固《擬連珠》言及真正的人才能夠脫穎而出，所憑借的乃是自身的實(shí)力和真正的價(jià)值；曹丕的《連珠》則告誡自己用人時(shí)決不能寵幸小人而疏遠(yuǎn)賢人。陸機(jī)《演連珠》50篇以華美的篇章不厭其煩地談到明主用才和才為世用的兩大問題。劉基《擬連珠》秉持了連珠體產(chǎn)生以來的傳統(tǒng)議題，對(duì)如何舉賢用能反復(fù)申張：

蓋聞國不自富，民足則富；君不自強(qiáng)，士多則強(qiáng)。故媢嫉之人庸，則士隱而君獨(dú)；掊克之吏進(jìn)，則民夷而國傷。(其十五)[1]196

蓋聞植嘉谷必以糞壤，鑄洪鐘必以土型。故物無必賤，而賤不可輕。是以海納污然后成其大，君納眾然后保其榮。(其四十二)[1]198

蓋聞物無全材，適用為可；材無棄用，擇可惟長(zhǎng)。故一目之人，可使視準(zhǔn)；五毒之石，可使?jié)?。是以穰苴治師，智勇貪愚，咸宜其任；公輸?gòu)廈，棟梁枅棁，各得其良。(其八)[1]195

國家民族的興衰成敗系于人才，得士者昌，失士者亡；統(tǒng)治者應(yīng)海納百川，以寬容的襟懷兼收并蓄。是否具有吸引人才的氛圍和土壤，是否能夠舉賢授能恰如其分，也都是統(tǒng)治者必須要格外注意的事宜。英明的君主與仁人志士，必當(dāng)互為依輔，才能風(fēng)云際會(huì)，實(shí)現(xiàn)更高的政治抱負(fù)：“蓋聞志大業(yè)者，必?fù)袼?；抱大器者，必?fù)袼丁！?其二)人才各有所長(zhǎng)，怎樣才能使賢能各得其所，需要人主具有非凡的才具和辨識(shí)力，既能用其“長(zhǎng)”，也能用其“短”：“君欲任賢，當(dāng)如用器，惟能避短而庸長(zhǎng)，乃克奏功而濟(jì)事”(其三十三)，應(yīng)如司馬穰苴治師，“智勇貪愚，咸宜其任”；又如巧匠公輸盤構(gòu)廈，“棟梁枅棁，各得其良”。惟其如此，方能使賢才樂于為世所用。

要重用那些經(jīng)驗(yàn)豐富、忠心耿耿的老臣故仆：

蓋聞知風(fēng)莫過于老駝，識(shí)路莫逾于老馬。是以家有老仆，則故物不委諸途；國有老臣，則舊章不求之野。(其六十二)[1]199

劉基以老駝知風(fēng)、老馬識(shí)途為喻，指出老仆、老臣對(duì)一個(gè)家族甚至一個(gè)國家朝政的重要意義。用賢的環(huán)境同樣重要，絕不為那些奸佞險(xiǎn)惡之徒造成為非作歹的可乘之機(jī)，清明的政治環(huán)境和理順的君臣關(guān)系，可以達(dá)致國富民強(qiáng)、重禮識(shí)義的理想境界，因此清除君側(cè)宵小就顯得尤其重要：

蓋聞百廛之市，不畜噬犬；八家之井，不畜觝牛。是故士有悍婦，則良友不至；國有妒臣，則賢士不留。(其三十七)[1]198

噬犬和觝牛是擾亂秩序的根源，悍婦與妒臣在側(cè)亦是君子與賢人遠(yuǎn)離的重要原因。當(dāng)奸讒當(dāng)?shù)溃~佞橫行，有識(shí)之士則會(huì)避世而歸隱；當(dāng)最高統(tǒng)治者暴虐貪酷不恤民生，志士仁人則會(huì)遠(yuǎn)遁丘山。用賢的環(huán)境如此重要，劉基不僅在這組連珠中再三致意，且在此后創(chuàng)作的寓言集《郁離子》中，他又講述了一個(gè)類似主題的故事：

楚王問于陳軫曰：“寡人之待士也，盡心矣。而四方之賢者不貺寡人，何也？”陳子曰：“臣少嘗游燕，假館于燕市。左右皆列肆，惟東家甲焉。帳臥起居，飲食器用，無不備有；而客之之者，日不過一、二，或終日無一焉。問其故，則家有猛狗，聞人聲而出噬，非有左右之憲容，則莫敢躡其庭。今王之門無亦有噬狗乎？此士所以艱其來也?！?《郁離子·枸櫞·噬狗》)[1]24

這則寓言與此章連珠后先相映生發(fā)，表達(dá)了劉基對(duì)賢人志士出為世用的政治生態(tài)環(huán)境的最低要求。

那么該如何才能吸引賢才大德以治天下呢？這就涉及人主君王的道德品質(zhì)及其對(duì)待賢才的態(tài)度了。《擬連珠》首章即言：

蓋聞空谷來風(fēng)，谷不與風(fēng)期而風(fēng)自至；深山囿木，山不與木約而木自生。是故福不可徼，德盛則集；功不可幸，人歸則成。(其一)[1]195

當(dāng)人君具有崇高的道德修養(yǎng)，自然就會(huì)吸引志士賢人紛紛而至。“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之”(《論語·為政》)，劉基用富有文學(xué)與哲理性的語言，給孔子的這句名言以生動(dòng)的注腳。人君唯有“德盛”，方能帶來福祉好運(yùn)，引來鳳凰般的賢能之士輔佐他。劉基用該章作為這組《擬連珠》的開篇，絕不會(huì)是無心之舉——他相信當(dāng)朝皇帝能夠明白他的這種正面勉勵(lì)。第十八章的內(nèi)容與該章很相類似。在第三十八章中，他則以反面類比和正反對(duì)比論證的方式對(duì)同一問題進(jìn)行了不同的表述：

蓋聞蛭螾之藪，神龍不棲；蒿荻之區(qū)，嘉谷不植。故秦庭虎視，而芝歌逸響于商山；周嶧鳥鳴，而紫氣流光于西極。(其三十八)[1]198

如果環(huán)境肅殺鄙陋，卑劣不堪，則好的事物不會(huì)由中成長(zhǎng)，優(yōu)秀的人才也會(huì)如鴻鵠般高飛遠(yuǎn)逝，這正如神龍不會(huì)到蛭螾集聚的泥濘之地棲息，嘉谷不會(huì)生長(zhǎng)于惡臭的沼澤一樣。倘若像秦國的政治那樣急功近利巧取豪奪，則正人君子必將高蹈歸隱；然而如果像周文王那樣仁人愛民，則祥瑞的紫氣必將籠罩于朝廷。對(duì)此，《郁離子》也專門以一段文字表達(dá)了態(tài)度：

或問致人之道。郁離子曰：“道致賢，食致民，淵致魚，藪致獸，林致鳥，臭致蠅，利致賈。故善致物者，各以其所好致之，則天下無不可致者矣?！?《郁離子·枸櫞·噬狗》)[1]23-24

對(duì)比其用詞遣句與思想表達(dá)，基本相差無二。這是劉基對(duì)致賢用賢的看法和主張，雖并不寫于同時(shí)，然其思想?yún)s是一致的。他又將兩種治理百姓的態(tài)度進(jìn)行了鮮明對(duì)比：

蓋聞植善傾惡，天道之定；好安惡危，人性之常。是以順天之道，則人歸而王；逆人之性，則天怒而亡。故伐罪吊民，而周祚延于孫子；興徭樹怨，而秦禍發(fā)于蕭墻。(其二十六)[1]197

歸其源，則植善傾惡，伐罪吊民，方能使政治清明，民生安樂，國祚綿長(zhǎng)。宵衣旰食的大舜與手胼足胝的神禹可作為君主勵(lì)精圖治的楷模。

68篇《擬連珠》中，近一半的篇章是就政治或統(tǒng)治者的德行而言的。與正面勉勵(lì)的方式相比，從負(fù)面或側(cè)面發(fā)表看法的，所占數(shù)量更多。諸如：

蓋聞石不亂玉，惟瑊玏為能亂玉；梟不混鳳，惟鹔鷞為能混鳳。故妖聲冶色，君子遠(yuǎn)之必嚴(yán)；偽行辯言，圣人懲之必痛。(其五)[1]195

蓋聞驕者諂之招，故諂集而賢路塞；暴者貪之使，故暴用而怨府開。是以榮夷操軸，而若神之嚴(yán)，棄社稷以如莽；來革秉權(quán)，而如毀之室，與珠玉以同灰。(其四十五)[1]198

蓋聞俗有厚薄，運(yùn)有廢興。故去偽就真者，盛之兆；舍實(shí)徇華者，衰之征。是以艷舞妖歌，末世所好；奇技淫巧，先王所懲。(其三十四)[1]197

勸諫告誡統(tǒng)治者要遠(yuǎn)離妖聲冶色，奇技淫巧；戒驕戒暴，去偽存真。倘若結(jié)合當(dāng)時(shí)蒙古統(tǒng)治者的所作所為，就可以發(fā)現(xiàn)劉基的這些話絕不是毫無所指，信口而談。至正初，元順帝一意圖治，整飭吏治，征召隱逸，蠲免賦稅，削減鹽額，實(shí)行儒治，元朝一度曾呈現(xiàn)蒸蒸日上的局面，這也是劉基之所以對(duì)元順帝抱有期待的重要原因。然而至正八年(1348)后，元順帝便沒有了勤政的興致，寵幸佞臣哈麻，沉溺于聲色犬馬之中，迷信密宗所謂“男女雙修之術(shù)”。還在宮中建清寧殿，繞殿一周建百花宮，終日荒淫逸樂，不理政事。又巧于機(jī)械，其自制宮漏，奇妙絕倫。清代史學(xué)家邵遠(yuǎn)平《元史類編》說他“絕人巧智，惟事荒恣；綱紀(jì)懈弛，用殄厥世”?！对贰の淖诩o(jì)二》載天歷二年(1329)政院臣奏：“皇后日用所需鈔十萬錠，幣五萬匹，綿五千斤?！被适胰沼妹屹M(fèi)驚人。皇帝又大嗣賜田勛貴，土地兼并侵奪屢見。政府買官鬻爵，賄賂公行；地方官肆意誅求，聚斂無度，百姓不堪朘削，視官府官吏為盜賊。醉生夢(mèng)死的貴族統(tǒng)治者們像是在即將爆發(fā)的火山口尋歡作樂，縱情享受。在《吊泰不華元帥賦》中，劉基曾以激烈的感情痛斥這種上下一體昏憒腐朽不知死活放縱恣肆的行為和窳敗的現(xiàn)實(shí)：“上雍蔽而下不昭兮，下貪婪而不貞”，“奸何為而可長(zhǎng)兮，忠何為而可尤？尸比干而獎(jiǎng)惡來兮，白日為之昧幽！”[1]205劉基對(duì)此憂心忡忡，苦口婆心試圖喚醒這些沉睡者：

蓋聞物有甘苦，嘗之者識(shí)；道有夷險(xiǎn)，履之者知。是以宴安日久，詰戎兵而聽者忽忽；老成人喪，語典刑而聞?wù)哙袜汀?其十二)[1]196

蓋聞積倉之家，獨(dú)喜兇歲；舞法之吏，不樂清朝。故民由此困，而欲由此澆。是以去奢尚儉，明君所以弭邪侈；澄心省事，哲王所以清煩囂。(其六十八)[1]200

只有最高統(tǒng)治集團(tuán)去奢尚儉以身作則，才能變更邪侈之風(fēng)；不聚斂擾民，百姓才能安居樂業(yè)：“蓋聞天下有道，則貴者勞而賤者佚；天下無道，則貴者佚而賤者勞。是以弼亮惟寅，而萬姓協(xié)睦；姻婭朊仕，而四方繹騷?！?其五十二)劉基以或深或淺，或深情或激切的言辭，希望能夠聳動(dòng)統(tǒng)治者的視聽，引起“療救”的注意。與其養(yǎng)癰患而去大奸，不若防微杜漸，防患于未然。

那些難以馴服的丑惡奸邪勢(shì)力，劉基認(rèn)為這種匪類，朝廷絕無必要姑息養(yǎng)奸：

蓋聞暴于物者，眾志之所誅；妨于眾者，輿情之所疾。是以虎狼墮阱，仁者見之而不憐；枳棘當(dāng)?shù)溃姓哌^之而必詰。(其四十八)[1]198

蓋聞侏儷之舌，可習(xí)而變；矇瞍之目，難滌而明。故教可行于質(zhì)近，而道難化乎性成。是以御龍之智，不能訓(xùn)猿以禮；神農(nóng)之圣，不能服豕而耕。(其六十五)[1]200

既然是眾怒所歸，人人得而誅之，那么枳棘當(dāng)?shù)?，誓必除之；虎狼墮阱，毋生憐憫。既然明知不可馴化，又何必一定要養(yǎng)癰遺患、自討苦吃呢？他深切地提醒最高統(tǒng)治者：“丈夫深戒婦人仁，養(yǎng)虎遺患悔莫及。”[1]290

這些有針對(duì)性的言論，皆是劉基發(fā)自肺腑的深思熟慮之論。在劉基的仕宦經(jīng)歷中，方國珍造反之事對(duì)劉基的影響甚大，劉基被羈管紹興，正是由于建言堅(jiān)決剿滅方氏勢(shì)力所致。對(duì)于朝廷的處罰，劉基當(dāng)然痛心；然而對(duì)方國珍之流犯上作亂反復(fù)無常的奸惡行徑，他更加恨之入骨。史載方國珍曾賄賂劉基，被嚴(yán)詞拒絕；后再次因執(zhí)政者皆偏袒方氏，“遂置公軍功不錄”[1]632，于是劉基對(duì)元廷這種混淆是非、抑忠庇惡的行為絕望，乃憤然辭職，歸隱鄉(xiāng)居，著《郁離子》以抒其抑郁不平之慨，諷刺時(shí)風(fēng)，批評(píng)朝政。對(duì)比《擬連珠》與《郁離子》，能夠感受到劉基的思想與情感前后的變化和差異。與《擬連珠》諄諄告誡的平和風(fēng)格有所不同，《郁離子》莊重嚴(yán)肅，時(shí)而語言鋒利精警，刻露犀利，以“規(guī)執(zhí)政”的形式，直陳治國矯弊方略，與言辭剴切的奏陳幾無區(qū)別，徐一夔將其比作可以治病的“藥石”和可以療饑的“五谷”[9]407。

劉基還闡述了一些有關(guān)個(gè)人修身處世的哲理和智慧。劉基的仕途絕非一帆風(fēng)順，雖然他禁暴戢奸，視民如子；振惰獎(jiǎng)勤，拯艱息疲，“以廉潔著名，發(fā)奸擿伏，不避強(qiáng)御，為政嚴(yán)而有惠愛，小民自以為得慈父”[1]638，卻往往因廉正讜直而時(shí)常被抑。在這種情況下，該如何妥善處理自己的情緒？劉基闡述了人面對(duì)困境時(shí)應(yīng)擺正心態(tài)：

蓋聞神龍未云，沕淵淪而無悶；凡魚得水，掛罔罟而莫知。是故圣哲識(shí)時(shí)，以遠(yuǎn)悔吝；愚蒙競(jìng)利，以冒傾危。(其七)[1]195

蓋聞能盈而不能謙者，雖成必隳；知進(jìn)而不知止者，雖得必失。是故附蠃以升高而枯，蝜蝂以任重而躓。(其三十六)[1]197

蓋聞方石不可以為磨，直木不可以為輪。故至情有時(shí)而當(dāng)隱，正論有時(shí)而不陳。是以明夷利貞，箕子以之處己；危行言孫，尼父以之誨人。(其五十七)[1]199

真正能大有作為的志士仁人一定也能承受來自各方面的挫折和打擊，“良工鑄金，忌其踴治；智士懷材，貴乎藏秀?！?其二十五)“閉藏當(dāng)有待，保養(yǎng)慎無失”[1]341，又何必為一時(shí)的不順而抑郁煩悶?zāi)兀?/p>

其他對(duì)于自然宇宙、社會(huì)人事等主題的闡發(fā)，不一而足，從中可以看出一個(gè)傾力于解決實(shí)際問題的思想豐富性情鮮明的劉基。張宏敏《劉基〈擬連珠〉哲學(xué)思想研究》一文認(rèn)為劉基的思想來源于孔、孟、荀、墨以及《易》、名、法、兵家和老莊道家辯證法等先秦元典文獻(xiàn)，既具有本體論、認(rèn)識(shí)論和辯證法等一般理論原理，又涵括了人性論、修養(yǎng)論、治國論、人才觀等中國傳統(tǒng)哲學(xué)的要義，這“充分體現(xiàn)了劉基作為‘一代文宗’而有的‘會(huì)通百家、兼容儒道的為學(xué)風(fēng)格與理論旨趣’”[10]，此說可與本文所述互為表里。

三、劉基《擬連珠》的復(fù)古情懷

邏輯推理的各種形式，舉凡類比、歸納、演繹、對(duì)比等手法，在劉基的這組大型連珠作品中得到了圓熟的體現(xiàn)。68篇連珠差不多做到了章章蟬聯(lián)，在結(jié)構(gòu)與內(nèi)容上形成了有機(jī)的連貫，真正做到了“歷歷如貫珠”、義明詞凈、事圓音澤、磊磊自轉(zhuǎn)的藝術(shù)效果。當(dāng)然，劉基并沒有十分著意于藝術(shù)的表達(dá)，而重點(diǎn)在于闡述清楚自己的治世用人居身涉世的思想，通過正反對(duì)比、歸納演繹、類比推理的方式去申述為君為臣為民之道，充分體現(xiàn)了擬連珠這一文體的實(shí)效性和警誡意義。

劉基為何偏偏選擇“連珠”這種文體來闡發(fā)自己的思想？回答這一問題前可先就揚(yáng)雄開創(chuàng)“連珠”的意旨略加探討。作為西漢賦大家，揚(yáng)雄何以要開創(chuàng)“連珠”這種新的諫諍文體，其個(gè)中原因頗值得玩味。漢賦大家無論是司馬相如，還是枚乘、東方朔、吾丘壽王，都不希望君主世人將自己視作弄臣，因此不管闡述何等文字，鋪敘何等閎衍，但最終都要曲終奏雅，卒章顯志，會(huì)在篇章末尾將自己的一片諫諍之心揭示出來，使文章主旨?xì)w之于“正道”。然而，漢賦大則大矣，美則美矣，其鋪張揚(yáng)厲，沈博絕麗，“極麗靡之辭，閎侈鉅衍，竟于使人不能加也。既乃歸之于正，然覽者已過矣。”[12]3575過分渲染的文字，使殷殷諷諫之忠誠淹沒于麗辭美句之中，終至“勸百而諷一”，其所起到的諫諍效果，也就寥寥無幾，甚至反而激起帝王君主的縱欲享樂之心，史稱漢武帝讀罷司馬相如的《大人賦》，反“飄飄有凌云之志”。因此揚(yáng)雄轉(zhuǎn)而鄙棄漢賦為“童子雕蟲篆刻”，乃壯夫所不為。既然篇幅規(guī)模都足稱“巨麗”的賦最終都要?dú)w之于“諷(諫)”，然而又該如何達(dá)到諷諫的目的和效果呢？于是，三言兩語便揭示旨意的短小凝練的“連珠”便應(yīng)運(yùn)而生了。沈海燕教授指出連珠事實(shí)上相當(dāng)于長(zhǎng)篇議論的綱要，或賦末段點(diǎn)明題旨的一段：它雖篇幅短小，卻言簡(jiǎn)意賅，自成章法；且前后關(guān)合呼應(yīng)，引古論今，反復(fù)證明，頗具從容婉順之趣[13]。從這方面來說，劉基創(chuàng)作《擬連珠》68篇，亦與揚(yáng)雄有著相類的心跡和題旨，并不難理解。

元代之后，連珠體的創(chuàng)作其數(shù)量之多，遠(yuǎn)邁前代；其內(nèi)容之廣博，亦超逸群倫，舉凡贊君祝壽、評(píng)論文章、寫景記事、讀書心得、怡情娛樂等，均可運(yùn)用此等文體加以表現(xiàn)。陸機(jī)之后，連珠體的駢儷化就已成為一個(gè)不可遏止的趨勢(shì)，近人劉師培評(píng)價(jià)它說：“首用喻言，近于詩人之比興；繼陳往事，類于史傳之贊辭；而儷語韻文，不沿奇語，亦儷體中之別成一派者也?！盵14]252其內(nèi)容也由較為單一的論諫君臣關(guān)系、用人治民等主題一步步擴(kuò)展到遣懷抒憤、怡情自娛甚至是交游酬唱，它初始的諫諍功能被大大削弱，連珠也從寓教化說理的“公器”變成了抒憤表志的“私人工具”，其創(chuàng)作越來越個(gè)人化、個(gè)性化了[15]。當(dāng)然，不是每位創(chuàng)作者在使用這種文體進(jìn)行創(chuàng)作時(shí)都有趨同化傾向；在已經(jīng)形成固定模式的情形下，一些優(yōu)秀的創(chuàng)作者仍然可以體現(xiàn)自己的個(gè)性特征，而這與作家本人的詩學(xué)觀是根本一致的。劉基始終都主張學(xué)以致用，認(rèn)為作文的目的在于明道以厲行，而不在于徒逞文辭之美以夸耀于后世：“圣人作經(jīng)以明道，非逞其文辭之美也，非所以夸耀于后世也。學(xué)者誦其言，求其義，必有以見于行?！盵1]64他認(rèn)為情發(fā)于中而形于言即為詩，因此無論美刺還是風(fēng)戒，都應(yīng)有裨于世教，能夠以之驗(yàn)風(fēng)俗，察治忽[1]74。他特別贊同詩人之作主于風(fēng)諭：

蓋欲使聞?wù)哂兴袆?dòng)而以興其懿德，非徒為誦美也。故崇獎(jiǎng)之言，異其有所勸而加勉；示事之告，愿其有所儆而加詳也。然后言非空言，而言之者為直，為諒，為輔仁，為交相助而有益，而聞譽(yù)達(dá)于天下，而言與人相為不朽，不亦偉哉！[1]76-77

這就是劉基的詩教觀。本著這樣的創(chuàng)作主張，劉基創(chuàng)作68篇《擬連珠》的意旨，也就可以明確了。在這些連珠中的哲見明思，劉基后來又將其以寓言的形式進(jìn)行了更加明白無誤、深入細(xì)致的闡發(fā)，雖文體有差，而其所遵循的詩教觀，則前后并無二致。

劉基毅然復(fù)規(guī)了連珠體最初的諫諍和諷興教化功能，以古樸曉暢之語出之，這對(duì)連珠文體“廓清宇宙，還其清明”實(shí)有不朽之功，當(dāng)然也使他的這組作品成為連珠史上別具一格的佳作。從這個(gè)意義上說，劉基是一個(gè)不折不扣的文化復(fù)古主義者，他將這一思想充分貫徹在他的詩文辭賦諸多文體的創(chuàng)作中，同時(shí)也鮮明地體現(xiàn)了浙東學(xué)派經(jīng)世致用的思想特點(diǎn)。