王前程

(三峽大學(xué) 文學(xué)與傳媒學(xué)院， 湖北 宜昌 443002)

西漢竟寧元年(公元前33年)，宮女王昭君奉詔出塞遠(yuǎn)嫁匈奴單于，生兒育女在匈奴部族生活了三十余年(一說(shuō)十余年)，死后葬于大漠，后人將其墳?zāi)狗Q(chēng)為“青冢”。然而，經(jīng)過(guò)千百年的歷史沉淀，青冢早已不是一個(gè)簡(jiǎn)單的古跡地標(biāo)與名稱(chēng)，而成為一個(gè)多民族認(rèn)同和共享的蘊(yùn)涵豐富的文化符號(hào)。茲就青冢文化生成及其符號(hào)象征意義談一點(diǎn)個(gè)人看法。

一、青冢文化現(xiàn)象生成

從現(xiàn)存文獻(xiàn)資料看，最早記載王昭君墓葬方位的史學(xué)著作當(dāng)是唐杜佑的《通典》，其卷一百七十九“州郡九·單于府”條云：“麟德元年，改云中都護(hù)府為單于大都護(hù)府，領(lǐng)縣一：金河。有長(zhǎng)城，有金河，上承紫河及象水。又南流入河，李陵臺(tái)、王昭君墓?！盵1]杜佑指明昭君墓在金河縣境(今內(nèi)蒙古自治區(qū)呼和浩特市境內(nèi))黃河之北，只是未提“青冢”之名。北宋初樂(lè)史《太平寰宇記》是最早明確載錄青冢方位及得名原由的歷史地理文獻(xiàn)，其卷三十八“關(guān)西道十四·振武軍”條云：“金河縣：四鄉(xiāng)。即漢成樂(lè)縣地，唐武德四年于此立都督府，遂立此縣，北有金河以為邑稱(chēng)……武德四年平突厥，置云中都護(hù)府于此地。青冢，在縣西北。漢王昭君葬于此，其上草色常青，故曰青冢?！盵2]806此后關(guān)于“青冢”的記錄常見(jiàn)于歷史地理著作、地方府縣志及文人游記等。

然而，文學(xué)家題詠“青冢”則早于歷史學(xué)家的記述?！扒嘹！币辉~早見(jiàn)于南北朝詩(shī)人庾信《擬詠懷二十七首》其八：“空營(yíng)衛(wèi)青冢，徒聽(tīng)田橫歌?！盵3]但此處“青?！睂?shí)為“衛(wèi)青冢”，即西漢名將衛(wèi)青之冢。最晚到盛唐時(shí)期，“青?！币呀?jīng)成為了昭君墓的專(zhuān)稱(chēng)，許多著名詩(shī)人都在詩(shī)作中描述過(guò)或提及青冢。如常建《塞下曲》其四：“因嫁單于怨在邊，蛾眉萬(wàn)古葬胡天。漢家此去三千里，青冢常無(wú)草木煙”；王昌齡《箜篌引》：“彈作薊門(mén)桑葉秋，風(fēng)沙颯颯青冢頭”；尉遲匡《塞下曲》：“夜夜月為青冢鏡，年年雪作黑山花”；李白《王昭君》其一：“生乏黃金枉圖畫(huà)，死留青冢使人嗟”；杜甫《詠懷古跡》其三：“一去紫臺(tái)連朔漠，獨(dú)留青冢向黃昏”；等等，這些詩(shī)歌作品其意不在考證青冢方位，而是將青冢作為一個(gè)抒情表意的特殊物象。中唐以后，歷代文人學(xué)士除了常在詩(shī)作里題詠“青冢”外，直接以“青?！被颉罢丫！薄懊麇！钡葹轭}來(lái)作詩(shī)填詞的大有人在，如白居易、杜牧、胡曾、蔣吉、林希逸、王元節(jié)、耶律楚材、霍瑛、徐蘭、張鵬翮、顧紹芾、曹雪芹、耆英、彥德、徐樹(shù)璟、王循、傅增湘等等。晚清文人胡丹鳳輯錄了近500首歷代題詠昭君出塞的詩(shī)詞及若干詩(shī)句，還輯錄了20余篇文人序言、評(píng)論和部分歷史地理文獻(xiàn)記載昭君故事、遺跡的文字，特以《青冢志》命名，分為12卷，成為晚清民國(guó)以來(lái)頗具影響的昭君文學(xué)專(zhuān)集。

在古代敘事文學(xué)創(chuàng)作中，對(duì)于“青?！蓖瑯忧橛歇?dú)鐘。產(chǎn)生于中唐時(shí)期的《王昭君變文》(俗稱(chēng)《明妃傳》)是一篇韻散相間的民間說(shuō)唱文學(xué)作品，作品敘述昭君死后單于悲痛萬(wàn)分，召集部眾為昭君舉行了極其隆重的國(guó)葬：“一百里鋪氍毹毛毯，踏上而行；五百里鋪金銀胡瓶，下腳無(wú)處。單于親降，部落皆來(lái)……墳高數(shù)尺號(hào)‘青?！?，還道軍人為立名。只今葬在黃河北，西南望見(jiàn)受降城?！睂⑶嘹５男藿ê土⒚麑?xiě)得頗富傳奇色彩。元初著名雜劇家馬致遠(yuǎn)作《漢宮秋》，雖然虛構(gòu)了昭君不愿去匈奴、投黑龍江自盡的情節(jié)，但也承襲了《王昭君變文》言匈奴單于為青冢立名的說(shuō)法：“可惜，可惜！昭君不肯入番，投江而死。罷罷罷！就葬在此江邊，號(hào)為‘青?！摺！泵髑鍟r(shí)期佚名文人作傳奇戲《青冢記》，雖然僅存其中《送昭》《出塞》兩出，使讀者難以窺其全豹，但作者顯然對(duì)昭君青冢充滿(mǎn)了深情厚意。

元明清以來(lái)，北方各地民間產(chǎn)生了若干昭君墓的傳說(shuō)，大多以“青冢”為號(hào)。僅在今天內(nèi)蒙古地區(qū)，曾先后有過(guò)十幾處青冢(或稱(chēng)昭君冢、明妃冢)。山西大同市、朔州市、右玉縣、馬邑縣等地，山東單縣、東明縣等地，河北定興縣、高碑店市等地，陜西神木縣等地，河南襄城縣等地，都有青冢、青冢村之類(lèi)的地名與古跡，以致學(xué)術(shù)界和民間為昭君葬地究竟在何處而爭(zhēng)論不休。從史家記載到文學(xué)創(chuàng)作再到民間傳說(shuō)，無(wú)不關(guān)注“青?！倍尸F(xiàn)出紛紜復(fù)雜的情形，從而形成了一種令人矚目、獨(dú)放異彩的青冢文化現(xiàn)象。

二、青冢之名源于民間

青冢之稱(chēng)始于何時(shí)？源自何人？宋代佚名學(xué)者注晚唐詩(shī)人胡曾《詠史詩(shī)》卷下時(shí)云：“舊注：‘前《漢》云：昭君死，番憐之，遂葬于漢界，號(hào)青冢?！嘹Ｕ?，王昭君墓也?！盵4]南宋著名學(xué)者胡仔在《苕溪漁隱叢話》后集卷十四中亦有類(lèi)似觀點(diǎn)：“昭君卒葬，匈奴謂之青冢?！盵5]所謂“前《漢》”，即指班固《漢書(shū)》。此《漢書(shū)》記載單于將昭君葬于番漢邊境，號(hào)其墳?zāi)篂榍嘹＃袼鶄靼喙獭稘h書(shū)》并無(wú)此記錄，當(dāng)是唐宋文人根據(jù)中唐《王昭君變文》的記述所作的臆測(cè)之詞。《王昭君變文》乃是唐代民間文學(xué)作品，距離昭君出塞已有八百年，其說(shuō)法難免存在附會(huì)成分，無(wú)法作為信據(jù)。

昭君之墓為何號(hào)稱(chēng)“青冢”，具有何種含義？歷來(lái)亦頗多爭(zhēng)議，主要有四種意見(jiàn)：其一，邊地多白草，而冢上草木獨(dú)青，故名青冢。樂(lè)史《太平寰宇記》認(rèn)為冢草“常青”，《明一統(tǒng)志》《山西通志》《山堂肆考》《歷代山陵考》《肇域志》《讀史方輿紀(jì)要》《大清一統(tǒng)志》等明清歷史地理文獻(xiàn)改為冢草“獨(dú)青”。這是宋代以后最流行的解釋。其二，冢上不生白草，故名青冢。清人王應(yīng)奎《柳南續(xù)筆》卷一云：“王昭君青冢，在歸化城塞上，遍地白草，惟冢上不生，故名青冢，非謂冢上草獨(dú)青也”[6]其三，遠(yuǎn)望呈現(xiàn)黛色，故名青冢。晚清李慎儒《遼史地理志考》卷五云：“青冢，即王昭君墓……蒙古名‘特木爾烏爾虎’。塞草色皆白，惟冢草青，故名。按宋犖《筠廊偶記》：‘嘉禾曹秋岳先生嘗至昭君墓，墓無(wú)草木，遠(yuǎn)而望之，冥蒙作黛色?！瘬?jù)此則是冢色自青，非草青也?？勺C古人記載之誤。”[7]其四，昭君葬呼市，故名青冢。今學(xué)者崔邁農(nóng)說(shuō)：“按蒙語(yǔ)呼和曰青，烏蘭曰紅，浩特曰城。呼和浩特意即青城；烏蘭浩特意即紅城。昭君歿葬呼和浩特，漢語(yǔ)遂稱(chēng)昭君墓為‘青?！！盵8]諸說(shuō)中“白草”說(shuō)只是一種推測(cè)，“無(wú)草”說(shuō)只是季節(jié)不同所致；“呼和”之說(shuō)過(guò)于離奇，青冢之名最晚流行于盛唐，其時(shí)尚無(wú)“呼和浩特”(青城)這個(gè)地名，而且真正意義上的蒙古族蒙語(yǔ)亦未形成，何來(lái)昭君歿葬青城故而號(hào)稱(chēng)“青?！敝?！

今學(xué)界有學(xué)者以為青冢之名源于草原牧民，如劉志云說(shuō)：“人們把昭君墓名為‘青?！?，分明包含著‘萬(wàn)古長(zhǎng)青’的厚意深情。草原人民喜歡青色，往往給他們心中所喜愛(ài)和崇敬的圣物涂上青色的油彩。稱(chēng)昭君墓為‘青?！耐兄嗣駥?duì)昭君的一片憐愛(ài)之情、崇敬之意?！盵9]陸德陽(yáng)說(shuō)：“最早將昭君墓稱(chēng)為青冢的應(yīng)當(dāng)是生活在草原上的牧民，時(shí)間應(yīng)在昭君墓修成之后不久?！盵10]認(rèn)為青冢之名源于民間確實(shí)不失為一種合理的推論，但說(shuō)昭君死后不久匈奴牧民稱(chēng)其墓葬為“青?！眲t未必說(shuō)得通。按照常規(guī)，昭君死后如果用漢字刻墓碑，應(yīng)為“寧胡閼氏王昭君之墓”，口語(yǔ)可簡(jiǎn)稱(chēng)“昭君墓”，不至于馬上便有“青冢”之稱(chēng)。如果真像《王昭君變文》所說(shuō)單于建造昭君墓時(shí)便立名“青冢”，或昭君葬后不久匈奴牧民取名“青?！?，那么在西漢后期至盛唐七八百年間浩如煙海的文獻(xiàn)資料中為何找不到關(guān)于“青冢”的片言只語(yǔ)的記載呢？合理的解釋?xiě)?yīng)是草原牧民逐漸創(chuàng)造了“青?！边@個(gè)文化符號(hào)。

古代有地位有聲望的名人名物，死后往往被隆重安葬，其墳?zāi)剐藿ㄒ?guī)格非同常人?！妒酚洝ばl(wèi)將軍驃騎列傳》載霍去病死后，“天子悼之，發(fā)屬?lài)?guó)玄甲軍，陳自長(zhǎng)安至茂陵，為冢象祁連山?！盵11]墳?zāi)垢呗査粕角鹫叻Q(chēng)“?！?，冢含有“山頂”之義。故世人常以“冢山”相稱(chēng)，如“王冢山”“龍冢山”“馬冢山”“嶓冢山”“丘冢山”“五婦冢山”“微子冢山”等等。也有稱(chēng)“青冢山”的，如《太平寰宇記》卷五十七“河北道六·澶州·頓丘縣”條載：“鮒鰅山，在縣西北三十里，今名廣陽(yáng)山?！渡胶＝?jīng)》云：‘顓頊葬其陽(yáng)，九嬪葬其陰，四蛇衛(wèi)之?！V鰅山者，蓋今廣陽(yáng)山之別名也。按《郡國(guó)志》云：‘顓頊所葬，俗名青冢山焉。’”[2]1176所謂“俗名”即民間百姓的稱(chēng)呼，民間百姓將顓頊帝葬地稱(chēng)為“青冢山”，顯然與冢高如山有關(guān)，而其上常常草木青蔥，故平素人們習(xí)慣將山稱(chēng)為“青山”，“青冢山”當(dāng)由冢高草青而來(lái)。由此可見(jiàn)宋人樂(lè)史解釋青冢源于“草色常青”，是有顯著合理性的，今學(xué)者“草原人民喜歡青色”之類(lèi)的看法與此一脈相承。

那么，王昭君死后匈奴單于有沒(méi)有可能為昭君建造高冢呢？對(duì)于昭君出塞和親，漢匈雙方都極為重視，漢元帝特此改元為“竟寧”，即國(guó)境安寧，而呼韓邪單于特封昭君為“寧胡閼氏”，即安寧胡地之妃。改年號(hào)取安寧之意，封嬪妃亦取安寧之意，這在中國(guó)民族關(guān)系史上乃至世界民族關(guān)系史上，都是絕無(wú)僅有的。昭君在呼韓邪死后再嫁復(fù)株累單于，與兩代單于生兒育女，備受匈奴軍民敬重，昭君出塞后四五十年間漢匈處于歷史上的“蜜月期”。按《王昭君變文》所述，昭君死在單于前，單于(當(dāng)為昭君丈夫復(fù)株累單于)動(dòng)用全部族之力為昭君舉行“國(guó)葬”，修筑高大墓葬，可向西南瞭望受降城。《王昭君變文》是文學(xué)作品，文學(xué)慣用夸飾手法，其中有多少實(shí)寫(xiě)則無(wú)法知曉。但《漢書(shū)·匈奴傳》載漢哀帝建平四年(公元前2年)，烏珠留單于(復(fù)株累單于之弟)上書(shū)請(qǐng)求朝見(jiàn)漢哀帝云：“蒙天子神靈，人民盛壯，愿從五百人入朝，以明天子盛德。”[12]2819建平四年(公元前2年)距離昭君出塞三十年，烏珠留延續(xù)了父兄單于的親漢政策，以親率五百官員侍從的高規(guī)格禮儀朝見(jiàn)漢帝來(lái)顯示漢朝之盛德，由此不難推知匈奴單于(無(wú)論是復(fù)株累單于還是其他繼位單于)按照漢族習(xí)俗以高規(guī)格厚葬昭君的可能性極大，《王昭君變文》雖有文學(xué)夸張成分，但匈奴單于為昭君修建大冢以示親漢則應(yīng)是客觀事實(shí)，昭君墓冢應(yīng)是大漠之中一座地標(biāo)性建筑。

葉舒憲曾說(shuō)：“從文化文本的歷史生成看，物的符號(hào)在先，文字符號(hào)在后，文字產(chǎn)生之前肯定存在大量的口傳文本?！盵13]也就是說(shuō)，從昭君墓葬物象到青冢符號(hào)生成，歷經(jīng)了一個(gè)牧民口傳的漫長(zhǎng)過(guò)程，這個(gè)時(shí)間應(yīng)是南北朝到隋唐時(shí)期。南北朝時(shí)期，中國(guó)進(jìn)入分裂動(dòng)蕩的亂世，但也是多民族進(jìn)一步走向交流交融的時(shí)代。生活在陰山腳下的敕勒族牧民口頭創(chuàng)作了一曲著名的草原牧歌《敕勒歌》：“敕勒川，陰山下，天似穹廬，籠蓋四野。天蒼蒼，野茫茫，風(fēng)吹草低見(jiàn)牛羊。”敕勒族族源復(fù)雜，或曰赤狄之余種，或曰匈奴后裔，或曰丁零后裔。陰山之名見(jiàn)于秦漢史籍，“陰”字含有樹(shù)蔭、陰影等義，自然含有草木青翠之義。從這首牧歌不難看到北方游牧民族對(duì)于綿綿陰山和陰山腳下大草原草木豐茂的崇拜喜悅之情。至隋唐時(shí)期多民族交流交融更加頻繁，原為鮮卑語(yǔ)的《敕勒歌》進(jìn)入漢族文人視野，被翻譯成漢語(yǔ)，立即博得了廣大漢族民眾的喜愛(ài)。敕勒川，位于今內(nèi)蒙古陰山山脈中段大青山南(“大青山”之名見(jiàn)于五代宋初文獻(xiàn)，民間口傳歷史應(yīng)更早)。這片大草原養(yǎng)育了無(wú)數(shù)的牧民，而在大草原之上昭君之墓冢高聳突兀，每當(dāng)春夏季節(jié)草木豐茂，遠(yuǎn)望一片青翠，象征著一代女杰王昭君的流風(fēng)遺韻，青色墓冢的概念便在草原牧民心中油然而生。與牧歌《敕勒歌》吸引了漢族文人學(xué)士一樣，廣大牧民對(duì)于昭君墓充滿(mǎn)敬意的稱(chēng)呼經(jīng)過(guò)漫長(zhǎng)的口傳階段，亦被翻譯成漢語(yǔ)為“青?！?。于是，昭君青冢逐漸成為盛唐以后歷代文人學(xué)士和廣大民眾高度關(guān)注、歌詠的熱門(mén)話題。

三、青冢符號(hào)象征意義

在廣袤的大漠和華北平原上，分布著數(shù)十座青冢，究竟何處為昭君尸骨葬地？今學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)為內(nèi)蒙古呼和浩特市南郊的青冢最有可能是昭君葬地，如劉志云《漫話“青冢”》一文云：“可以斷定，今天呼和浩特的青冢，正是《通典》《遼史》《太平寰宇記》和《柳南隨筆》所記的昭君墓所在地。至于這個(gè)‘青?！欠窬褪钦丫恼鎸?shí)葬地，則由于史載不詳，尚難斷定?！盵9]孫利中《青?？肌穭t依據(jù)清代《奉使俄羅斯日記》《出塞紀(jì)略》等紀(jì)實(shí)文獻(xiàn)的記載以及《王昭君變文》“只今葬在黃河北，西南望見(jiàn)受降城”等文句的描述，做出推斷云：“大量歷史文獻(xiàn)的記載，不僅證實(shí)了呼和浩特市南郊的昭君墓就是漢代的王昭君墓，同時(shí)，青冢一名的長(zhǎng)期沿用，也足以說(shuō)明了昭君墓的真實(shí)存在和它的悠久的歷史。”[14]然而，也有不少學(xué)者以為那不過(guò)是一座烽火臺(tái)，而被古人附會(huì)為昭君青冢：“呼市郊區(qū)的昭君墓，聽(tīng)當(dāng)?shù)貙?zhuān)家用方音講，‘胳膊(根本)就是烽火臺(tái)’?！盵15]此青冢高達(dá)三十余米，廣徑數(shù)畝，與古代烽火臺(tái)相仿。究竟是烽火臺(tái)還是昭君墓地？學(xué)界和民間的爭(zhēng)論并未形成完全一致的看法。

其實(shí)，青冢之名自流行之初就開(kāi)始符號(hào)化，被人們逐漸賦予各種象征意義，數(shù)十座青?；蛘丫故胝媸爰僭缫咽チ丝甲C和爭(zhēng)論的重要性。王昭君是中華民族關(guān)系史上一位做出杰出貢獻(xiàn)和產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響的著名女性，廣大民眾和進(jìn)步文人寧愿相信這些草色常青的墓冢都是昭君英魂安息之地。正如翦伯贊所說(shuō)：“顯然，這些昭君墓的出現(xiàn)，反映了內(nèi)蒙人民對(duì)王昭君這個(gè)人物的好感，他們都希望王昭君埋葬在自己的家鄉(xiāng)?！盵16]豈止是內(nèi)蒙古人民？各族民眾無(wú)不敬仰這位杰出的和親女性，若干青冢村出現(xiàn)在河北、河南、山東、山西、陜西等地正是這種深厚情感的流露。

歷代文人學(xué)士和廣大民眾圍繞昭君出塞、昭君青冢創(chuàng)作了近2000首(篇、部)詩(shī)詞曲賦、散文、小說(shuō)、戲曲、民間故事、音樂(lè)繪畫(huà)、影視等等文藝作品，形成了影響深遠(yuǎn)的昭君文化。美國(guó)人類(lèi)學(xué)家格爾茨認(rèn)為文化就是一種象征符號(hào)體系所傳達(dá)的概念，“是指從歷史沿襲下來(lái)的體現(xiàn)于象征符號(hào)中的意義模式，是由象征符號(hào)體系表達(dá)的傳承概念體系，人們以此達(dá)到溝通、延存和發(fā)展他們對(duì)生活的知識(shí)和態(tài)度。”[17]事實(shí)上，廣大民眾和文人學(xué)士在持續(xù)反復(fù)歌詠昭君故事的過(guò)程中，不斷傳承和發(fā)展昭君故事的內(nèi)涵與象征意義，從而逐漸建構(gòu)了復(fù)合多義的昭君文化符號(hào)體系。而青冢正是這個(gè)符號(hào)體系中一個(gè)引人矚目的文化符號(hào)。那么，青冢又被賦予了哪些重要的象征意義呢？

1.女性悲怨孤魂的象征

盛唐詩(shī)人創(chuàng)作昭君題材的詩(shī)歌，基本延續(xù)了六朝以來(lái)的悲怨風(fēng)格，無(wú)論是常建在晴空下遙望的青冢，還是李白在雪花飄飛下目睹的青冢，抑或是杜甫腦海里浮現(xiàn)的黃昏暮色中的青冢，無(wú)不“獨(dú)留”著“怨恨”，因?yàn)樵购奚钪囟俺o(wú)草木”，令人嗟嘆。這種象征著昭君孤獨(dú)悲怨靈魂的符號(hào)意義，為后世詩(shī)人所繼承和拓展。如唐人白居易《青?！罚骸吧嫌叙圍椞?hào)，下有枯蓬走。茫茫邊雪里，一掬沙培……唯有陰怨氣，時(shí)生墳左右”；杜牧《青?！吩疲骸岸昝家粔嫺F泉路，夜夜孤魂月下愁”；李咸用《昭君》：“千秋青冢骨，留怨在胡琴”；胡曾《青?！罚骸爸两袂嘹３钤破?，疑是佳人恨未銷(xiāo)”；皎然《昭君怨》：“黃金不買(mǎi)漢宮貌，青?？章窈鼗辍保凰稳丝灼街佟锻跽丫罚骸扒锶f(wàn)古恨無(wú)窮，墳上春風(fēng)無(wú)寸草”；方夔《明妃曲》：“曲終誰(shuí)是知音人，斷魂去作墳頭草”；金人王元節(jié)《青?！罚骸碍h(huán)佩魂歸青冢月，琵琶聲斷黑山秋”；元人耶律楚材《過(guò)青冢用先君文獻(xiàn)公韻》：“幽怨半和青冢月，閑云常鎖黑河秋。滔滔天塹東流水，不盡明妃萬(wàn)古愁”；清人曹雪芹《青冢懷古》：“黑水茫茫咽不流，冰弦撥盡曲中愁”；等等。題詠青冢的文人學(xué)士大多未必到過(guò)青冢，青冢一片枯敗荒涼未必是眼見(jiàn)實(shí)景，但在他們心中那里是埋葬漢家女子昭君孤魂的地方，與衰敗凄涼的景象相互映襯，昭示著廣大和親女性的悲傷哀怨。

將昭君和親視為悲劇、賦予青冢孤獨(dú)意象的文學(xué)創(chuàng)作，雖然與史實(shí)多有不符，但終歸同作家生活的時(shí)代背景息息相關(guān)，一定程度上反映了廣大文人和民眾的愛(ài)憎情感。魏晉南北朝時(shí)期，民族矛盾較為尖銳，中原漢民族常常受到北方游牧民族的強(qiáng)勢(shì)沖擊，因而昭君出塞便被文人們賦予了被欺凌被侮辱的悲劇意蘊(yùn)，“昭君怨”主題由此生成。唐代雖然國(guó)力強(qiáng)盛，但民族關(guān)系仍然十分復(fù)雜，既有相互交流交融，也有彼此沖突戰(zhàn)爭(zhēng)。參與民族和親活動(dòng)的公主，有獲得尊重禮遇的，如入藏的文成公主、金城公主等，也有命運(yùn)多舛的，如出嫁回紇的咸安公主、太和公主等，甚至有被殘害至死的，如出嫁契丹的靜樂(lè)公主、出嫁奚的宜芳公主等。咸安公主死后，大詩(shī)人白居易為她作祭文，以“青冢之魂”來(lái)比擬咸安公主之亡魂：“故鄉(xiāng)不返，烏孫之曲空傳；歸路雖遙，青冢之魂可復(fù)。遠(yuǎn)陳薄酹，庶鑒悲懷?！盵18]顯然，在歷代文人的重新解讀下，青冢正是許多和親女性孤苦悲愴的寫(xiě)照和象征，無(wú)論成功的和親女性還是失敗的和親女性，她們艱辛而內(nèi)心孤苦的經(jīng)歷都是相似的，都值得世人深深悲憫，正如宋人陳杰《昭君》所嘆：“千古和戎恨，冢青今尚聞。漢朝三尺草，埋沒(méi)幾昭君！”所以，賦予青冢悲怨孤苦的象征意義，既有深厚的歷史基礎(chǔ)，也是歷代文人和廣大民眾善良人性、愛(ài)憎情感的表現(xiàn)。

2.巾幗英雄建功立業(yè)的象征

在同情昭君不幸遭遇、賦予青冢悲怨色調(diào)的同時(shí)，詩(shī)人們又充分肯定了昭君勇赴國(guó)難的非凡勇氣和無(wú)私奉獻(xiàn)，將青冢視為愛(ài)國(guó)忠魂的象征。如唐人崔涂《過(guò)昭君故宅》：“以色靜胡塵，名還異眾嬪。免勞征戰(zhàn)力，無(wú)愧綺羅身。骨竟埋青冢，魂應(yīng)怨畫(huà)人”；無(wú)名氏《王昭君》：“二八進(jìn)王宮，三十和遠(yuǎn)戎。雖非兒女愿，終是丈夫雄……顧思不告勞，為國(guó)豈辭死……縱埋青冢骨，時(shí)傷紫庭魂”；蔣吉《昭君?！罚骸吧硭啦恢嗌佥d，冢花猶帶洛陽(yáng)春”；宋人陸游《古意》：“千金募戰(zhàn)士，萬(wàn)里筑長(zhǎng)城。何時(shí)青冢月，卻照漢家營(yíng)”；李流謙《鄴守以石刻屈平》：“卻悲降將軍，高臺(tái)望故鄉(xiāng)。至今青冢上，沙草不肯黃”；等等。雖然歷盡大漠艱難困苦，心懷悲怨之氣，但昭君為國(guó)建功立業(yè)，具有大丈夫的英雄氣概與擔(dān)當(dāng)精神，死后埋骨青冢，而一片忠魂不忘漢家故鄉(xiāng)，冢草獨(dú)青猶帶洛陽(yáng)春色。正如清人陸次云《明妃辯》所贊：“塞草皆白，葬明妃之地，其草獨(dú)青……其青者，表明妃不忘漢之志?！盵19]

到了民族關(guān)系更加錯(cuò)綜復(fù)雜、交流交融更加頻繁的元明清時(shí)代，文人作家筆下的青冢更是成了巾幗英雄為國(guó)立功揚(yáng)名的豐碑。如元人張翥《昭君怨》：“看取蛾眉妒寵，身后誰(shuí)如遺冢。千載草青青，有芳名”；明人霍瑛《青冢吊明妃》：“琵琶彈出漢宮秋，青冢千年姓字留”；徐蘭《清明日酹青?！罚骸俺悄下柟炮?，顏色獨(dú)蔥青……牛羊莫敢踐，黃土沾余榮”；吳雯《明妃》：“始知絕代佳人意，即有千秋國(guó)士風(fēng)。環(huán)佩幾曾歸夜月，琵琶惟許托賓鴻。天心特為留青冢，春草年年似漢宮”；清人陸燿《王昭君辭》：“乃知烈女胸，羞與群婢列。始乏箕帚勞，終樹(shù)干城節(jié)。至今青冢草，牛羊不敢龁”；彥德《青冢》：“一身歸朔漠，數(shù)代靖兵戎。若以功名論，幾與衛(wèi)霍同……至今青冢在，絕勝賦秋風(fēng)”；蔣敦復(fù)《昭君怨》：“青冢是何人，漢功臣。萬(wàn)里胡天冰雪，千古蛾眉奇絕”；等等。在文人們心中，昭君是非同凡俗的國(guó)士烈女，是千古奇絕的巾幗英雄，青冢是其千秋功業(yè)的不朽豐碑，天意使其芳名永存其上，連無(wú)知的牛羊也不愿踐踏。

特別值得一提的是，晚清以來(lái)隨著女性解放思潮的日漸興起，大批女性詩(shī)人寫(xiě)作了許多題詠昭君和青冢的詩(shī)作，被收入《青冢志》等詩(shī)集，如張孟緹《昭君》(其二)：“慷慨襟懷類(lèi)請(qǐng)纓，紅顏漫道總傾城。未妨異域埋香骨，贏得千秋不朽名”；方婉儀《次韻題明妃圖》：“冢畔青青草色稠，芳名史冊(cè)著千秋”；李含章《明妃出塞圖》：“大抵美女如杰士，見(jiàn)識(shí)迥與常人殊。春花不枯秋不落，要令青史夸名姝……雁門(mén)古冢生青蕪，香溪碧水流珊瑚”；葛秀英《題明妃出塞圖》：“絕塞揚(yáng)兵賦大風(fēng)，旌旗依舊過(guò)云中。他年重畫(huà)麒麟閣，應(yīng)讓蛾眉第一功”；等等。在這里，絲毫看不到昭君的眼淚和怨恨，而是一個(gè)慷慨請(qǐng)纓、勇建奇功的女杰形象，那座巍峨神圣的青冢下是千秋不朽的名姝香骨，是歷代人民永久的記憶與贊歌。

3.民族友好團(tuán)結(jié)的象征

中國(guó)自古以來(lái)便是一個(gè)多民族國(guó)家，民族問(wèn)題紛繁復(fù)雜，王昭君之所以能夠成為多民族認(rèn)同和贊美的杰出女性，是因?yàn)槠涑鋈陀H在中國(guó)古代民族關(guān)系史上具有十分顯著的獨(dú)特性：第一，她出身平民而非公主或宗室女，其宮廷身份也不過(guò)是卑微的待詔，有著非凡擔(dān)當(dāng)精神的平民女性遠(yuǎn)嫁大漠更令人尊敬。第二，昭君出塞是在經(jīng)過(guò)數(shù)十年殘酷戰(zhàn)爭(zhēng)后漢匈雙方執(zhí)政者所做出的理性舉措。長(zhǎng)期兵戎相見(jiàn)帶來(lái)了兩敗俱傷、經(jīng)濟(jì)凋敝的惡果，在漢匈民眾強(qiáng)烈要求和平的呼吁下，雙方努力尋求民族和解之路，昭君出塞正是在這種歷史背景下出現(xiàn)的，符合廣大人民的利益。第三，昭君和親具有民族平等通婚性質(zhì)。與西漢前期和親公主大多被匈奴單于視為戰(zhàn)利品遭受凌辱不同，此時(shí)漢朝強(qiáng)大而匈奴弱小，王昭君不用假冒公主，而正大光明地以普通宮女身份出嫁，生前受到匈奴單于的真誠(chéng)愛(ài)護(hù)和尊重，被封為“寧胡閼氏”，死后又被隆重安葬，足見(jiàn)昭君遠(yuǎn)嫁是一次具有平等性質(zhì)的民族通婚。第四，昭君和親獲得巨大成功。昭君出塞后不僅與匈奴民眾打成一片，取得了幾代單于的信賴(lài)和尊重，還以身作則言傳身教，努力維護(hù)漢匈和睦親近的關(guān)系，她死后其子女親屬繼續(xù)為維護(hù)漢匈關(guān)系而奔走奉獻(xiàn)。正因?yàn)槿绱?，昭君出塞取得了巨大成功，有力地鞏固了漢宣帝、漢元帝以來(lái)所形成的民族團(tuán)結(jié)的大好局面，也大大促進(jìn)了雙方經(jīng)濟(jì)的繁榮：“是時(shí)邊城晏閉，牛馬布野，三世無(wú)犬吠之警，黎庶亡干戈之役”[12]2829-2830；“邊人獲安，中外為一，生人休息六十余年。”[20]王昭君由此載入史冊(cè)，也獲得了各族民眾的廣泛認(rèn)同，將昭君出塞視為民族和親的典范，將昭君青冢視為民族團(tuán)結(jié)友好的見(jiàn)證和象征。上世紀(jì)以來(lái)，內(nèi)蒙古、山西、陜西多地出土了刻有“單于和親、千秋萬(wàn)歲、安樂(lè)未央”等文字的漢磚和瓦當(dāng)，也從側(cè)面證實(shí)了昭君和親深受歡迎和贊美的客觀事實(shí)。

昭君死后數(shù)百年，由于民族矛盾日益激化，民族戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)有發(fā)生，文人們重新解讀下的昭君出塞便不再是民族平等通婚了，而是在“匈奴盛”下的被迫遠(yuǎn)嫁。西晉詩(shī)人石崇作《王明君辭》云：“仆御涕流離，轅馬為悲鳴。哀郁傷五內(nèi)，泣淚濕朱纓……父子見(jiàn)凌辱，對(duì)之慚且驚。殺身良不易，默默以茍生?！贝嗽?shī)開(kāi)啟了昭君出塞遠(yuǎn)離歷史事實(shí)的悲鳴哀唱，從此“昭君怨”成為昭君文學(xué)創(chuàng)作中一個(gè)恒久不衰的主題。但是，理性認(rèn)識(shí)民族問(wèn)題、努力還原昭君和親歷史意義的呼聲在文學(xué)創(chuàng)作中也從未消失。中唐詩(shī)人張仲素《王昭君》云：“仙娥今下嫁，驕子自同和。劍戟?dú)w田盡，牛羊繞塞多?！北彼卧?shī)人陳造《明妃曲》云：“傳聞上谷與蕭關(guān)，自頃耕桑皆樂(lè)土。”都對(duì)昭君出塞帶來(lái)的邊塞和平安寧和經(jīng)濟(jì)繁榮景象作了充分肯定。與此同時(shí)，許多文人也改變了胡族野蠻無(wú)情的傳統(tǒng)認(rèn)知，如唐人儲(chǔ)光羲《明妃曲》其二云：“胡王知妾不勝悲，樂(lè)府皆傳漢國(guó)辭。朝來(lái)馬上箜篌引，稍似宮中閑夜時(shí)?！睙o(wú)名氏《王昭君變文》則用生花妙筆描寫(xiě)了匈奴單于依戀昭君、厚葬昭君的深厚情感，以及迎接漢使共吊青冢的虔誠(chéng)之心，塑造了一個(gè)有情有義、致力于民族和平友好事業(yè)的單于形象，傳達(dá)出了昭君和親杰出的歷史貢獻(xiàn)，而青冢的建造正是這一杰出歷史貢獻(xiàn)的永久銘刻。宋人王安石《明妃曲》則明確否定了胡族野蠻無(wú)情的偏見(jiàn)：“漢恩自淺胡自深，人生樂(lè)在相知心”，呂本中《明妃》則鮮明地支持了王安石的看法：“人生在相知，不論胡與秦”。

到了民族共同體逐漸形成的元明清和近現(xiàn)代，有識(shí)之士要求重評(píng)昭君和親是非功過(guò)的呼聲更加強(qiáng)烈。如元人虞集《題昭君出塞圖》：“天下為家百不憂(yōu)，玉顏錦帳度春秋。如何一段琵琶曲，青草離離詠未休”；清人鮑桂星《明妃》：“衛(wèi)霍年年侈戰(zhàn)功，何如決策早和戎？蛾眉笑挾琵琶去，鳳掖驚看粉黛空。芳草不遮青冢月，環(huán)佩猶憶紫臺(tái)風(fēng)”；胡珍府《游張?jiān)?shī)》：“蒙漢通家戍幸閑，昭君無(wú)復(fù)怨紅顏。奔騰塞外居延水，千里來(lái)龍?zhí)戽?zhèn)山”；近人張相文《王昭君墓下作》：“即今墳畔土，胡漢樂(lè)耕桑。兒子等畜之，祖姑合蒸嘗。五族共和基，萬(wàn)世鐘厥祥。定知魂歸夜，含笑樂(lè)無(wú)疆”；等等。無(wú)不將昭君和親上升到民族融合、民族團(tuán)結(jié)的高度，在他們看來(lái)，昭君出塞有利于胡漢一家親，有利于民族共同體的建立，而青冢就是民族友好團(tuán)結(jié)獲得巨大成功的見(jiàn)證和標(biāo)識(shí)。

更重要的是，各族廣大民眾對(duì)于昭君出塞利國(guó)利民的偉大價(jià)值具有強(qiáng)烈的認(rèn)同感，在內(nèi)蒙古各族人民心目中，王昭君早已是一位神圣的“娘娘”，有著無(wú)比崇高的歷史地位。在廣大各族民眾的認(rèn)同下，一切狹隘的民族歧視、無(wú)端的猜忌爭(zhēng)論都顯得極其渺小可笑。在今天內(nèi)蒙古、山西、山東、河北等地分布著數(shù)十座昭君墓，這些真?zhèn)文娴恼丫乖缫殉蔀槲覀冎腥A民族共享的文化符號(hào)，在民族關(guān)系上具有極其特殊的意義。正如翦伯贊在《內(nèi)蒙訪古》中所說(shuō)：“在大青山腳下，只有一個(gè)古跡是永遠(yuǎn)不會(huì)廢棄的，那就是被稱(chēng)為青冢的昭君墓。因?yàn)樵趦?nèi)蒙人民的心中，王昭君已經(jīng)不是一個(gè)人物，而是一個(gè)象征，一個(gè)民族友好的象征；昭君墓也不是一個(gè)墳?zāi)梗且蛔褡逵押玫臍v史紀(jì)念塔?！盵16]