連晨曦， 卞 梁

( 1. 莆田學院 媽祖文化研究院， 福建 莆田 351100；2. 上海財經(jīng)大學 馬克思主義學院， 上海 200433 )

民間信仰的歷史源遠流長。 歷代封建政府通過賜封神靈、 提高神格的方式， 將部分神靈納入國家祭祀體系之中， 同時頒布 “禁巫” 法令，取締民眾私下濫建的神祠、 廟宇， 打擊 “淫祠”和 “淫祀”， 這成為管控民間信仰確立國家權(quán)威的重要手段。 自20 世紀50 年代至改革開放前，民間信仰曾一度被作為 “封建迷信” 對待。 20世紀80 年代后， 政府認為， 宗教(含民間信仰)是一定社會時期的必然產(chǎn)物， 在我國社會主義初級階段還將長期存在。 要積極引導(dǎo)宗教與社會主義社會相適應(yīng)。 鑒于民間信仰在促進民間交流、筑牢中華民族共同體意識等方面所發(fā)揮的積極作用， 國家加強了對民間信仰事務(wù)的引導(dǎo)與管理。民間信仰逐漸被作為地方特色傳統(tǒng)文化的一部分加以弘揚， 地方鄉(xiāng)賢不僅參與鄉(xiāng)村公共事務(wù)的決策， 還掌握著再造民間信仰符號的權(quán)利， 并以此參與鄉(xiāng)土文化重塑的實踐。

一、 民間信仰與封建權(quán)力的互動

中國統(tǒng)治者很早便對祭祀進行規(guī)范化管理，將其納入國家典章制度中。 自西周時期起， 便有國家祀典制度。 秦漢時期又有了 “封禪” 儀式。兩宋時期， 朝廷賜封的神靈數(shù)量大大超過前代。宋徽宗在位年間， 賜封的數(shù)量猛增， 此后在整個12 世紀， 賜封活動一直持續(xù)[1]。 賜封的神靈逐漸由出身高貴的英雄延伸至受平民階層崇祀的地方神靈， 賜封與否主要看神靈是否能夠消災(zāi)除患、 有禱必應(yīng)與是否 “靈驗”。 這一時期莆田女巫媽祖得到推崇便是一個事例。

宋代 《慶元條法事類》 規(guī)定: “諸道釋神祠祈禱靈應(yīng)(謂功跡顯著、 惠利及人， 載于祀典者)， 宜加官爵封號廟額者， 州具事狀保明申轉(zhuǎn)運司， 本司委鄰州官躬親詢究， 到委別州不干礙官復(fù)實訖， 具事實保奏本司?！盵2]宋代地方神靈要獲得朝廷封號， 需要由地方政府上報州轉(zhuǎn)運使， 州轉(zhuǎn)運使委托鄰州官員予以核查， 隨后上報尚書省， 由尚書省轉(zhuǎn)報禮部， 經(jīng)核實后由太常寺書判擬定封號， 送回禮部復(fù)準， 由禮部送回尚書省。 尚書省起草賜封敕文與勘核情況的詳細報告， 方可賜予神靈封號。 朝廷主要采取以侯、公、 王的次序給予不同神靈封號以及增加封號字數(shù)的方式予以賜封。 獲得封號的神靈將被朝廷登記于祀典案冊之中， 享受春秋二祭， 朝廷按期撥付專款修繕供奉神靈的廟宇。 朝廷對神靈屢次賜封， 這樣可以增強官方的權(quán)威， 人們以往依賴宗教除厄解困， 逐漸轉(zhuǎn)向依賴官府。 在朝廷的屢次賜封之下， 神靈所代表的倫理性善惡理念逐漸增強。 福建莆田的媽祖由一名女巫升格為救助海難的靈惠夫人， 清初最終獲封天后； 福建古田的陳靖姑成為抵御災(zāi)患的順懿夫人； 浙江的溫瓊由瘟神變成舍己救人的書生； 四川的梓潼神由蛇精轉(zhuǎn)化成精通文字的文昌[3]。 此后， 元明清三代繼承并發(fā)展了封賜神靈的政策， 將許多原本流傳于民間的神靈正統(tǒng)化。

以媽祖信仰為例， 自宋代對媽祖進行褒封起， 在歷代封建朝廷的不斷賜封之下， 媽祖由“夫人” 晉升為 “妃”， 由 “天妃” 成為 “天后”。 朝廷的賜封不僅極大地提升了媽祖的神格， 使之從地域性的神祇成為全國性的神祇， 還彰顯了官民崇祀媽祖的合法性。 此后， 政府對媽祖信仰儀式的祭祀犧牲、 祭器祭品、 主祭人員資格、 跪拜禮儀等諸多方面進行規(guī)范化， 并以行政權(quán)力管轄媽祖宮廟。 清代對天后媽祖舉行春秋二祭， 將其與孔子、 關(guān)帝并列， 不斷提升其神格。統(tǒng)治者通過賜封、 祭祀媽祖等神靈， “既體現(xiàn)出與民同奉， 又極其巧妙地向民眾傳遞出自己才是天地間的至尊”[4]。 在媽祖神格不斷上升的過程中， 民間精英群體對她的家世、 形象進行重新編造， 元代黃淵在 《圣墩順濟廟新建蕃鰲殿記》中說 “赫赫公家， 有齊季女， 生也賢哲， 岳鐘瀆聚”[5]， 將媽祖的身世與 “赫赫公家” 相聯(lián)系， 將媽祖由女巫演化為官宦之家的女子。 明代黃仲昭認為媽祖是 “都巡檢孚之第六女”[6]。 到了清代， 《天妃誕降本傳》 《天后本支世系考》等則將媽祖的身世與興化當?shù)赝?“九牧林”相聯(lián)系[7]。 其形象也早已被塑造成 “生人、 福人， 未嘗以死與禍恐人”[5]， 充滿了儒家倫理色彩。 歷代文人與地方精英編造的故事、 傳說逐漸將媽祖信仰與當時官方倡導(dǎo)的儒家意識形態(tài)相融合， 成為封建政府取得支持、 安定民心的工具。在民間與官方的共同推動下， 媽祖信仰得以廣泛傳播， 媽祖宮廟建立起龐大的廟際網(wǎng)絡(luò)。 在漫長的歷史進程中， 圣墩順濟廟是最早被敕封 “順濟” 的廟宇， 因此江口順濟廟、 莆田白湖順濟廟、 仙游楓亭順濟廟、 泉州城南順濟廟、 杭州順濟圣妃廟、 鎮(zhèn)江京口順濟宮、 上海松江順濟廟、廣東高要圣妃順濟廟等均視圣墩媽祖廟為祖廟。詹姆斯·沃森指出， 帝國對媽祖信仰的允準， 實際上是神的標準化過程， 權(quán)力的影子處處都在；天后的高升和對她崇拜的增加與國家對中國南方沿海地區(qū)權(quán)威的逐漸加強是同步的[8]。

二、 民間信仰的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型

改革開放以來， 我國民間信仰逐漸恢復(fù)， 對社會發(fā)展產(chǎn)生了重要影響。 1991 年 《中共中央、國務(wù)院關(guān)于進一步做好宗教工作若干問題的通知》 中， 正式提出 “使宗教同社會主義社會相適應(yīng)”[9]。 2016 年底召開的全國民間信仰工作座談會提出， 要積極引導(dǎo)民間信仰與社會主義社會相適應(yīng)。 進入21 世紀， 民間信仰所蘊含的特色文化元素逐漸得到挖掘， 成為各地的特色文化產(chǎn)業(yè)。

以發(fā)源于福建莆田湄洲島的媽祖信俗為例，這一脫胎于沿海漁民崇祀海神媽祖的民間信仰曾一度被視為 “封建迷信”。 改革開放后， 許多臺灣媽祖分靈宮廟組織信眾前往莆田湄洲祖廟謁祖進香。 隨著前來進香的臺胞日益增多， 媽祖信仰作為兩岸溝通交流橋梁作用的當代政治意義得以凸顯， 政府逐漸支持并介入媽祖信仰的傳承與轉(zhuǎn)型之中。 湄洲島成為 “國家級旅游度假區(qū)”， 當?shù)卣星迦A大學建筑設(shè)計研究院承擔湄洲祖廟的規(guī)劃建設(shè)項目。 湄洲祖廟的重建工程、 儀式活動和日常管理等事務(wù)逐漸由政府接管， 并提出“要不斷豐富、 拓展、 延伸媽祖文化的內(nèi)涵和外延， 突出媽祖文化的政治、 文化、 經(jīng)濟功能， 將媽祖文化作為中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分。 要深刻認識媽祖文化本質(zhì)上是一種和諧文化， 賦予媽祖文化以民族團結(jié)、 文化認同、 和諧和平等新的內(nèi)涵， 創(chuàng)設(shè)各種文化平臺， 加強廣大民眾對媽祖文化內(nèi)涵的認識， 共同支持和推動媽祖文化事業(yè)繁榮發(fā)展”[10]6。 地方政府、 投資商和赴大陸的臺商也借此開發(fā)湄洲島的旅游資源，將湄洲島打造成旅游朝圣的著名景區(qū)。

在媽祖信俗 “申遺” 的過程中， 福建省文化廳邀請專家學者討論申報對策， 撰寫申報文本材料， 一些與 “申遺” 項目不符的 “迷信” 成分被剔除， 保存了 “傳統(tǒng)文化” 元素， 并最大限度地發(fā)揮其價值。 在各方的積極推動下， 媽祖信俗于2009 年被列入 “人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”， “發(fā)揮媽祖文化等民間文化的積極作用” 于2016 年被寫入國家第十三個五年規(guī)劃綱要。 媽祖宮廟逐漸成為當?shù)氐拿袼孜幕涣髦行摹?藝術(shù)創(chuàng)作中心， 文化交流與慈善活動相繼開展。 政府支持舉辦廟會、 開展儀式活動的目的也并非為了敬神驅(qū)邪， 多是出于 “文化搭臺、 經(jīng)濟唱戲” 的目的。 “世界媽祖文化論壇2016 年年會” 的活動包含中華媽祖文化交流協(xié)會2016年會員大會、 媽祖文化旅游節(jié)開幕式、 非遺展示、 丙申年秋祭媽祖典禮、 “媽祖文化與海洋精神” 國際研討會、 世界媽祖文化論壇主旨演講等多項內(nèi)容[11]。 2017 年廣州南沙區(qū)舉辦 “廣州南沙媽祖文化旅游節(jié)”， 活動吸引了700 多名臺商參與， 不僅有大型傳統(tǒng)歌舞 《媽祖頌》 表演、大型媽祖祭祀儀式表演， 還舉辦了南沙文化展覽、 麒麟舞、 莫家拳、 香云紗服飾秀、 鰲魚舞等本土非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目表演[12]301-302。 2017 年4 月河北唐山市曹妃甸舉行春季媽祖廟會暨首屆媽祖女神開海節(jié)， 活動內(nèi)容包括媽祖女神開海節(jié)、 京津冀美食品鑒會、 職教城匠谷小鎮(zhèn)文化展演、 職教城大學生大型文藝演出、 名家書畫展、傳統(tǒng)評劇表演、 祈福誦經(jīng)、 秧歌、 嗩吶、 擂鼓表演、 焰火燃放、 曹妃甸特色產(chǎn)品展賣等[12]294。經(jīng)過地方政府精心包裝打造的 “民間文化” 已經(jīng)成為地域文化的代言人， 與純粹的民間信仰相去甚遠。

三、 “民間文化” 與地方精英的成長

在民間信仰的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型過程中， 離不開當?shù)孛癖娞貏e是地方精英的積極支持。 作為地方精英的鄉(xiāng)賢根植于基層社會。 古代鄉(xiāng)土社會中的精英是鄉(xiāng)村社會的領(lǐng)袖， 他們在地緣和血緣的基礎(chǔ)上， 依靠家族與宗族的力量維系鄉(xiāng)村秩序。 改革開放以來， 出現(xiàn)了一批兼具時代精神與傳統(tǒng)文化特質(zhì)的精英群體。 他們樂于回饋鄉(xiāng)里， 努力傳播主流價值觀、 凝聚鄉(xiāng)村力量。 他們 “延續(xù)傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文脈， 優(yōu)化鄉(xiāng)村治理機制”[13]的作用日益引起人們重視。 精英群體、 海內(nèi)外鄉(xiāng)親利用各自社會資源重建信俗文化， 獲得了民眾的認可， 彌合了社會轉(zhuǎn)型過程中的裂痕， 促進傳統(tǒng)與現(xiàn)代的融合， 凝聚社會共識[14]。

在媽祖信俗轉(zhuǎn)型過程中， 地方精英發(fā)揮了重要作用。 湄洲媽祖祖廟在 “文革” 中遭到破壞，20 世紀80 年代起， 當?shù)氐?“漁網(wǎng)專業(yè)戶” 林聰治女士(俗名 “阿八”)帶領(lǐng)兩位婦女 “阿二”“阿六” 開始自發(fā)重修媽祖廟。 她們 “自帶飯菜上山， 在荒草荊棘中開出一條路”[10]154。 這一行為得到當?shù)卮甯刹康闹С郑?但當時附近有部隊駐防， 重修廟宇的活動引起了部隊的警覺， 認為這一 “封建迷信活動” 干擾戰(zhàn)備工作， 應(yīng)當拆除。在情急之下， 林聰治女士找到當?shù)仄翁锟h臺辦的干部與縣文化館館長請求幫助。 二人經(jīng)過調(diào)查之后， 認為湄洲祖廟原本就是縣級文物保護單位，群眾自發(fā)集資修復(fù)是合情合理的行為， 便一同說服當?shù)馗笨h長予以支持， 并以縣委的名義向上級匯報此事， 得到福建省委書記項南的支持。 此后， 祖廟的重建工作得以順利開展， 林聰治女士也被選為湄洲媽祖祖廟董事會常務(wù)董事長， 媽祖祖廟由此得到官方認可。

湄洲媽祖祖廟董事會成立后， 請來專家規(guī)劃指導(dǎo)， 修建了寢殿、 正殿、 鐘鼓樓、 朝天閣、 升天樓、 圣旨門、 升天亭、 山門、 圣父母祠、 梳妝樓、 媽祖石雕像、 觀音殿、 佛殿、 中軍殿、 五帝廟、 龍鳳亭、 頭道大牌坊、 兩廊、 戲臺、 香客山莊、 愛鄉(xiāng)亭、 觀日亭、 媽祖紀念館、 餐廳、 辦公樓等， 資金全部由董事會自籌， 除了平時的香火緣金收入外， 主要是一些臺灣分靈廟的捐資及信眾、 企業(yè)家的資助。 林聰治女士于1996 年以湄洲祖廟訪問團副團長的身份赴臺灣北港朝天宮參加媽祖雕像開光慶典； 1997 年又以 “湄洲媽祖金身出游臺灣護駕團” 副團長的名義參加湄洲媽祖巡游臺灣活動[10]157-158。 并在此后多次赴臺交流。

1997 年， 林聰治女士卸任湄洲祖廟常務(wù)董事長， 由長子林金榜先生接任董事長。 他此前一直在基層政府機構(gòu)任職， 于1981 年被選為當?shù)氐拇妩h支部書記， 后來歷任鎮(zhèn)經(jīng)委主任、 鎮(zhèn)黨委委員、 鎮(zhèn)黨委組織委員。 1997 年， 湄洲島管委會黨工委書記建議他擔任湄洲媽祖祖廟董事會董事長， 理由是: “一來臺灣信眾對我們協(xié)助祖廟工作有誤解， 你是老董事長阿八的兒子， 完全可以淡化政治色彩； 二來阿八最迫切的要求是繼任者應(yīng)讓她完全放心， 兒子接母親的班， 自然是放心了， 兩全其美， 何樂而不為?”[15]林金榜先生上任后， 將基層黨政機關(guān)工作經(jīng)驗應(yīng)用于媽祖宮廟的管理工作中， 重視紀律、 規(guī)范和制度建設(shè)。林金榜在硬件建設(shè)、 制度管理、 對外交流、 慈善救助等方面作出了突出貢獻。 在2009 年媽祖信俗 “申遺” 過程中， 湄洲媽祖祖廟在人員、 資料、 時間、 資金等方面做了充分的保障工作。 林金榜卸任后， 由弟弟林金贊先生接任祖廟董事會董事長。 自董事會成立后， 林金贊就以 “總干事” 的身份在為祖廟服務(wù)。 用林聰治女士的話說: “何止我一生與媽祖結(jié)深緣， 我全家上下老老小小都與媽祖結(jié)深緣!”[10]159

在媽祖信俗的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型過程中， 莆田文峰宮也是一個典型代表。 文峰宮的前身是宋代白湖順濟廟， 元代地方官員將白湖順濟廟遷入城內(nèi)， 文峰宮建成于元至正十四年(1354)， 是興化地方郡縣縣官春秋祭祀的官廟。 該廟在清乾隆、 嘉慶年間和民國時期數(shù)次擴建。 在文峰天后宮董事會推動下， “三代祠” 和 “梳妝樓” 于1993 年被莆田市人民政府列為第三批市級文物保護單位。2003 年陳鷺玲女士被推舉為文峰天后宮管委會主任兼文峰天后宮董事會董事長后， 決定自2004 年起， 在每年三月廿三日媽祖誕辰和九月初九升天紀念日舉行春祭和秋祭儀式[16]。 2009年文峰天后宮 “媽祖信俗” 被列入第一批福建省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄擴展項目， 文峰宮 “三代祠” 和 “梳妝樓” 也被列為福建省文物保護單位。 2010 年， 在陳鷺玲主持下， 文峰宮正殿在步行街落成， 來自中國臺灣、 香港、 廣東、 山東和馬來西亞、 印尼等地的80 多個媽祖宮廟代表參加了開光慶典[16]。 如今文峰宮擁有媽祖信俗省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和媽祖誦經(jīng)、 媽祖供品、媽祖元宵燭山等市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

在陳鷺玲的推動下， 文峰天后宮的對外交流日益活躍。 自2006 年起， 臺灣媽祖聯(lián)誼會進香團、 臺灣新港奉天宮媽祖進香團、 大甲鎮(zhèn)瀾宮進香團、 臺灣新住民文化發(fā)展協(xié)會、 新西蘭媽祖文化交流協(xié)會等團體先后到文峰宮參訪[16]。 每年正月的 “尾暝” 是文峰宮的一大特色。 正月廿九日在文峰宮前為媽祖 “尾暝” 點燭山、 點燭海， 并舉行文藝踩街活動， 吸引大批市民前往觀賞、 祈福。 “尾暝” 參與人員扮成大五福(福祿壽喜財)、 三及第(狀元、榜眼、探花)等人物， 加上腰鼓隊、 軍樂隊組成文藝表演隊， 迎出媽祖香爐繞文獻路、 北大路和勝利路游行， 一路祈福?！拔碴浴?活動吸引了來自國內(nèi)外的信眾前來進香祈福。

在民間信仰轉(zhuǎn)型中， 地方精英群體在信眾之中獲得了充分的合法性地位。 這一地位既來源于媽祖的認同、 托夢等神示故事的象征性， 也來自于政府的任命與官方的認可。 林聰治女士最初重修媽祖廟的動力來源于托夢， “我相信這是媽祖顯靈， 于是更加堅定了重修祖廟的決心”[10]154。而林金榜董事長的接任也被解釋為 “應(yīng)該也是與媽祖有緣吧”[10]158。 在任命董事長的儀式中，也特意設(shè)計了卜杯的環(huán)節(jié)， 以求得媽祖的認可。陳鷺玲女士也提到， “自己出任董事長前， 有一次夢見媽祖出游， 沿途供奉媽祖的供品排桌綿延不絕， 媽祖身著鳳冠霞帔， 威儀異常。 陳鷺玲出于敬仰往后退， 但慈祥的媽祖拉住她， 似乎要向她交代些啥”[16]。 這些奇異的觀念與夢境在媽祖敬仰者中具有一定的號召力， 是他們管理宮廟事務(wù)的精神動力。 而政府委任他們作為董事會董事長， 使他們的職位合法性。

作為宮廟的管理者， 地方精英掌握的社會資源為其承擔社會責任奠定了基礎(chǔ)。 在重修媽祖祖廟前， 林聰治女士做過海鮮挑販和 “漁網(wǎng)專業(yè)戶”， 收購湄洲人織的漁網(wǎng)， 運到平潭、 福清以及莆田江口、 東甲一帶去推銷。 因為她 “嘴甜腳勤人緣好， 因此生意興隆， 收入不錯， 最多時年收入近萬元”[10]154。 而林金榜早年擔任村黨支部書記、 鎮(zhèn)經(jīng)委主任、 黨委委員、 組織委員等職務(wù)， 這些基層工作經(jīng)歷讓他獲得了民眾與官方的認可， 最終成為祖廟董事會董事長的推薦人選。陳鷺玲女士出生于干部家庭， 有多年的基層工作經(jīng)歷， 這些都是她管理文峰宮的重要社會資本。在他們修復(fù)、 管理宮廟的過程中， 個人出于對媽祖的敬仰而采取的行動逐漸得到政府認可， 在身份轉(zhuǎn)換的同時， 這些私人行為也被賦予了更多官方意圖， 民間草根色彩逐漸淡化， 成為政府主導(dǎo)下的有組織活動。

作為當?shù)厣鐓^(qū)的代表性人物， 地方精英在管理中也展現(xiàn)出不同的個人風格。 由于個人的經(jīng)歷差異， 林聰治女士傾向于人情管理、 粗放管理，更多地滿足媽祖敬仰者的意見與要求， 林金榜則強調(diào)規(guī)范管理、 制度化管理。 林聰治女士最初修復(fù)祖廟， 更多地是自發(fā)行為， 擔負著較大的政治風險， 一度為了廟宇的合法性問題四處奔走。 這固然與時代背景與政策因素有關(guān)， 但林聰治女士所承擔的壓力不言而喻。 林金榜接任董事長后，擔任過基層干部的經(jīng)歷使其更多地采取事前請示匯報、 與政府相關(guān)部門密切溝通的方式。 陳鷺玲女士的管理措施與對外交流活動也都得到了相關(guān)部門的充分支持。 這一差異體現(xiàn)了社會環(huán)境的轉(zhuǎn)變與理性的回歸。

四、 媽祖文化現(xiàn)代轉(zhuǎn)型中的權(quán)力互動

在封建社會， 政府通過賞賜封號、 祭祀、 興建廟宇等行為， 將民間信仰納入自身的統(tǒng)治體系中， 同時樹立了親民的形象。 從媽祖信仰的發(fā)展變遷歷程中可以看到， 封建政府通過對媽祖賜予封號、 舉行春秋二祭等具有符號象征性的方式，將媽祖信仰合法化。 神靈能夠得到賜封的最高準則是其 “靈驗”。 而關(guān)于媽祖 “靈驗” 的故事頻頻見于相關(guān)記錄之中。 如圣墩順濟廟的興建就是因 “枯楂顯圣”， 據(jù)廖鵬飛 《圣墩祖廟重建順濟廟記》 記載， 因給事中路允迪出使高麗途中遭遇風浪， “有女神登檣竿， 為旋舞狀， 俄獲安濟”， 因此奏請敕封圣墩媽祖廟 “順濟” 廟額。隨著時代發(fā)展， 民間信仰朝著遺產(chǎn)化、 資源化的方向發(fā)展， 判定標準則是該項目是否屬于 “優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”。 從表面上看， 古今對民間信仰的管理有巨大差別， 但二者的相似之處在于， “靈驗” 與 “優(yōu)秀傳統(tǒng)文化” 的判斷標準都較為寬泛， 在具體操作上具有靈活性與較大的伸縮空間。

封建政府給包括媽祖在內(nèi)的諸多神靈賜予封號的目的在于其能夠護國庇民， 十分 “靈驗”，有功于國家。 通過一系列賜封， 不僅提高了神格， 也賦予其儒家的倫理道德色彩。 當今的民間信仰轉(zhuǎn)型， 除了其屬于 “優(yōu)秀傳統(tǒng)文化” 的因素之外， 還在于作為融入民眾生活的民間信仰具有增強民眾認同感與凝聚力的作用。 不僅要淡化民間信仰宗教屬性， 也要尋求服務(wù)于地方社會建設(shè)。

地方精英通過社團組織成為管理者， 用當今主流話語體系對民間信仰加以闡釋。 在此過程中， 地方政府、 文化單位、 精英群體和普通民眾、 商業(yè)團隊等多種主體相互交叉滲透， 使民間信仰呈現(xiàn)出更加豐富的表現(xiàn)形態(tài)， 增強了民間信仰文化的藝術(shù)性。 在現(xiàn)代社會， 國家權(quán)力更加深刻地塑造著民間信仰， 影響著民間信仰的嬗變。在具體表現(xiàn)上， 民間信仰社團組織往往有官方人員的參與。 以中華媽祖文化交流協(xié)會為例， 作為全國性的媽祖文化交流團體， 2004 年成立時，收到文化部、 宣傳部、 福建省旅游局等政府部門的賀信。 參加成立大會的有原全國政協(xié)副主席張克輝， 國家有關(guān)部門以及福建省、 莆田市相關(guān)部門的領(lǐng)導(dǎo)。 在隨后產(chǎn)生的中華媽祖文化交流協(xié)會執(zhí)行機構(gòu)人員名單中， 全國政協(xié)副主席霍英東、馬萬祺與中國僑商會常務(wù)副會長陳江和擔任名譽會長。 全國政協(xié)副主席張克輝擔任會長， 時任湄洲媽祖祖廟董事會董事長林金榜擔任副會長兼秘書長[17]。

早在1994 年， 福建省旅游局、 莆田市政府和媽祖文化基金會就聯(lián)合舉辦 “中國·湄洲媽祖文化旅游節(jié)”。 在開幕式上舉行湄洲媽祖祖廟祭典活動， 媽祖文化基金會會長林文豪、 湄洲媽祖祖廟常務(wù)副董事長林聰治擔任主祭， 臺胞代表等海內(nèi)外朋友參加陪祭， 來自新加坡、 馬來西亞、 菲律賓、 美國、 英國、 日本、 韓國和我國臺灣、 香港、 澳門等十多個國家和地區(qū)的來賓以及媽祖信眾近萬人參加活動。 莆田市首次在湄洲島舉辦媽祖文化旅游節(jié)， 一舉打響媽祖文化品牌[10]63。 2007 年開始， 媽祖文化旅游節(jié)由福建省人民政府主辦， 國家文化部擔任支持單位， 中國僑聯(lián)、 全國臺聯(lián)、 中國旅游協(xié)會、 海峽兩岸關(guān)系協(xié)會擔任指導(dǎo)單位。 2009 年 “媽祖信俗” 入選 “人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”， 國家旅游局決定自2010 年起與福建省政府共同主辦“中國·湄洲媽祖文化旅游節(jié)”， 這標志著 “中國·湄洲媽祖文化旅游節(jié)” 正式成為國家級的節(jié)慶活動[10]66。 活動內(nèi)容不斷豐富， 規(guī)模、 影響力也持續(xù)擴大。

民間信仰的變遷體現(xiàn)了官方與民間力量的互動。 在封建社會， 地方精英在支持政府賜封媽祖的同時， 獲得了地方公共事務(wù)的權(quán)力。 今天， 政府與學界不僅將媽祖定義為海峽和平女神， 將其作為海峽兩岸溝通交流的重要媒介。 媽祖信俗是中華傳統(tǒng)文化的重要部分， 各地媽祖宮廟的重建與儀式傳統(tǒng)的復(fù)興便是最好的體現(xiàn)。 今天， 圣墩順濟廟所在的白塘鎮(zhèn)鎮(zhèn)前村不僅組建富有特色的正月廿四尾暝元宵儀仗隊， “抬棕轎” “赤腳踩踏炭火” “坐刀轎” “打鐵球” 等傳統(tǒng)儀式也得以傳承。 2009 年 5 月， “涵江鎮(zhèn)前打鐵球” 被列入第二批莆田市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。 每年正月廿四， 虔誠的村民在鎮(zhèn)前大路天后宮歡慶 “尾暝元宵”， 舉行盛大的 “打鐵球” 活動， 并請出媽祖等圣像， 繞境巡安， 賜福千家。 通過這些活動， 祈求出海捕魚的漁民懸帆順濟， 平安歸來。近年來， 隨著木蘭溪流域保護、 生態(tài)文明建設(shè)進入新階段， 以實現(xiàn)經(jīng)濟社會可持續(xù)發(fā)展、 實現(xiàn)人與自然和諧共生為目標， 圣墩順濟媽祖廟董事會積極倡議， 將圣墩媽祖文化融入莆田廿四景等自然景觀概念。 以河道水域為主線， 連接景觀湖景、 白塘秋月、 寧海初日等景點在內(nèi)的木蘭溪生態(tài)水利風景線， 共同構(gòu)筑寧海橋 “寧海初日”文化公園， 帶動白塘鎮(zhèn) “白塘秋月” “涵壩堤壩” 等主題文化景觀開發(fā)建設(shè)， 構(gòu)筑綜合旅游區(qū)和農(nóng)業(yè)觀光區(qū)， 開發(fā)媽祖文化景觀片區(qū)為主題的旅游休閑產(chǎn)業(yè)， 建設(shè)北洋河道生態(tài)水系， 打造莆田特色的水利文化風景新名片。 因此， 官方深刻地影響媽祖信仰的變遷， 地方精英通過重塑媽祖信仰， 成為組織管理者， 采用企業(yè)的經(jīng)營模式對媽祖文化活動加以管理， 以一系列制度規(guī)范媽祖文化活動， 越來越多的地方政府部門參與到媽祖文化產(chǎn)業(yè)的開發(fā)中來。 官方和民間對媽祖文化內(nèi)涵的重構(gòu)同時進行良性互動， 構(gòu)筑起媽祖信俗文化發(fā)展的新形態(tài)。

在民間信仰的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型過程中也存在著一些需要引起反思的現(xiàn)象。 政府對民間信仰的引導(dǎo)與重塑強調(diào)以主流價值建構(gòu)標準化、 規(guī)范化的“新民俗”， 并與地方文化旅游及經(jīng)濟發(fā)展相聯(lián)系。 一些村鎮(zhèn)基于利益考量， 將民間信仰作為籌碼展開競爭。 在此過程中， 上級政府的態(tài)度往往對基層社會民間信仰的發(fā)展具有重大影響。 總體而言， 民間信仰的轉(zhuǎn)型從一個側(cè)面反映出社會文明的變遷與民眾對物質(zhì)文化需求的提升。 對民間信仰的治理也逐步完善并走向正規(guī)化。 在此過程中， 扎根于地方社會的精英們發(fā)揮了重要的作用， 他們在一定程度上成為政府管理部門與普通民眾之間的橋梁， 在回應(yīng)雙方的訴求中， 逐漸將民間信仰帶入主流話語體系之中， 促進其轉(zhuǎn)型發(fā)展。