石國(guó)偉

明清時(shí)期的山西，受地理位置與氣候變化的影響，雩祭傳統(tǒng)在當(dāng)?shù)氐玫胶芎玫某欣^，官方和民間圍繞旱災(zāi)危機(jī)展開(kāi)相應(yīng)的活動(dòng)，并成為山西民眾日常生活的重要一環(huán)。本文選取明清時(shí)期山西的雩祭傳統(tǒng)為研究對(duì)象，從生態(tài)環(huán)境、文化空間方面梳理山西雩祭傳統(tǒng)的時(shí)空變遷，分析山西旱災(zāi)的官方和民間應(yīng)急措施的特點(diǎn)，以期理解民眾生存境遇下的選擇。

一、農(nóng)事雩祭傳統(tǒng)產(chǎn)生的場(chǎng)域

山西在遠(yuǎn)古時(shí)代已有較為成熟的農(nóng)業(yè)文明，如屬于舊石器時(shí)代晚期沁水下川文化遺址，發(fā)現(xiàn)了用于研磨植物種子或谷物的磨盤(pán)和可以斬?cái)嗖菽靖o的石錛。被認(rèn)為可能是中國(guó)最早出現(xiàn)農(nóng)業(yè)的地方之一［1］(P9)。農(nóng)業(yè)對(duì)自然的較強(qiáng)依賴性，雨水成為農(nóng)耕生產(chǎn)最重要的制約因素，再加之早期民眾所形成的農(nóng)業(yè)民間信仰，形成非現(xiàn)代化語(yǔ)境下的人與自然和諧共生的觀念、逐步形成天人合一的哲學(xué)智慧。于是農(nóng)事雩祭成為常見(jiàn)的一項(xiàng)農(nóng)耕祭祀活動(dòng)。山西當(dāng)?shù)匚幕瘓?chǎng)域催生了雩祭的發(fā)生。山西不少地域是旱災(zāi)頻發(fā)，如晉東南澤州市在明代的276年中，平均每四年發(fā)生一次旱災(zāi)。陽(yáng)城縣干旱連續(xù)發(fā)生，明萬(wàn)歷十四、十五年，清乾隆四十二、四十三年，光緒八、九年以及十七、十八年，均是連續(xù)發(fā)生［2］(P84-85)。晉北“土質(zhì)干燥，氣候較寒，山田高聳，無(wú)川流灌溉，所憑借者雨澤耳，故晴雨稍有失時(shí)，便成災(zāi)歉”［3］(P492)。當(dāng)?shù)卦寝r(nóng)耕文化與畜牧文化的交界地帶。本身自然條件欠佳，氣候較為寒冷，農(nóng)作物生長(zhǎng)時(shí)間短，土地貧瘠，農(nóng)業(yè)收成非常少。《晉乘蒐略》中記載：“太原以北，崗陵邱阜，磽薄難耕，鄉(xiāng)民惟以墾種上嶺下阪，汗牛痛仆，仰天待命，無(wú)平地沃土之饒，無(wú)泉水灌溉之溢?！保?］(卷十，P662)整體上看，山西水源灌溉面積有限，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)依賴雨水。整體上明代山西旱災(zāi)發(fā)生頻率為55.8%，清代旱災(zāi)發(fā)生頻率為52.6%［5］(P170)。

旱災(zāi)記憶烙印最深的是在清光緒年間。新絳縣《光緒荒年碑》云：“竊聞鄒衍下獄，忽六月而飛霜；齊婦含冤，歷三年而不雨。是知天災(zāi)流行，雖在乎有定之天，亦必因乎人事?tīng)枴！保?］（P537）靈石縣靜升鎮(zhèn)尹方村，光緒十五年（1889）《尹方里言歸于好碑記》［7］(P548)載：“尹方里舊有公立社義倉(cāng)，慮饑荒而備不虞，實(shí)廿五村公同鳩聚，值旱澇而災(zāi)授共恤，俾萬(wàn)千戶賴免鴻?quán)?。?jì)原存銀蓋貳佰壹拾貳兩柒錢(qián)伍分。乃光緒丁丑歲，值奇荒，因會(huì)同闔里；念救歉之無(wú)資，通融粟積；俾余膏以遍及，共效瓜分?！睆闹锌芍嚼锏墓⑸缌x倉(cāng)的建立就是防備饑荒不測(cè)，也是廿五村共同協(xié)商的結(jié)果，存銀貳佰壹拾貳兩柒錢(qián)伍分。為了旱澇災(zāi)害時(shí)的撫恤，解燃眉之急，存在多年的社義公倉(cāng)不復(fù)存在。旱災(zāi)發(fā)生后，最高統(tǒng)治者親自祈雨或下令百官祈雨或下令州郡祈雨，以示對(duì)旱災(zāi)的重視，對(duì)災(zāi)民負(fù)責(zé)。

農(nóng)業(yè)一直是我們國(guó)家的立國(guó)之本，但我們的農(nóng)業(yè)并不發(fā)達(dá)，靠天吃飯所占比例較大。如果風(fēng)調(diào)雨順，加上農(nóng)民的辛勤勞作，就會(huì)有好收成，百姓生活就沒(méi)有凍餓之憂。伴隨著農(nóng)耕活動(dòng)的發(fā)展，雩祭于天的祭祀活動(dòng)經(jīng)常出現(xiàn)。史前時(shí)期已經(jīng)有燔柴祭天的，也有采用巫歌巫舞的形式來(lái)祈請(qǐng)神靈保佑農(nóng)業(yè)豐收的。一定的文化傳統(tǒng)會(huì)在特定的地域環(huán)境基礎(chǔ)上生成，正是這種特殊的氣候條件和濃厚的祭祀氛圍下，山西逐漸形成以農(nóng)業(yè)崇拜為對(duì)象的系列儀式，該儀式正是古老雩祭傳統(tǒng)的傳承。

二、雩祭傳統(tǒng)在山西的傳承脈絡(luò)

雩祭也是人類(lèi)在社會(huì)場(chǎng)域中無(wú)奈的選擇，在發(fā)展中不斷完善，最終形成千古流傳的農(nóng)事雩祭傳統(tǒng)。

（一）作為禮俗的周代雩祭

從周代開(kāi)始，雩祭被定為雩禮，設(shè)有專(zhuān)門(mén)的雩祭官和舞雩的女巫?！吨芏Y》對(duì)雩祭有著制度化的規(guī)范，其載：“司巫掌群巫之政令，若國(guó)大旱，則帥巫而舞雩”“女巫掌歲時(shí)祓除、釁浴。旱暵，則舞雩”［8］(P816)。此時(shí)的雩祭有兩種形式：一種常雩，是由天子親祭的固定時(shí)日祭祀，一般在孟夏舉行，以祈禱風(fēng)調(diào)雨順為目的；另一種遇旱而祭。遇到天旱就舉行雩禮，只是祭祀時(shí)不奏樂(lè)只跳舞；也會(huì)把人作為犧牲祭神，后來(lái)才把人牲祭天改為曝曬。擔(dān)任祭司的巫和作為犧牲的尪在炎炎烈日下曝曬。周代祈雨對(duì)象比較豐富，除太廟祖先外，還包括天地山川神靈，以及其他神靈。祈雨活動(dòng)有舞有樂(lè)，有儀禮性內(nèi)容。魯國(guó)隱公元年（前772）至哀公十六年（前479）200余年中就有20次大雩，國(guó)君曾到城南郊外主持雩祭。雩祭舉行有著一套完整的禮制。

（二）雩祭發(fā)展成熟的唐宋

雩祭在唐宋，得到了長(zhǎng)足發(fā)展。唐開(kāi)元十二年（724）七月，“河?xùn)|旱。帝親禱雨宮中，設(shè)壇席，暴立三日”［9］(P360)。唐代在繼承的基礎(chǔ)上有了新變化。雩雨屬于吉禮，并有大、中、小之分，大祀是對(duì)昊天上帝、五方帝的祭祀，一年一次，由有司預(yù)定日期(為孟夏之月)，再報(bào)請(qǐng)皇帝批準(zhǔn)。常由皇帝親自祭祀，或由朝廷中三公代為行事。中祀則是對(duì)風(fēng)神、雨師的祭祀，和大祀之禮相同。小祀則到岳鎮(zhèn)、海瀆、諸山川、社稷、宗廟諸神面前祈禱，次數(shù)也不固定，目的是祈雨。唐對(duì)于雩雨程序有著縝密的部署。《通典·唐開(kāi)元禮纂類(lèi)》中對(duì)每項(xiàng)禮儀有嚴(yán)格規(guī)定，其程序如下：齋戒、陳設(shè)、省牲器、鑾駕出宮、奠玉帛、進(jìn)熟、鑾駕還宮等。如有違規(guī)必受追究。現(xiàn)存的山西地方雩祭記載是芮城五龍廟唐大和六年（832）《龍泉記》：“頃年己土遇旱歉，前令尹因而禱之，遂得神應(yīng)，乃降甘雨，始命為龍泉。”［10］（P100）

宋代祈雨對(duì)象范圍進(jìn)一步擴(kuò)大，子夏、信陵君、單雄信等歷史人物也進(jìn)入祭祀范圍。李邕《祈雨法》以及《畫(huà)龍祈雨法》流行，天旱時(shí)，太祖、太宗會(huì)到建隆觀、大相國(guó)寺等地方親禱；同時(shí)會(huì)遣官到天齊（東岳）、五龍等廟中進(jìn)行祈禱，隨著祈禱對(duì)象的不斷增加，達(dá)到靡神不舉、凡廟必拜的程度。在宋代所有皇帝中，曾經(jīng)外出祈雨的有9位，共34次，共到68個(gè)地方祈雨［11］(P174)。晉北存留的宋元豐年碑刻記載，晉北嵐州守備副使剛赴任，恰逢當(dāng)?shù)卮蠛担廊粸槊裾?qǐng)命，到白龍廟中祈雨。參加祈雨的人包括巫祝都要齋戒，祈雨隊(duì)伍抬著肥美的犧牲貢品獻(xiàn)祭，結(jié)果甘霖普降［12］（P93）。臨汾龍祠世祀神龍為水之主，因禱雨靈應(yīng)，在宋代被加封為康澤王廟。

宋皇祐五年（1053）“下壁村居人李從等，切為歲旱一事，農(nóng)傷百谷，祈禱上蒼，遂降甘霖。翌日霶霈，民得其蘇?！保?3］(卷十二，P21)呂梁離石仙明洞留下宋代縣令祈雨題記：崇寧二年（1103）三月十三日，王知縣差手下李慶、辛政、張宗等三人取圣水；十八日得雨，二十一日，李慶、辛政、張宗、□榮、孟清、武諒等送水。崇寧三年（1104）七月二十七日，在縣桑政、石州宋圣□、劉行者三人取水；二十八日雨水下足，八月一日送水。大觀二年（1108）正月初七日，奉知縣劉宣德差上押周燕、王分、耿思取水；至初九日雪下，十一日送水。金朝正隆元年（1156），天旱，知縣劉央鋤，白村□□、曹偉、曹榮、雷興等取水；二十一日下雨，二十五日送水①。

（三）雩祭發(fā)展高峰的金元

元代，自從“國(guó)家統(tǒng)御以來(lái)，無(wú)德不報(bào)，自天地化育，以往靡神不宗”［13］（卷二十八，P41），逐步確定和完善典禮制度。金朝天德（1149—1153）年間，盂縣縣令到藏山祈雨，態(tài)度不恭敬，天降冰雹；縣令再次去祈禱，大雨傾降。金朝大定十年（1170）汾陽(yáng)軍天旱，太守王壽派西河縣令蕭特末到綿山抱腹巖祈禱，喜降大雨②。

大定十二年(1172)天旱，縣令智揖“同縣僚暨邦人齋戒沐浴，備祀事，潔之以牲，奠之以酒，往迎之。笙鏞雜沓，旌旗閃爍，徜徉百舞。即迎之來(lái)，恍兮降格，油然而云興，沛然而雨作，沾濡一境，使旱苗槁草，皆得蕃滋，百谷用成，而歲大熟”［14］（P15）。

潞州壺關(guān)靈澤王廟，元代元貞元年（1295），知州“敬謁龍祠，密有所禱”。為酬報(bào)神靈，重修廟宇，知州“首捐己俸，施及同僚屬吏”，民眾“皆悅而為之助，上下如一，不謀而同”［13］(卷二十八，P10)。泰定四年（1327）潞州“恒旸為沴，禾黍欲槁”，知州達(dá)魯花赤、同知、判官及上黨縣達(dá)魯花赤、縣尹等一齊“謹(jǐn)齋戒，詣靈宇，車(chē)未旋而雨應(yīng)時(shí)”［13］(卷三十三，P24)。

至元五年（1339）夏五月，奉直大夫平定州知州張公因天旱無(wú)雨，出自己俸祿，“謹(jǐn)備祭儀”，擇日到靈源公祠下，自省自責(zé)，祈禱神明“此宜罰我，無(wú)苦斯民”。［13］(卷三十五，P7)至正二年（1342）三月，“并土大旱”，憲使、知事帶領(lǐng)掾吏禱于晉祠，“祝神求雨，許愿修葺?！薄按笥赀B夕，優(yōu)渥沾足”。［15］（P33）元至正二年（1342）《崔府君廟祈雨記》載：“至正初元，自春迄夏，六月不雨，境內(nèi)土龜坼，禾稼殆，農(nóng)民嗷嗷。承務(wù)郎同知平定州事保保字國(guó)卿公……乃于是月□巳齋沐，合千人免冠跣足，走廟焫香，羅拜禱于像前。明日，雨大降?！保?3］(卷三十五，P42)祈禱活動(dòng)參加人數(shù)逾千，足見(jiàn)當(dāng)時(shí)干旱程度之嚴(yán)重，官民的焦慮心情亦可見(jiàn)一斑。

三、明清山西地方社會(huì)的雩祭傳統(tǒng)

美國(guó)人類(lèi)學(xué)家雷德菲爾德在《農(nóng)民社會(huì)與文化》中，把作為整體的人類(lèi)文化傳統(tǒng)分為“大傳統(tǒng)”和“小傳統(tǒng)”兩個(gè)不同層級(jí)的組成部分。認(rèn)為：“大傳統(tǒng)是學(xué)?；蚪烫弥信嘤鰜?lái)的內(nèi)省少數(shù)人的傳統(tǒng)；小傳統(tǒng)則是生長(zhǎng)于村落共同體元文化的生活中?！保?6］（P156）“大傳統(tǒng)”是指官方的、正統(tǒng)的、雅的、書(shū)本的傳統(tǒng)；“小傳統(tǒng)”則指民間的、日常的、俗的、異端的傳統(tǒng)。雷德菲爾德的發(fā)現(xiàn)對(duì)山西農(nóng)事雩祭活動(dòng)研究的啟示意義是，明清時(shí)期的雩祭傳統(tǒng)同樣也存在“大傳統(tǒng)”和“小傳統(tǒng)”之分，即分為官方和民間兩種。

（一）大傳統(tǒng)：官方的雩祭活動(dòng)

人們?cè)诎凑铡皟x式歷法”生活，力圖保持是自己的生活節(jié)奏和大自然的運(yùn)行規(guī)律協(xié)調(diào)一致。風(fēng)調(diào)雨順是大自然的正常運(yùn)行，干旱災(zāi)害的出現(xiàn)則是節(jié)奏的混亂表現(xiàn)。為應(yīng)對(duì)危機(jī)，上層社會(huì)積極倡導(dǎo)官員祈雨，或者采取各種措施進(jìn)行救災(zāi)。民眾采用的自救方式就是向各種司雨神靈祈禱，求得甘霖普降。

官方雩祭的文化根基是建立在董仲舒的“天人感應(yīng)”說(shuō)政治和宗教理念上，是建立在歷代朝廷的推崇和廣大民眾的深刻信仰上，成為歷代王朝治理朝政、安撫百姓的主要措施之一［17］(P35)。地方官員秉承雩祭傳統(tǒng)，逢旱必祈雨。清雍正年間徐三俊從臨汾縣令調(diào)任遼州知州，每逢歲旱，就“設(shè)壇于城隍廟。先期，具公服詣廟，行二跪六叩首禮畢，復(fù)跪拈鬮，請(qǐng)某處龍神取水。傳示鄉(xiāng)地灑掃街道，禁止屠活命；各鋪戶、家戶門(mén)首，供設(shè)龍神牌位、香案。命在城五約各報(bào)鄉(xiāng)耆十名，至日隨同立方、僧眾，架鼓吹手，出城取水，迎龍神。知縣率僚屬素服步行出城外，迎接入城，供奉雨壇，行二跪六叩首禮。每日辰、申二時(shí)，行香兩次，鄉(xiāng)老、僧眾輪流跪香、諷經(jīng)，典史監(jiān)壇，禮房照料香燭。如是者三日，得雨，謝降撤壇，派鄉(xiāng)老送水。旱甚，率僚屬齋戒，出禱風(fēng)云、雷雨、山川壇，并遍禱群廟”［18］（P578）。乾隆辛巳年（1761）夏五月，久旱不雨，陶敦仁等恭率士民虔誠(chéng)祈禱，取水十分。同治元年（1862）天大旱，襄垣知縣陳宗海，于七月初二日赴康惠昭澤廟祈禱，當(dāng)日即沛甘霖。同治四年夏又亢旱，縣令穿布鞋，頭戴柳條帽，跪迎泣禱。初五日合境大雨如注。地方官員祈雨一度成為其德行的驗(yàn)證程序，科技不發(fā)達(dá)的背景下，官員的祈雨行為也是應(yīng)對(duì)旱災(zāi)的舉措。

長(zhǎng)治關(guān)帝廟，清代初期形成迎神賽會(huì)“西府社”和“供盞社”。迎神儀式由鑾駕、關(guān)帝神駕、社火和鼓樂(lè)組成。巡行路線的起點(diǎn)是從二郎廟，過(guò)西門(mén)，過(guò)西大街，經(jīng)十字街轉(zhuǎn)向南大街，終點(diǎn)是新街關(guān)帝廟。儀仗通過(guò)時(shí)，戲臺(tái)演出《堆八仙》還要放鞭炮。清朝咸豐年間，太谷縣令吳寧候，在天旱時(shí)，帶領(lǐng)百姓們到龍王廟祈雨。他披發(fā)赤足，一連禱告了三天三夜，仿效商湯自焚祈雨，在他跳進(jìn)火堆時(shí)，傾盆大雨頃刻降臨［19］(P316)。

（二）小傳統(tǒng)：俗化的民間雩祭傳統(tǒng)

雩祭伴隨著歷朝歷代的農(nóng)業(yè)發(fā)展，在統(tǒng)治者的推動(dòng)之下，由上層向民間下沉，在民間形成一套應(yīng)對(duì)旱災(zāi)危機(jī)的傳統(tǒng)。民間的鄉(xiāng)村精英成為促成該項(xiàng)活動(dòng)的主要力量。陽(yáng)城府城村創(chuàng)建玉皇廟。晉城小孔村，在“正德戊寅歲大旱，眾禱西山湯圣而時(shí)雨即獲。成湯廟，明始立焉?！闭f(shuō)明村里的湯帝廟建立是在西山湯帝廟禱雨成功之后。三年之后，再次亢旱，郝廷務(wù)捐款修廟，“銅鑼鼓器而增置之”，另外“輸三千余錢(qián)而付社首,轉(zhuǎn)理每歲營(yíng)息,予以補(bǔ)祈報(bào)之不足焉”［20］(P357)?！稘芍荽箨?yáng)小析山取水記》載：“取水之舉，為甘澤計(jì)……晉豫人多取水于此。歷世以來(lái)，嗣為故典。其取水之法，以人得鄉(xiāng)望者主之往取。以金鼓旌旗引諸廟，伏堂階祝之，又于池畔祝之，投金紙于池中，有異征焉。池水汲凡四瓶：一曰水官，一曰順序，一曰潤(rùn)澤，一曰甘霖。仍金鼓旌旗導(dǎo)旋，敬祭于本鎮(zhèn)之廟，捧四瓶供神前。修祀事者三日。仲春開(kāi)瓶，順其長(zhǎng)養(yǎng)；孟冬封瓶，法其收藏，咸修秩祀。次年之復(fù)取也，祝池濱，計(jì)水還之池，復(fù)取水，貯之瓶。迄今循例行之?！保?1］(P688-699)

潞城下史興村天旱，就發(fā)出祈雨告白：“且夫天地，五谷未生也。今旱魃為虐，苗未全生。不得已，到交漳村昭澤龍王位前,祈禱甘霖。合（闔）社人等虔心祈禱致敬，勿得喧嘩攪擾，怠慢不恭。禁忌煙酒蔥蒜，延遲自(至)點(diǎn)名不到者，神前重罰，決不寬恕!”［22］(P554)要求參加祈雨的民眾，大家虔心祈禱，不得喧嘩，不飲酒，不吃煙，忌蔥蒜等辛辣之物，每天要點(diǎn)名，如不到者在神前重罰。祈雨是除祈禱之外，就是在神前許愿，主要就是下雨之后，如何報(bào)答神的護(hù)佑。以山西潞安府潞城縣平原鄉(xiāng)史興里下史興村祈雨為例，具體內(nèi)容如下：

把一張黃表折成作成三開(kāi)劍（箋），在第一面上寫(xiě)維，第二、三面上寫(xiě)：□□□□□□山西潞安府潞城縣平原鄉(xiāng)史興里下史興村七、八甲合社人等到交漳村，共祝告于昭澤龍王尊神位前，曰：今旱魃為虐，禾苗枯槁。敬祈甘雨，急救黎民。三日以內(nèi)，普降甘霖，同西六村、東三村社首恭請(qǐng)。神駕到下史興村古佛殿前酬神賀雨。秋后送傘扇（送神時(shí)所用道具，長(zhǎng)柄大扇，上面書(shū)寫(xiě)神靈封號(hào)）、故事（酬神時(shí)演出的歌舞百戲故事）、亭幃、小傘，更隆□□□□□□□□□□合社人等叩祈蒼天！蒼天□□急救黎民！急救黎民?。?2］(P555-556)

當(dāng)喜降甘雨之后就要酬神賀雨，迎接昭澤龍王神駕到下史興村，此文是賽社前的迎神活動(dòng)的公告，主要內(nèi)容是：

嘗思大恩宜報(bào),圣德當(dāng)酬，此固理之所必然者也。今當(dāng)大旱之際，諸苗槁而心傷，視禾枯而首疾，凡我鄰眾，其孰不然也?故不得已到交漳村昭澤龍王尊神位前，恭祝曰：三日以里，速降甘霖。合外九村社首同接神駕到下史興村酬功賀雨。今神有感即應(yīng),是靈雨既零,如影響然。故憂者以喜，病者以愈,敢不速報(bào)!我鄰村務(wù)于明日虔誠(chéng)致敬，各備香資，同到交漳村恭接神駕?；蛴械÷还?延遲不到者，是伊獲罪于神,非敝村之過(guò)也。專(zhuān)此報(bào)聞。神傳既示，惟仰鄰村各秉嚴(yán)肅，仍照前規(guī)，勿違是幸。司徒村、中華村、西至河村、呈寺村、下韓村、東至河村、南溝上史興村、后窯口、起云臺(tái)村。大清咸豐六年七月十五日□□闔社同具［22］(P556)

本次祈雨是咸豐六年七月大旱，下史興村，到交漳村的昭澤龍王廟祈雨，三日內(nèi)普降甘霖，于是下史興村就準(zhǔn)備酬神賀雨，分布神傳，通知相鄰的司徒村、中華村、西至河村、呈寺村、下韓村、東至河村、南溝上史興村、后窯口、起云臺(tái)村等9個(gè)村，在通知的第二天，自備香資，到交漳村恭接神駕。

陽(yáng)城西南部鄉(xiāng)村是在清明前雨水后農(nóng)歷二月要“過(guò)賽走水”，12個(gè)村按照十二干支抽簽排列，依次是：上義、侯井、譚村、董封、吉德、北次營(yíng)、臨澗、蘇村、柴村、莊頭、周壁、南次營(yíng)各村，又稱為十二社，十二年輪流主辦迎神。過(guò)賽時(shí)，首社定下吉日后通知各大社準(zhǔn)備，帶領(lǐng)各大社首把“老五神”（堯、舜、禹、湯、龍王）迎到本村湯廟。首社的鄉(xiāng)老對(duì)各社的民樂(lè)、供品、儀隊(duì)進(jìn)行評(píng)品排列名次。走水則是社首頭前舉令旗，用彩轎抬著“老五神”；社員頭戴紅帽、身穿黃衣、系綠帶，手端諸神牌位，或舉鑾駕、金瓜、朝當(dāng)、彩旗，樂(lè)隊(duì)奏民樂(lè)，在主村游行一圈，回到廟內(nèi)將神像及牌位擺于神壇之上，民眾跪拜祈求保佑風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登［22］(P248)。陽(yáng)城橫河、外郎、寺坪、建龍宮五社的賽過(guò)走水是農(nóng)歷二月十九，五社輪流主辦，各社社首帶領(lǐng)本社社員，敲鑼打鼓趕到主社，依次到神壇獻(xiàn)供、上香、磕頭。接著以社為單位，比賽民樂(lè)、秧歌、高蹺、擂鼓戲、上裝故事等節(jié)目，走水時(shí)社首穿長(zhǎng)袍短褂、戴綾帽，舉令旗，八音會(huì)在前開(kāi)道，后面是彩旗、牌位、供品隊(duì)，兩邊鑾駕護(hù)駕。每到一村，村頭設(shè)壇擺凳，社首指揮打個(gè)坐場(chǎng)前去“接水”。

（三）交融：官方民間內(nèi)外禮俗互動(dòng)的儀式建構(gòu)

“祭水神”本是民間百姓在旱災(zāi)情況下做出的一種選擇，但在實(shí)際生活中，卻被各方力量所利用，成為官民之間互動(dòng)的日常行為。洪洞水神廟祭祀時(shí)間是農(nóng)歷三月十八。官方雩祭，可以說(shuō)是一種應(yīng)對(duì)旱災(zāi)危機(jī)的措施，同時(shí)也與德政聯(lián)系在一起。

《祭霍山明應(yīng)王祈雨文碑》［25］(P31)載：“申奉大夫中書(shū)刑部尚書(shū)、行晉寧路總管兼府尹本路諸軍奧總管、管內(nèi)勸農(nóng)防御知渠堰事熊載，謹(jǐn)以少許清酌之致，奠祭于明應(yīng)王神位前?！碑?dāng)時(shí)祭品由各渠攤派，而攤派祭品的數(shù)量則是根據(jù)霍泉灌溉面積的大小來(lái)確定的。這種多灌多攤的方法不僅能夠減輕老百姓身上的負(fù)擔(dān)，而且能有效地抑制浪費(fèi)。

即使祭祀活動(dòng)下沉之后，官方并沒(méi)有完全處于真空狀態(tài)。官方也會(huì)在適當(dāng)時(shí)機(jī)出面干預(yù)，針對(duì)民間的祭祀規(guī)模、祭祀的時(shí)間、祭品等做出嚴(yán)格限制。如明萬(wàn)歷四十八年（1620）《水神廟祭典九聯(lián)碑》［23］(P49)中詳細(xì)記載了祭日、祭品以及開(kāi)支等，如第一碑：“一項(xiàng)三月十八日圣誕:天財(cái)二對(duì)，銀二錢(qián)；宗豬一口，重五十斤，銀一兩七錢(qián)五分六厘；副豬一口，重四十余斤，銀一兩三錢(qián)；宗羊一只，銀五錢(qián)；副羊一只，銀四錢(qián)；大盤(pán)五卓，蒸爐食二卓，銀一兩；果子三卓，銀五錢(qián)；牌花一卓，銀五錢(qián)；雞、兔、鴿、鴨、魚(yú)，銀三錢(qián)；合文一百，磚箔一個(gè)，銀一錢(qián)五分。六處祭品、紙馬，銀四錢(qián)二分。”農(nóng)歷三月十八祭祀，渠長(zhǎng)率領(lǐng)溝頭齋戒致祭，不許雜項(xiàng)員役摻和，無(wú)關(guān)之人不允許祭祀。否則，是對(duì)水神的不敬。

每年農(nóng)歷三月十八日，趙城縣令、值年掌例、掌例婆婆，分乘三頂八抬大轎，抬上宗豬全羊、時(shí)鮮水果、食籮果盒、祭祀香表，來(lái)到廣勝寺祭祀水神。每年農(nóng)歷三月十八日由地方官員親自出面隆重祭祀，并規(guī)定每隔三年由朝廷“御祀”一次，有專(zhuān)門(mén)誦讀祈雨文的環(huán)節(jié)，這在《祭霍山明應(yīng)王祈雨文碑》中有詳細(xì)記載，水神廟壁畫(huà)上關(guān)于祭祀求雨的畫(huà)面也是明證。官府不斷重修廟宇和碑刻，表面上是對(duì)水神信仰的認(rèn)可，實(shí)際上是借司雨神信仰的神秘力量，統(tǒng)一鄉(xiāng)民思想意識(shí)，使“水是神的恩惠應(yīng)共享水資源”的意識(shí)得到強(qiáng)化，從而對(duì)鄉(xiāng)民社會(huì)進(jìn)行有效的社會(huì)控制。

四、結(jié)語(yǔ)

農(nóng)事雩祭一直伴隨著農(nóng)業(yè)活動(dòng)展開(kāi)，周代至唐宋的不斷完善，得以形成一種雩祭制度，與國(guó)家政治緊密結(jié)合。特殊的自然環(huán)境促成了雩祭傳統(tǒng)在山西的承繼，金代元代成為山西農(nóng)事雩祭的發(fā)展高峰，圍繞農(nóng)業(yè)崇拜而創(chuàng)修的神廟，遺留至今天數(shù)量仍然可觀。明清為應(yīng)對(duì)旱災(zāi)危機(jī)，山西土地上的農(nóng)事雩祭，活動(dòng)是此起彼伏，而且作為官方禮樂(lè)制度的農(nóng)事雩祭下沉到民間，構(gòu)成當(dāng)?shù)孛癖姷娜粘Ｉ?。官方出于?guó)家治理考慮，對(duì)民間雩祭活動(dòng)進(jìn)行干預(yù)和引導(dǎo)，形成官方和民間在儀式上的交融。直到今天，禮俗互動(dòng)仍是山西鄉(xiāng)村社會(huì)的最大特色，協(xié)調(diào)了社會(huì)關(guān)系，推動(dòng)了社會(huì)發(fā)展。

注釋?zhuān)?/p>

①據(jù)呂梁市此山樓樓主贈(zèng)與的武建邦《中陽(yáng)仙明洞歷代壁書(shū)》資料整理。

②《謝雨祭文》于金大定十一年（1171）勒石，碑高89厘米，寬54厘米，厚10厘米，楷書(shū)。碑存介休綿山抱腹巖，2008年7月4日抄錄。