汪進(jìn)超
(同濟(jì)大學(xué) 人文學(xué)院,上海 200092)
除了作為“體物而瀏亮”“勸百而諷一”的文體外,“賦”也是《詩》學(xué)中的重要概念。無論是《周禮》的“六詩”之“賦”,還是《毛詩序》的“六義”之“賦”,抑或是《左傳》中的“賦詩斷章”與鄭莊公的“入而賦”,都展現(xiàn)出“賦”與《詩》的密切關(guān)聯(lián)。就《詩》“賦”之義,朱子曰:“賦者,敷陳其事而直言之也?!盵1](P4)這代表了以“賦”為“表現(xiàn)手法”一派的觀點(diǎn)。鄭玄的“比、賦、興,吳札觀詩,已不可歌也。孔子錄詩,已合風(fēng)、雅、頌中,難復(fù)摘別”[2](P566),則是以“賦”為“詩體”一派的認(rèn)知。
近代以來,對于《詩》“賦”含義的討論仍在繼續(xù)。其中,以“賦”為表現(xiàn)手法的觀點(diǎn)居于主流;但也有如章太炎《檢論·六詩說》、郭紹虞《六義說考辨》等文章力主“詩體說”。在“詩體說”與“表達(dá)手法說”之外,尚有一些學(xué)者從“用詩方式”的角度來理解“賦”:張震澤《〈詩經(jīng)〉賦、比、興本義新探》一文從“賦詩言志”立論,指出“賦”最初是在宴會等場合直陳己意的一種應(yīng)對之法;章必功《“六詩”探故》認(rèn)為“賦”為周代國學(xué)的一種詩歌教授方式,其義為朗誦;此后,王昆吾在《詩六義原始》中對章氏觀點(diǎn)進(jìn)行深化,論明“賦”為聲教的項(xiàng)目,是《詩》的一種傳述方式,在國子之教中,“賦”相當(dāng)于吟誦;在瞽蒙之教中,“賦”則為雅言誦。當(dāng)然,也有部分學(xué)者以歷史的、動態(tài)的眼光來理解《詩》“賦”:朱自清在《詩言志辨》中詳論“六詩”與“六義”,認(rèn)為“賦”本來是一種合唱方式,在后來的演變中,又有了“自唱或使樂工唱古詩”及“自作詩”等義;魯洪生在《詩經(jīng)學(xué)概論》中提到,“賦”本是一種用詩方法,自漢代開始,則又演變?yōu)橐环N表達(dá)方式。(1)上引諸說參見:章太炎《檢論》卷二,《章太炎全集(三)》,上海人民出版社1984年版;郭紹虞《六義說考辨》,《中華文史論叢》第七輯,上海古籍出版社1978年版;張震澤《〈詩經(jīng)〉賦、比、興本義新探》,《文學(xué)遺產(chǎn)》1983年第3期;章必功《“六詩”探故》,《文史》第二十二輯,中華書局1984年版;王昆吾《詩六義原始》,《中國早期藝術(shù)與宗教》,東方出版中心1998年版;朱自清《詩言志辨》,開明書店1947年版;魯洪生《詩經(jīng)學(xué)概論》,遼海出版社1998年版。二人對于“賦”的《詩》學(xué)意義的演變以論述為主,至于“賦”字本義及其如何與《詩》建立起聯(lián)系等問題,則語焉未詳。有些研究者注意到了這一不足:李蹊認(rèn)為賦稅制度中將賦品記錄在冊的行為是“賦”獲得語言功能的關(guān)鍵。[3](P1-4)賈晉華從語義延伸的角度,探究了“賦”字由本義“武”向組詩《武》的詩體意義的演變,再由“賦”與“鋪、布、敷”等字的假借關(guān)系,推斷其修辭手法、詩歌技巧、作詩與獻(xiàn)詩等詩學(xué)意義的來源。[4](P6-23)陳韻竹從“賦”征斂與獻(xiàn)納的本義談起,認(rèn)為“賦”之本義為制度性的征斂與獻(xiàn)納。[5]馬銀琴分別從“貢賦”與“王命使賦”的角度考察了“賦”的制度性內(nèi)涵與“直陳其事”的言說功能,梳理了《詩》“賦”的意義演變。[6](P66-77)可以說,在概念的歷史流變中對“賦”字本義及其制度性本原的關(guān)注,尤其是語義學(xué)研究視角的引入,當(dāng)為理解《詩》學(xué)之“賦”的正途。本文擬在此基礎(chǔ)上對相關(guān)觀點(diǎn)及方法進(jìn)行整合與梳理,嘗試進(jìn)一步充實(shí)與彌合上述論證的簡略及矛盾之處,以求更為明晰地揭橥《詩》學(xué)之“賦”的制度性內(nèi)涵、言語功能及詩學(xué)意義的關(guān)系。
《說文解字》曰:“賦,斂也。從貝,武聲?!盵7](P282)考《尚書·禹貢》有“厥田為上中,厥賦中中”,《左傳·成公十八年》有“薄賦斂,宥罪戾”,可證“賦”有“斂取”之義。論者多據(jù)此認(rèn)定其本義為“斂”,如《漢字源流字典》即曰“賦”字本義為“斂取、征收”,又因其“從貝”,自當(dāng)與財物有關(guān),故當(dāng)為斂取、征收財物之義。[8](P1437)但此字又有與“兵役、士兵、軍隊(duì)”等相關(guān)的意義,如《左傳·襄公八年》載:“君命敝邑,修而車賦……悉索敝賦,以討于蔡?!薄墩撜Z·公冶長》亦有:“由也,千乘之國,可使治其賦也?!逼渲小百x”字便當(dāng)作“士兵、軍隊(duì)”解。賈晉華認(rèn)為其本字為“武”,“武”字既是“賦”的聲旁又是義旁。故“賦”本義當(dāng)是“兵役”,延伸為士兵和軍隊(duì)之義,而“斂取、征收”則是后起的定義[4](P6-23)。此二義關(guān)系究竟如何,尚無定說,本文擬先就此展開討論。
《春秋公羊傳·哀公十二年》有“譏始用田賦也”。何休解詁曰:“賦者,斂取其財物也……悉賦之禮,稅民公田不過什一,軍賦十井不過一乘?!盵9](P5109)可知“賦”應(yīng)是當(dāng)時的一種稅收制度,又可分為稅民之“賦”和軍賦。在具體的計(jì)算中,稅民以田為單位,軍賦以井為單位。而其所云財物者,當(dāng)是稅民之谷與軍賦之乘。關(guān)于這一制度,精通禮學(xué)的鄭玄在《周禮》中有更為詳盡的注解?!吨芏Y·大宰》有“以九賦斂財賄”,鄭玄注曰:
賦,口率出泉也。今之筭泉,民或謂之賦,此其舊名與?鄉(xiāng)大夫以歲時登其夫家之眾寡,辨其可任者,國中自七尺以及六十,野自六尺以及六十有五,皆征之。遂師之職亦云“以征其財征”,皆謂此賦也?!园钪幸灾劣诒?2)弊余,嘉慶阮刻本經(jīng)文他處為“幣余”,孫詒讓《周禮正義》此處為“幣”。孫氏《正義》以唐石經(jīng)本和嘉靖仿宋本為底本,知古本為“幣”。然據(jù)孫氏考證,“幣余”即“敝余”,“幣”為假借,可知其本字為“敝”義,未詳是“敝”“弊”“幣”三者可通用,抑或是阮刻本此處刊刻之誤,姑闕疑。余,各入其所有谷、物,以當(dāng)賦泉之?dāng)?shù)。[10](P1394)
鄭玄解“九賦”之賦為“口率出泉”,意即按人口繳納錢稅,“泉”即錢也。九賦者,按地區(qū)或職業(yè)標(biāo)準(zhǔn)分為九種口賦方式,雖說是“口率出泉”,但有些人也可用谷或其他物品抵當(dāng)應(yīng)繳納的錢數(shù)??芍@一口賦制度早有規(guī)定,無論是出泉(錢),還是谷、物,從國家制度規(guī)定者的角度來說,確有“斂取財物”之義。關(guān)于“軍賦”,鄭玄亦有詳細(xì)注解,《周禮·小司徒》中“以任地事而令貢賦”下,鄭玄引《司馬法》注曰:
賦,謂出車徒給徭役也。《司馬法》曰:“六尺為步,步百為畮,畮百為夫,夫三為屋,屋三為井,井十為通。通為匹馬,三十家,士一人,徒二人。通十為成,成百井,三百家革車一乘士十人徒二十人……”[10](P1533)
其后賈公彥疏曰:
賦謂軍賦,出車徒之等……云“賦謂出車徒給徭役也”者,以其采地之內(nèi),無口賦出錢入天子之法,故以賦為車賦解之。……故《禮雜問志》云:“稍、縣、都鄙地有公邑之民,口率出泉于王也。邦、國都無口率之賦,唯有軍賦,革車、匹馬、士徒而已”,是也。[10](P1534-1535)
由以上注疏可知,按原本規(guī)定,各地皆當(dāng)“口賦出錢”以入于天子。而之所以有“軍賦”,則是邦、國都等地方“無口率出錢入天子之法”,所以才規(guī)定以“革車、匹馬、士徒”等作賦,此即“軍賦”??芍娰x制度是為了彌補(bǔ)口賦制度在具體實(shí)施過程中的不足而新出的。也就是說,“賦”字本義當(dāng)是統(tǒng)治者斂取財物的賦稅制度,與軍事有關(guān)的“軍賦”之義,以及后來的“士兵、軍隊(duì)”之義,皆晚于“口率出泉”的本義。
以上探究明確了“賦”之本義當(dāng)為賦稅制度,“軍賦”則是其引申義。當(dāng)然,無論是口賦還是軍賦,“賦”都是國家從人民那里征取財物的一種制度,皆當(dāng)作“斂取”之義解。這種財物的自下而上,從在位者的角度來說是“斂取”;而站在征賦對象,亦即民眾的角度來看,便是“獻(xiàn)納”。如《尚書·禹貢》“厥賦惟上上錯”下,孔安國即注曰:“賦謂土地所生以供天子?!盵11](P308)所以在理解這一制度時,需同時兼攝這兩層含義——在上者的“斂取”和在下者的“獻(xiàn)納”。雖然如此,但其畢竟仍是與財物有關(guān)的一種制度,它和《詩》究竟如何建立起聯(lián)系的呢?或者退一步說,賦稅制度和語言是如何建立起聯(lián)系的?其間轉(zhuǎn)換的關(guān)鍵又在于什么?這是歷來討論的焦點(diǎn)之一。
針對以上問題,有研究者提出從制度的角度進(jìn)行探討,如臺灣學(xué)者陳韻竹《論賦之緣起》探討了“賦《詩》”的制度性根源及制度與言語的關(guān)系:
“賦”既不是“誦詩之義”,也不是“創(chuàng)作之義”或“六義之一”的“鋪陳”之義,……先秦兩漢“賦”仍執(zhí)守于“征斂獻(xiàn)納”之意義,往往附帶有“典制性”之指向。[5](P346)
此文認(rèn)為“賦詩”當(dāng)是具有制度性、儀式性的“征斂詩”和“獻(xiàn)納詩”。作者著意提取其“征斂”與“獻(xiàn)納”的意義,考證古之圣王有征斂言語、民間亦有獻(xiàn)納言語的典制。馬銀琴則從制度與儀式的角度探討了“賦”的“制度”與“言語”的意義關(guān)聯(lián)。她認(rèn)為“貢賦”制度表明了“賦”從最初就具有嚴(yán)肅的制度性內(nèi)涵,而“王命使賦”則又使“賦”獲得了作為言說方式的“直陳其事”的意義。“賦”就從“賦稅”“賦政”和“納言”的制度逐漸成為一種盲人樂官“直陳其事”以進(jìn)諫的方式。此后這種“直言其事的語言表達(dá)方式”被廣泛運(yùn)用于外交場合中,義為直陳詩篇以表達(dá)意志[6](P66-77)。二人從制度與儀式的角度來探究“賦”與“詩”之間關(guān)系的思路有著重要的啟示意義。但需要指出的是,相關(guān)的研究中的焦點(diǎn)既是作為財政制度的“賦”如何轉(zhuǎn)變或是引申到言語制度的“賦”義,陳韻竹的“先王典制說”卻未揭示出為何使用“賦”這一財政層面的字來表示言語,反而將“賦”與“詠誦”“創(chuàng)作”“鋪陳”等意義的關(guān)系拉得更遠(yuǎn);馬銀琴的“賦政納言說”從《大雅·烝民》中天子“明命使賦”的具體內(nèi)容是“出納王命”的角度展開,又進(jìn)一步從《尚書》中找出當(dāng)時的職官“納言”以印證《詩經(jīng)》中“賦政”的制度性特征,從而使“賦”獲得言說的意義。同時又從毛傳、鄭箋等訓(xùn)詁條例中尋找“賦”到“鋪陳”之間的聯(lián)結(jié),這一論述揭示了問題的核心所在,但仍未較有說服力地論明“賦”從“斂取財物”到“賦政納言”的轉(zhuǎn)變過程。
總而言之,以上兩篇文章揭示了賦稅之賦與言語之賦的重要關(guān)聯(lián)在于制度、儀式等內(nèi)容,這無疑是通往答案的一條正確道路。但與此同時,也至少還有兩個重要的問題需要進(jìn)一步澄清:一是無論斂取還是獻(xiàn)納,都是財物的自下而上,而“賦政”又顯然是政令的自上而下,這一自上而下的指向又是如何得來的?二是為什么這一“從貝”的字會被用來表示與言語有關(guān)的“賦政”制度,“賦”和“鋪陳”之間的聯(lián)系是如何建立的?故而仍有必要循著二人所指示的“制度”的方向,帶著上述問題在先秦典籍中做進(jìn)一步的考察。
“賦”本義為財物的“斂取”和“獻(xiàn)納”,但無論是斂取還是獻(xiàn)納,都表示的是財物從民間集中到國家,是有固定的指向的,即自下而上。但在一些訓(xùn)詁學(xué)著作中,已經(jīng)指出了財物的自上而下亦可稱為“賦”,如《爾雅·釋言》曰“班,賦也?!倍斡癫迷凇墩f文解字注》中也說道:“斂之曰賦,班之亦曰賦。經(jīng)傳中凡言以物班布與人曰賦?!盵7](P282)因此,“賦”兼有“斂之”和“班之”兩層含義。但“班之”一義從何而來?這一訓(xùn)詁現(xiàn)象的原因何在?以上著作都沒有進(jìn)一步說明,繼續(xù)考索則能夠找到一些制度性線索。段玉裁《說文解字注·玨部》曰:“班,《周禮》以頒為班,古頒、班同部?!盵7](P19-20)可知在《周禮》中,班、頒二字可以通用,這在訓(xùn)詁中是一常例。進(jìn)一步翻閱《周禮》,可以發(fā)現(xiàn)“賦”與“頒”的關(guān)聯(lián),且此二者與當(dāng)時的制度有關(guān)?!吨芏Y·天官冢宰》載:“大府:掌九貢、九賦、九功之二,……頒其貨于受藏之府,頒其賄于受用之府?!睋?jù)此可知,依周時制度,“賦”乃是自下而上地繳納財物,由大府掌管其中的一部分,即“受其貨賄之入”。但隨后便又“頒其貨”“頒其賄”,將所斂之財賄又依“九式”之別分發(fā)給不同機(jī)構(gòu),以供其使用,這是國家財富集中之后的分配制度。除大府之外,《周禮》還有“職歲”一職,其負(fù)責(zé)的工作也是“掌邦之賦出”。所以從制度上來說,“賦”雖是在上者斂取財物于民,但最終仍要將斂取之物頒發(fā)于下,以維持國家不同機(jī)構(gòu)的正常運(yùn)行。這一制度同時兼具“斂”和“頒”兩層意義,又因“頒、班”二字通用,所以“頒其貨、賄”亦即“班其貨、賄”。因而“賦”義便具有了自上而下頒發(fā)的指向。
雖然“斂”和“班”都可稱為“賦”,但正如此字的義旁所示,“賦”的內(nèi)容是財物。而《大雅·烝民》中“出納王命,王之喉舌。賦政于外,四方爰發(fā)”諸句則表明,仲山甫是作為王的喉舌以“賦政于外”的,賦政的內(nèi)容則是王命,王命的表達(dá)形式是具有規(guī)定性的言語,因而此處所“賦”的內(nèi)容是言語。為什么本來用來表示頒布財物的“賦”在這里可以用來表示頒布言語形式的命令?這種用法的依據(jù)從何而來呢?這一問題的解決是理解《詩》“賦”意義的關(guān)鍵。
關(guān)于“賦”的財物之義與言語之義如何建立起聯(lián)系的問題,李蹊從賦稅制度出發(fā),認(rèn)為該過程中貢品的鋪列、匯報及記錄是其“鋪陳”之義的來源,也是“賦”成為“一種語言文字的表達(dá)方式”的原因;同時也提到先秦文獻(xiàn)中“敷”“賦”“布”“鋪”混用的語言現(xiàn)象。[3](P1-4)隨后賈晉華則明確指出“賦”在先秦文獻(xiàn)中被用為“布”“敷”“鋪”的假借字,以致逐漸獲得修辭手法與作詩、獻(xiàn)詩等義。[4](P6-23)至此,從“賦稅”到“賦政”的意義延伸,或曰“賦”的財物之義與言語之義建立聯(lián)系的原因已然漸明——先秦語言文字使用中的“通假”。上述二人的研究,李蹊微啟其端,但點(diǎn)到即止,未展開論證;賈晉華雖有所考論,卻僅以秦漢以后的訓(xùn)詁闡釋為論據(jù),對于先秦文獻(xiàn)中的相關(guān)例證則缺乏關(guān)注。因此,仍有必要對先秦文獻(xiàn)中“賦”與其他詞匯的通假現(xiàn)象進(jìn)行歸納總結(jié),更為清晰地呈現(xiàn)其獲得言語功能的過程。
《烝民》一詩有“天子是若,明命使賦”等句,其中的“賦”與“賦政于外”的“賦”當(dāng)是同義。毛傳曰:“賦,布也。”鄭箋曰:“顯明王之政教,使群臣施布之?!盵2](P1225)可見毛、鄭皆用“布”來訓(xùn)“賦”,賦政就是布政、施布王命之義。而《爾雅·釋言》中:“班,賦也”,郭注云:“謂布與。”[12](P5623)知郭璞訓(xùn)“賦”為“布與”。由此可見以“布”訓(xùn)“賦”似乎是一訓(xùn)詁通例。不僅如此,在前人的訓(xùn)詁中,“敷”“鋪”等字也同樣可以訓(xùn)為“布”。如《周頌·賚》一詩中有“敷時繹思,我徂維求定”,鄭箋:“敷,猶遍也。”孔疏曰:“敷訓(xùn)為布,是廣及之義?!盵2](P1304)知孔氏將“敷”訓(xùn)為“布”。《廣雅·釋詁》亦曰:“鋪……布也?!盵13](第221冊,P439)合而觀之,似乎賦、鋪、敷等字都有一個共同的意義指向。前人也早已發(fā)現(xiàn)了這一現(xiàn)象,《小爾雅·廣詁》曰:“頒、賦、鋪、敷,布也。”[14](第695冊,P331)因?yàn)檫@幾個字的意義相同,都含有“布”的某些意義,所以在古人的注疏中也可以互訓(xùn)。但需要注意的是,訓(xùn)詁著作中說它們的意義相同,不一定是它們的本義相同,更多情況下是指它們的某些引申義有相同之處,但本義可能不相關(guān)。古人訓(xùn)詁所依據(jù)的是字詞在文獻(xiàn)中的使用情況,有其例,輒有其義。但需要注意的是,現(xiàn)象無法解釋原因,這種訓(xùn)詁實(shí)例不能呈現(xiàn)字義復(fù)雜的演變過程。故而需要結(jié)合音韻、字形等方面綜合考察這一訓(xùn)詁現(xiàn)象背后的原因。
在現(xiàn)代漢語體系中,它們讀音有些差異,除聲調(diào)不同外,最顯著之處就在于聲母有別,“賦、敷”聲母是唇齒音;“布、鋪”二字聲母為雙唇音,但也不是同一個雙唇音。也正是這些差別,導(dǎo)致了很多對“賦”義進(jìn)行溯源的學(xué)者忽略了它們之間的重要關(guān)聯(lián)。實(shí)際上,在先秦時期,它們的讀音應(yīng)當(dāng)非常接近。清代學(xué)者錢大昕“古無輕唇音”的觀點(diǎn)已基本上成為語言學(xué)界的共識,他說:“凡輕唇之音,古讀皆為重唇。”[15](P90)也就是說,先秦時期沒有“非、敷、奉、微”這一組輕唇聲母,所有的唇音聲母都讀重唇音,即“幫、滂、并、明”四紐。據(jù)此可以推測,“賦、布、鋪、敷”這幾個唇音字在先秦時應(yīng)都讀重唇音。而據(jù)王力先生《上古聲母及常用字歸類表》,“賦、布”屬幫紐,“敷、鋪”屬滂紐,俱屬重唇音,可證錢說不虛。此外,據(jù)王力《上古韻部及常用字歸部表》,“賦、布、敷、鋪”四字同屬魚部。至此可知,該四字因聲母相近(重唇音),且又在同一韻部(魚部),故其讀音十分相似。
古人在文字使用中有一個值得注意的現(xiàn)象——王力先生稱之為古音通假:
所謂古音通假,就是古代漢語書面語言里同音或音近的字通用和假借。語言里的“詞”是音義的結(jié)合物,古人在記錄語言里的某一個“詞”的時候,往往用聲音相同或相近的字來書寫,有時寫成這個樣子,有時寫成那個樣子。兩個字形體不同,意義不同,只是由于聲音相同或相近,古人就用甲字來代替乙字。[16](P546-547)
古人在書寫中對有些讀音相同的字存在一定的混用,這一點(diǎn)在先秦典籍中確實(shí)有不少例證?;诖?,似乎可以對“賦、布、敷、鋪”這四個讀音相近的字是否在使用中存在這一現(xiàn)象提出疑問。而通過廣泛考察,也的確能夠發(fā)現(xiàn)一些例證:
(1)《尚書·益稷》:“敷納以言,明庶以功。”《左傳·僖公二十七年》:“《夏書》曰:‘賦納以言,明試以功’?!币陨蟽商?,“敷”“賦”通用。
(2)《尚書·舜典》:“契,百姓不親,五品不遜,汝作司徒,敬敷五教。”《周禮·司徒》:“正月之吉,始和布教于邦國都鄙?!币陨蟽商?,“敷”“布”通用。
(3)《周禮·司徒》:“正月之吉,始和布政于邦國都鄙?!薄洞笱拧A民》:“賦政于外,四方爰發(fā)?!薄渡添灐らL發(fā)》:“敷政優(yōu)優(yōu),百祿是逑?!币陨先?,“布”“賦”“敷”通用。
(4)《周頌·賚》:“敷時繹思,我徂維求定。”《左傳·宣公十二年》:“其三曰:‘鋪時繹思,我徂維求定’?!币陨蟽商帲胺蟆薄颁仭蓖ㄓ?。
以上諸例足可證明在當(dāng)時書面文字的書寫中,“賦、布、敷、鋪”四字互相之間有假借通用的現(xiàn)象。而本節(jié)所要探討的從“賦稅之賦”到“賦政之賦”的意義轉(zhuǎn)變的原因也可能正蘊(yùn)于其中。上文提到的“明命使賦”“賦政于外”,即“賦”與言語的搭配僅出現(xiàn)于《大雅·烝民》中,在先秦文獻(xiàn)中,除了后起的“賦詩言志”外,“賦”在其他地方出現(xiàn)時仍與其本義“斂取財物”相關(guān)。而據(jù)以上所舉例證可知,“賦政”與“敷政”“布政”同義,由此可以推測“賦政”中的“賦”很有可能是“布”“敷”等的通假字。因?yàn)樵谙惹氐浼?,“布政?包括“布命”等)和“敷政”(包括“敷訓(xùn)”等)含有一定制度性意義的詞語較為多見。先看“布政”類:
夏王有罪,矯誣上天,以布命于下。帝用不臧,式商受命,用爽厥師。
(《尚書·仲虺之誥》)
正月之吉,始和布治于邦國都鄙。
(《周禮·天官冢宰》)
正月之吉,始和布教于邦國都鄙。
(《周禮·地官司徒》)
正月之吉,始和布政于邦國都鄙。
(《周禮·夏官司馬》)
正月之吉,始和布刑于邦國都鄙。
(《周禮·秋官司寇》)
敢布腹心,君實(shí)圖之。
(《左傳·宣公十二年》)
文公布命曰:“各復(fù)舊職?!?/p>
(《左傳·襄公二十五年》)
以上僅列舉部分“布政”類記載。由此可見,當(dāng)時確實(shí)有將天子的政令傳達(dá)到各地的制度,一般多用“布”字表達(dá),此時制度的呈現(xiàn)形式為語言文字。而《詩經(jīng)》中的 “賦政”當(dāng)是“布政”,只是在書寫中假借了“賦”字。但這一假借也并非完全沒有意義,它使得“賦”字在不斷的使用中逐漸獲得了布政之“布”的意義,這對于“賦”與言語產(chǎn)生關(guān)聯(lián)起到了重要作用。
再看“敷政”類:
契,百姓不親,五品不遜,汝作司徒,敬敷五教。
(《尚書·舜典》)
今予其敷心腹腎腸,歷告爾百姓于朕志。
(《尚書·盤庚》)
曰皇極之敷言,是彝是訓(xùn),于帝其訓(xùn)。凡厥庶民,極之敷言,是訓(xùn)是行,以近天子之光。
(《尚書·洪范》)
欽哉!往敷乃訓(xùn),審乃服明,率由典常,以蕃王室。
(《尚書·微子之命》)
何天之龍,敷奏其勇。
(《商頌·長發(fā)》)
由以上諸例能看出,“敷政”也有著和“布政”同樣的意義,當(dāng)然“布”“敷”二字之間可能也存在著假借情況,但總體而言,在“賦政”之外,先秦典籍中更多的情況是用“布”和“敷”來表達(dá)下達(dá)政令之義。還需要注意的是,“敷”字除下達(dá)之義外,還有“廣布”之義。如“文命敷于四?!?,是說大禹的文德、教命廣布于四海,這與“布政”稍有不同,“布政”“敷政”帶有一定的政治性和制度性,而“敷于四海”所說的則是一種廣布的狀態(tài)?!皹O之敷言”中的“敷”顯然含有“敷陳、陳述”的意義。同樣,“敷心腹腎腸”和《左傳》“敢布腹心”中的“敷、布”當(dāng)是同義,皆有表達(dá)、陳述之義。又由于“賦”“布”“敷”等字的特殊的通假現(xiàn)象,所以“賦”也有可能在使用中逐漸獲得以上意義。因“鋪”字與“布”“敷”等字也可以通用,故同理可知,“賦”也可兼有“鋪”的意義,此不再贅述。正如王念孫在《廣雅疏證》中所說:“賦、布、敷、鋪,并聲近而義同?!盵17](P101)在有些情況下,可能正是因?yàn)槁曇粝嘟?,又有某些意義聯(lián)結(jié)點(diǎn),才使得“賦”字在某些層面具有了與其讀音相近的字的一些意義。當(dāng)然,“賦”的言語層面意義的確立,不是因其與“布”“敷”“鋪”等字可以通用就立即具備的,而是在不斷的使用中逐漸為人們所接受而獲得的。
至此可以對賦稅之“賦”到賦政之“賦”的意義轉(zhuǎn)變有一大致了解:“布政”“敷政”等在周代是一項(xiàng)含有制度性的規(guī)定,即由某些特定的人或機(jī)構(gòu)來直接傳達(dá)天子的相關(guān)政令。此時“布”“敷”是下達(dá)政令(言語)之義。二字除下達(dá)政令之義外,還有“廣布、敷陳、陳述”等意義。而“賦”字本義為斂取和頒發(fā)財物,與政令(言語)本沒有關(guān)系。但先秦時期的語言使用中,存在著“古音通假”的現(xiàn)象,即讀音相近的字有時候會通用和假借?!百x”與“布”“敷”“鋪”等字本來就讀音相近,且其還具有“頒發(fā)”的意義。所以在文字的書寫中,“賦”字很有可能就被用來代替“布”“敷”“鋪”等字。這種通假的語言現(xiàn)象又會使得“賦”字逐漸獲得“布”“敷”“鋪”等字的某些意義,即“賦”除了“財物的斂取、獻(xiàn)納與頒發(fā)”的本義之外,又獲得了“下達(dá)政令、廣布、敷陳、陳述”等意義。
梳理了從“賦稅”到“言語”的意義延伸過程后,在《詩》學(xué)范疇內(nèi)關(guān)于“賦”的討論便也可以繼續(xù)開展。對于《詩》“賦”的闡釋,歷來聚訟紛紜,上文已大致羅列。整體而言,對于《詩》“賦”這一有著豐富內(nèi)涵的詩學(xué)概念的闡釋,應(yīng)當(dāng)著眼于其從“言語”到“詩”的意義嬗變,做動態(tài)而全面的理解。“凡賦詩者,或造篇,或誦古”及“賦之言鋪,直鋪陳今之政教善惡”二句,是鄭玄對《詩》“賦”所作出的重要解釋,借之可大體把握“賦”的詩學(xué)意義。以下即從“造篇”“誦古”“直鋪陳政之善惡”三個方面分別論之。
周代早期的大師(太師)在儀式中以記敘、陳述為主的“賦唱”,以及春秋時期詩人作詩以言志的“賦詩”,是“賦”在“造篇”層面的主要內(nèi)涵。也正因這一意義層面包含的創(chuàng)作性,“賦”也逐漸成為一種特征鮮明的寫作方式與藝術(shù)表現(xiàn)手法。
據(jù)《周禮》可知,大師基本上負(fù)責(zé)一般儀式中的樂與詩有關(guān)的部分(3)據(jù)王昆吾《詩六義原始》總結(jié),大司樂也負(fù)責(zé)儀式中的音樂、舞蹈等部分,其所教授的對象是國子,所適用的場合為規(guī)格較高的典禮。而大師教授對象則為瞽蒙,負(fù)責(zé)一般活動中的音樂部分。。除演奏外,大師還會參與樂曲的篩選和編審工作,并管理樂譜。《國語》中有“昔正考父校商之名《頌》十二篇于周太師,以《那》為首”的記載,《荀子·王制》中“修憲命,審師商,禁淫聲。以時順修,使夷俗不敢亂雅,大師之事也”等話語更是可以看出大師對國家典制的音樂負(fù)有的重要責(zé)任。當(dāng)時崇尚以禮樂治國,樂在國家典制中有重要作用,禮的尊卑有序在某些方面也需要用音樂來體現(xiàn)。且儀式中不僅有樂器奏樂,還需同時配以不同的詩。如《禮記·仲尼燕居》中便有孔子論樂之所用:“客出以《雍》,徹以《振羽》?!琛肚鍙R》,示德也;下而管《象》,示事也。是故古之君子,不必相與言也,以禮樂相示而已?!逼渲小吧琛肚鍙R》”便是指歌《清廟》之詩??鬃铀f的幾首詩均見于《周頌》(4)據(jù)孔疏,《雍》即《雝》,《振羽》即《振鷺》,《維清》奏《象武》也。,而細(xì)讀諸詩便可發(fā)現(xiàn),這些詩本身即作于儀式之中,是對整個儀式的描述,如《清廟》中“於穆清廟,肅雍顯相”等詩句是描述祭祀場面,《雝》中“綏我眉壽,介以繁祉。既右烈考,亦右文母”則似乎是對主祭者的祭辭進(jìn)行記錄??v觀《詩經(jīng)》,能夠發(fā)現(xiàn)還有不少類似的詩篇。如《周頌·有瞽》一詩是對祭祖時瞽蒙作樂場景的描述,對樂器的擺設(shè)和音樂特征都有細(xì)致的描述。這些詩皆與儀式有關(guān),且以祭祀居多;且這些作于儀式中的詩的內(nèi)容是對整個儀式描述和記錄的,有些是對受祭者的生平功績進(jìn)行頌揚(yáng),有些是對祭祀場景或過程進(jìn)行描述,有些則對主祭者的祭辭進(jìn)行記錄,有些則對祭品進(jìn)行鋪陳。概言之,這些為儀式而作又復(fù)用于儀式的詩歌,表現(xiàn)出鋪陳性、記敘性以及還原性等共同特征。李輝認(rèn)為這是一種專業(yè)性的樂工“賦唱”的方式,即樂工逐漸從儀式中獨(dú)立出來,對儀式的內(nèi)容進(jìn)行一種平面化的描述與鋪陳[18](P41-67)。結(jié)合上文所論,“賦”字在與“布”“敷”“鋪”等字音近而義同,皆有鋪陳、陳述之義,這種認(rèn)為儀式中樂工對儀式內(nèi)容進(jìn)行的陳述和敷陳是一種“賦唱”的觀點(diǎn)頗有一定道理。《大雅》和《頌》中的不少詩歌都表現(xiàn)了一種敷陳與記錄的特征,且描述者多有一種“大觀視角”,似乎獨(dú)立于整個事件之外,以詩的語言形式描述事件過程,記錄事件中的言語,并對事件形態(tài)進(jìn)行一定的評價。如《大雅·靈臺》一詩,第一章首先對靈臺的修建過程進(jìn)行描述,第二章則描述文王游樂于靈臺之事,第三、四章則繼續(xù)陳述燕游之事及禮樂之盛,卒章末尾的“鼉鼓逢逢,蒙瞍奏公”可以看出蒙瞍也身處其中,并對靈臺厥成之事進(jìn)行歌奏。蓋蒙瞍雖目不可見,但因其審于音律且深諳作詩之法,故在視瞭的幫助下(5)《周禮·春官宗伯》:“視瞭:凡樂事,相瞽?!币暡t是瞽蒙的助手。,能對當(dāng)下之事進(jìn)行適宜的“賦唱”。此事在齊景公之時尚未斷絕,《孟子·梁惠王下》中記載:
昔者齊景公問于晏子……景公說,大戒于國,出舍于郊。于是始興發(fā)補(bǔ)不足。召大師曰:“為我作君臣相說之樂!”蓋《徵招》《角招》是也。其詩曰:“畜君何尤?”畜君者,好君也。
由孟子之言能夠看出兩個信息:一是大師的職責(zé)包括為君主演奏適合主題的音樂,如《徵招》《角招》,可作為君臣相悅之樂。二是在奏樂的同時,大師也負(fù)責(zé)創(chuàng)作與主題相符的詩,以陳述或評價其事。所以,大師在儀式等事件中,需負(fù)責(zé)指揮演奏合適的音樂,同時也需要用特定的詩的語言對事件的過程和內(nèi)容進(jìn)行敷陳,一者可以記錄事件,二者可以傳布于四方以宣揚(yáng)天子禮樂之盛備。雖然大師為盲人,但因其深諳樂理,所以在視瞭的幫助下可以創(chuàng)作出與音樂相協(xié)的詩篇??梢哉f,大師在儀式中以詩化的、有節(jié)奏的語言來陳述、記錄重要事項(xiàng),這樣一種包含著史、樂、禮等要素的詩歌創(chuàng)作行為,或許是早期“賦”與“詩”建立關(guān)系的方式之一。
在春秋時期,“賦”則直接被用來表示“作詩”。《左傳·隱公元年》載鄭莊公與其母姜氏“闕地及泉,隧而相見”后各自作詩之事:“公入而賦:‘大隧之中,其樂也融融。’姜出而賦:‘大隧之外,其樂也泄泄?!笨追f達(dá)疏曰:“賦詩,謂自作詩也?!盵19](P3726)二人詩中皆有“大隧”,故其詩當(dāng)是因事而作,非稱引前人之詩?!蹲髠鳌べ夜迥辍酚浭俊巴硕x曰:‘狐裘尨茸,一國三公,吾誰適從?’”杜預(yù)注曰:“士自作詩也?!盵19](P3895)由以上二例可見,春秋時期,“賦”已明確具有“作詩”之義。《左傳》中尚有幾處“賦詩”的記載,其文如下:
衛(wèi)莊公娶于齊東宮得臣之妹,曰莊姜,美而無子,衛(wèi)人所為賦《碩人》也。
(《左傳·隱公三年》)
狄人伐衛(wèi),……宋桓公……立戴公以廬于漕。許穆夫人賦《載馳》。
(《左傳·閔公二年》)
鄭人惡高克,使帥師次于河上,久而弗召。師潰而歸,高克奔陳。鄭人為之賦《清人》。
(《左傳·閔公二年》)
秦伯任好卒,以子車氏之三子奄息、仲行、針虎為殉,皆秦之良也。國人哀之,為之賦《黃鳥》。
(《左傳·文公六年》)
文中明言《載馳》為許穆夫人所賦,考諸歷史,知閔公二年(前660)狄人滅衛(wèi),宋桓公立戴公于漕邑,月余即死。許穆夫人為戴公之妹,意欲吊之,故詩有“載馳載驅(qū),歸唁衛(wèi)侯”諸句。然當(dāng)時禮制,女子既嫁,若未見休,則不可歸國,因此許穆夫人無法離開許國,故有“既不我嘉,不能旋反”之句。又因許國國力微弱,無法救衛(wèi),故詩有“控于大邦,誰因誰極”。從詩和史的關(guān)系中,基本上能夠確認(rèn)此詩為許穆夫人所作。如此,則《左傳》所言“賦《載馳》”之“賦”,即是作詩之義。其余三例未確言作者身份,但詩中內(nèi)容也大致與歷史記載的相符,其中的“賦”也分別為衛(wèi)人、鄭人、秦人因事而作詩。由以上六例可知,到春秋時期,“賦”的詩學(xué)內(nèi)涵已從儀式中大師的“賦唱”行為,擴(kuò)大至日常中詩人的“自作詩”。
當(dāng)然,無論是“賦唱”,還是“自作詩”,所“賦”詩作都以描述和記錄事件、表達(dá)心聲與情感為主要訴求,體現(xiàn)了“賦”因古音通假所涵攝的“敷陳、描述”等意義。就此而言,“賦”也逐漸被視為一種以直接敘述為主要特征的詩歌寫作方式與藝術(shù)表現(xiàn)手法。魏晉以來,文人對“賦”的詮解,顯現(xiàn)出藝術(shù)化、審美化的趨勢。鐘嶸《詩品序》便關(guān)注其“直書其事,寓言寫物”[20](P25)的藝術(shù)風(fēng)格。劉勰也在《文心雕龍·詮賦篇》中強(qiáng)調(diào)其“麗詞雅義,符采相勝”[21](P27)的美學(xué)特征。概言之,“賦”作為一種寫作方式和藝術(shù)表現(xiàn)手法,以其敷陳、敘述、直接表達(dá)等特征,在詩歌的敘事紀(jì)實(shí)、體物狀景、記言寫人、說理陳情等諸多方面都起到了不可或缺的作用,也展現(xiàn)了其獨(dú)特的藝術(shù)價值。
如果說“造篇”是一種詩歌創(chuàng)作,那么“誦古”便是對詩篇的運(yùn)用,屬于詩的傳播與接受范疇。早期的誦古之“賦”指瞽蒙在儀式中的詩歌諷誦行為以及大師的詩歌教學(xué)工作。到了春秋時期,由于外交場合對于詩歌的廣泛稱引,“賦詩斷章”成為此時“誦古”的主要內(nèi)容。
《周禮·春官》載:“大師……教六詩:曰風(fēng)、曰賦、曰比、曰興、曰雅、曰頌?!笨梢姟傲姟笔谴髱熕淌诘膬?nèi)容。又由“凡國之瞽蒙,正焉”的規(guī)定知其所教的對象是瞽蒙。而教學(xué)的目的,則是為了讓他們在不同的儀式中配合音樂而歌詩?!吨芏Y》中對瞽蒙的職能的規(guī)定為:
掌播鼗、柷、敔、塤、簫、管、弦、歌。諷誦詩、世奠系、鼓琴瑟。掌九德、六詩之歌,以役大師。
可知瞽蒙作為大師的下屬,在儀式活動中的職能具體可分為三個部分。一是負(fù)責(zé)演奏樂器和“歌”,這一部分是由小師負(fù)責(zé)教授的。鄭玄將“歌”解釋為“依詠詩也”[10](P1720),即依于琴瑟而有節(jié)奏地歌詠詩篇。第二部分是“諷誦詩、世奠系、鼓琴瑟”,鄭玄注曰:“諷誦詩,主謂作柩謚時也。諷誦王治功之詩,……雖不歌,猶鼓琴瑟,以播其音,美之?!盵10](P1721)第三部分是歌“九德、六詩”之歌,以配合大師。需要注意的是引文中出現(xiàn)的“歌”和“六詩之歌”,以及“諷誦詩”和“六詩”。首先可以肯定的是“六詩”當(dāng)是“風(fēng)賦比興雅頌”,由大師所教。但“六詩之歌”的“歌”究竟是何義?既然有“諷誦詩”的形式,則“六詩之歌”中的詩是否也能夠諷誦?僅從此處文獻(xiàn)的記載難以回答這些問題。王昆吾曾在《詩六義原始》一文中對“六詩”做過較為詳盡的考證,他認(rèn)為《周禮》中的“六詩”所代表的是《詩經(jīng)》成型之前的“風(fēng)、賦、比、興、雅、頌”的觀念,在西周的樂教體系中是六種詩的傳述方式,亦即大師對瞽蒙進(jìn)行語言和音樂訓(xùn)練的六個科目。其中“風(fēng)”與“賦”是兩種誦詩方式,“風(fēng)”是方言誦,“賦”是雅言誦。[22](P342-343)若依其說,再結(jié)合鄭玄將“歌”解為“依詠詩”以及諷誦時猶鼓琴瑟的說法,似乎可將“賦”看作歌的一種形式,其表現(xiàn)方式是在某些儀式中依于琴瑟的節(jié)奏用雅言詠誦。這是瞽蒙在儀式中的工作,而因瞽蒙是由大師指揮,且平時由大師教授,故而這種“賦”的方式自然也為大師所熟練掌握。所以從聲樂的角度而言,“賦”乃是一種誦詩方式,它不僅運(yùn)用于祭祀等儀式中,也在大師所負(fù)責(zé)的瞽蒙之教中起到重要作用。
至于春秋之際,“賦詩斷章”與“賦詩言志”則成為聘問宴饗等儀式場合中常見的一種用詩現(xiàn)象。其中“賦詩”之“賦”乃稱引詩歌以交際的行為,此是“誦古”的另一種含義??贾T文獻(xiàn),可援以為證者頗多,現(xiàn)列兩例以見之:
鄭伯與公宴于棐,子家賦《鴻雁》,季文子曰:“寡君未免于此?!蔽淖淤x《四月》,子家賦《載馳》之四章,文子賦《采薇》之四章,鄭伯拜,公答拜。
(《左傳·文公十三年》)
秦伯賦《鳩飛》,公子賦《河水》。秦伯賦《六月》,子余使公子降拜。秦伯降辭。
(《國語·晉語四》)
首先,引文中子家所賦的《載馳》為《鄘風(fēng)》中的一篇,其作者為許穆夫人,《左傳》及四家詩說均已明言,當(dāng)無可疑??梢姟白蛹屹x《載馳》”之“賦”為“稱引”之義亦屬無疑。其次,當(dāng)時對于詩的稱引,或如“文子賦《采薇》之四章”,只引某詩之某章;或如“公子賦《河水》”,稱引全詩。蓋交際中的“賦詩斷章”有著一些約定俗成的規(guī)則,有時稱引詩篇中的某一章,取其義而用之;有時稱引某詩之全篇,而義在其中的某一章或某一句。[23](P45)概言之,稱引已有的詩歌以取其義或“斷章取義”的行為被稱為“賦詩”,此時的“賦”為稱引,亦即“誦古”之義。臺灣學(xué)者黃振民統(tǒng)計(jì),“古人賦詩,據(jù)從《左傳》《國語》所獲資料,自僖公二十三年至定公四年(前637—前506)約百年間,共賦詩六十七篇次,用詩五十八篇。計(jì)《頌》一,《大雅》六,《小雅》二十六,《風(fēng)》二十五篇。計(jì)往來交際之國,共有魯、晉、鄭、宋、齊、秦、楚、衛(wèi)、曹、株十國”[24](P294)??梢姰?dāng)時“賦詩”現(xiàn)象之普遍。
無論是大師對瞽蒙的以雅言詠誦詩歌的教學(xué)方式,還是春秋之際的士人在聘問宴會等場合以“斷章取義”為目的的詩歌稱引行為,皆與早期“賦政于外”的賦政制度中的言語之“賦”有著重要的意義關(guān)聯(lián)。其中的“賦”都包含了兩個主要特征:一是有固定的規(guī)則與形式,二是對既有言語內(nèi)容的重復(fù)。由此也可以看出在“誦古”層面上的“賦”從言語范疇向《詩》學(xué)范疇的意義拓展。
從禮樂儀式和大師的職能來看,“賦”是一種作詩行為及作詩方式;從瞽蒙之教和“賦詩斷章”的現(xiàn)象來看,“賦”則是一種詩的教授與運(yùn)用行為。除此之外,還應(yīng)注意到,《三百篇》之中,尤其是《國風(fēng)》之詩,多采自民間,是在上位者觀知民風(fēng)的重要途徑(6)《漢書·食貨志》描述“采詩”制度曰:“孟春之月,群居者將散,行人振木鐸徇于路以采詩,獻(xiàn)之大師,比其音律,以聞于天子。故曰王者不窺牖戶而知天下?!?。這一點(diǎn)從孔子 “《邦風(fēng)》其納物也,溥(7)據(jù)馬承源解讀,“溥”字本為“尃”,《說文解字》:“尃,布也。從寸,甫聲”。容庚《金文編》:“尃,孳乳為敷?!睹Α罚骸畬犆谕狻!笨梢妼?、敷同,且同樣有“布”義,又《毛公鼎》“尃命于外”與《大雅·烝民》中的“賦政于外”相似,且讀音相近,未知此二字是否存在通假的可能。且孔子所云《邦風(fēng)》的特征有“納物”“斂材”,與“賦”字本義幾乎相同,故此字似可作“賦”解。若如此,則對“風(fēng)”與“賦”的含義及關(guān)系似乎還可以有不同的理解,這或許對于揭示“六詩”真正含義有著重要意義。觀人俗焉,大斂材焉”[25](P129)的評價也能看出。實(shí)際上,從民間采詩陳于天子而使其了解民風(fēng),在周代便是一項(xiàng)重要的制度,《禮記·王制》載:“天子五年一巡守,……命大師陳詩,以觀民風(fēng)?!边@一采詩、陳詩制度于天子而言能觀民風(fēng)。而對百官庶人而言則是規(guī)諫天子的重要途徑?!蹲髠鳌は骞哪辍酚涊d師曠之言:
自王以下,各有父兄子弟,以補(bǔ)察其政。史為書,瞽為詩,工誦箴諫,大夫規(guī)誨,士傳言,庶人謗,商旅于市,百工獻(xiàn)藝。故《夏書》曰:“遒人以木鐸徇于路,官師相諫,工執(zhí)藝事以諫。”
師曠是當(dāng)時著名的瞽師,了解有關(guān)的音樂制度,他所說的“瞽為詩”即是瞽蒙陳詩或作詩以諫君上,且其所引《夏書》中的遒人采詩、官師相諫等事也說明采詩、陳詩的制度確實(shí)存在。從《詩經(jīng)》中也能看出百官庶人作詩規(guī)諫的痕跡:“維是褊心,是以為刺”(《魏風(fēng)·葛屨》);“家父作誦,以究王讻”(《小雅·節(jié)南山》)?!凹腋缸髡b”中的“誦”表明,有些詩在初作時可能僅用于諷誦,亦即徒詩。但大師采集這些詩歌后,可能會對其進(jìn)行一些韻律化的處理,使它們能合于音樂節(jié)奏,進(jìn)而上陳天子以諷諫。在這一制度中,大師似乎成了上下相通的重要樞紐,他能夠收集、篩選、整理一些百官庶人為規(guī)諫天子而作的詩,有時還能自己作詩表達(dá)意見。此時,如何選擇民間詩歌,或如何用自己擅長的方式創(chuàng)作詩歌,以使規(guī)諫的效果最佳,便成為大師需要考慮的問題。從作詩的角度來說,不同的事情和情緒,可能需要采取不同的言說方式;而從采詩的角度來說,需要對這些不同的表達(dá)方式作出分辨。鄭玄在《周禮·大師》“教六詩”下將“賦”解釋為:“賦之言鋪,直鋪陳今之政教善惡。”(8)《周禮·春官·宗伯》對比、興的注解為:“比,見今之失,不敢斥言,取比類以言之;興,見今之美,嫌于媚諛,取善事以喻勸之?!焙罂追f達(dá)也強(qiáng)調(diào)“賦”能“通正變,兼美惡”,無所避諱而得失俱言。這種從詩人諷諫之旨與大師規(guī)諫善惡的角度來闡釋“賦”的政教意義,確有其合理性與必要性。結(jié)合大師在政教方面所擔(dān)負(fù)的重要職責(zé),能夠看出,“賦”作為一種規(guī)諫方式,是在詩中直接地、如實(shí)地鋪陳當(dāng)前政教的善惡。大師需要辨明這一方式,選取有代表性的詩篇,上陳天子,以示民情。而大師自作詩時,也可采用這種方式來表達(dá)意見,以規(guī)諫天子。就此而言,不加隱晦,直接鋪陳政教善惡的表達(dá)方式便是“賦”。
綜上所論,《詩》學(xué)之“賦”兼“造篇”“誦古”與“直鋪陳政之善惡”的意義。由言語之“賦”向《詩》學(xué)之“賦”的意義延伸與流變大致體現(xiàn)在三個方面:一是言語之“賦”的記錄、陳述、鋪陳等義逐漸向詩學(xué)領(lǐng)域延伸,在周初形成了制度性、儀式性的大師“賦唱”行為,使得言語之“賦”獲得了“造篇”的詩學(xué)含義。二是言語之“賦”的“賦政”所體現(xiàn)的規(guī)范化的對既定言語內(nèi)容的復(fù)述之義逐漸向詩學(xué)領(lǐng)域延伸,形成了儀式中誦詩、瞽蒙之教中大師授詩以及聘問宴饗中“賦詩斷章”等用詩行為,使得言語之“賦”獲得了“誦古”的詩學(xué)含義。三是從言語之“賦”的陳述、敷陳等意義與大師的誦詩職能而言,“賦詩”在周代采詩觀風(fēng)的制度中體現(xiàn)出較為明顯的“直言善惡”的意義特征,使得“賦”獲得了“直鋪陳政之善惡”的政教功能。當(dāng)然,以上雖從三個方面分別論述,但需要注意的是,言語之“賦”向《詩》之“賦”的意義延伸過程并非單獨(dú)而割裂的,而是復(fù)雜、動態(tài)而全面的。
以上對《詩》“賦”的意義生成與演進(jìn)做了較為詳細(xì)的梳理與呈現(xiàn)。概言之,“賦”由“財物的征斂與獻(xiàn)納”的本義向“政令的頒布與陳述”的言語之義的轉(zhuǎn)變,其關(guān)鍵在于“古音通假”。即“賦”與“敷、布、鋪”等詞讀音相近,在使用中存在著通假現(xiàn)象,進(jìn)而,這一與財物有關(guān)的概念“假借”了敷陳、鋪陳、廣布、陳述等意義,獲得了與政令有關(guān)的言語功能。隨著其主要意義從“賦稅”到“賦政”的演變,以及表示記錄、陳述的言語意義的涵攝,“賦”也逐漸進(jìn)入詩學(xué)領(lǐng)域,與《詩》產(chǎn)生了密切的聯(lián)系。從作詩角度而言,“賦詩”是以韻律化的語言陳述和記錄相關(guān)事件。從用詩的角度來看,“賦詩”則有在儀式中詠誦、在教學(xué)中傳授和在交際場合中稱引等含義。而在政教層面,“賦詩”則更側(cè)重于“言志”,亦即“直鋪陳政之善惡”。可以說,從賦稅制度到賦政制度,再到《詩》學(xué)概念,“賦”的意義延伸與流變體現(xiàn)了制度、言語與詩的某種意義上的關(guān)聯(lián)。當(dāng)然,這一概念不僅在詩經(jīng)學(xué)領(lǐng)域內(nèi)發(fā)揮著不可或缺的作用,同時也對于后世的賦體文學(xué)和詩歌創(chuàng)作產(chǎn)生了重要影響。
首先,《詩》“賦”與賦體雖為不同概念,但二者之間究竟有怎樣的與何種程度的關(guān)聯(lián),乃中國文學(xué)史上的一大公案。班固曾說:“賦者,古詩之流也。”[26](P21)劉勰亦言:“賦自詩出?!盵21](P27)可知一般觀點(diǎn)認(rèn)為《詩》與漢賦之間確乎存在一定的源流關(guān)系。但這種稍顯籠統(tǒng)的說法也容易造成漢賦是由類似于《詩》中的“賦辭”拓展而成的誤解。誠然,漢賦中的對事物的敷陳和鋪排的確有類于《詩》“賦”,但漢賦追求的“極盡鋪陳之能事”,與《詩》“賦”的記錄、陳述、鋪陳等寫作方式有著頗為明顯的區(qū)別。此是其一。其二,劉熙載曾言:“古人賦詩與后世作賦,事異而意同。意之所取,大抵有二:一以諷諫,《周語》‘瞍賦蒙誦’是也;一以言志,《左傳》趙孟曰‘請皆賦以卒君貺,武亦以觀七子之志’……是也。”[27](P95)據(jù)劉氏所言,知《三百篇》時代的“賦詩”行為和兩漢時期的辭賦創(chuàng)作有著重要聯(lián)系,體現(xiàn)在“諷諫”和“言志”等方面。不可否認(rèn),兩漢文人之賦,的確有著“諷諫”的追求。但在社會形態(tài)、國家制度、君臣關(guān)系等發(fā)生轉(zhuǎn)變的大一統(tǒng)帝國時期,其言語方式也不可避免地“因時而變”。漢賦的主要特征,乃是“勸百諷一”與“以色相寄精神,以鋪排藏議論”[27](P103),與《詩》“賦”之直抒胸臆和“直鋪陳政之善惡”的品格相較,實(shí)有較大區(qū)別。故雖同名曰“賦”,而其言說形式和諷諫方式卻難等而視之。有研究者指出,漢賦中運(yùn)用更多的表現(xiàn)手法是“比興”,后者的“替代與類推”的感知模式對漢賦的形成產(chǎn)生了重要影響[28](P35-67)。也就是說,相較于《詩》“賦”的直言善惡,比、興所表現(xiàn)出的“主文而譎諫”的藝術(shù)特征,對賦體文學(xué)的影響更大。因此,謂“賦自《詩》出”固可,言漢賦源于《詩》“賦”則非。
再看“賦”之于詩學(xué)的意義。后世詩人多彰“比興”而貶“賦”。如明人李東陽曾言:
《詩》有三義,賦止居一,而比興居其二。所謂比與興者,皆托物寓情而為之者也。蓋正言直述,則易于窮盡,而難于感發(fā);惟有所寓托,形容摹寫,反復(fù)諷詠,以俟人之自得,言有盡而意無窮,則神爽飛動,手舞足蹈而不自覺。[29](第1482冊,P441)
其言“比興”有所寓托與長于感發(fā)等特征確為事實(shí),但在彰揚(yáng)“比興”的同時貶抑“賦”,并借之以指摘“賦”法之“正言直述”特征的態(tài)度卻值得商榷。從某種程度上來說,以“賦”的方式寫就的詩作可能更符合儒家的詩學(xué)傳統(tǒng)。一方面,“賦”的記錄與陳述的敘事特征,與詩學(xué)史中的“詩史”類詩作的歷史紀(jì)實(shí)性有一定的相似性。孟棨《本事詩·高逸》曰:“杜逢祿山之亂,流離隴蜀,畢陳于詩,推見至隱,殆無遺事,故當(dāng)時號為‘詩史’?!盵30](第1478冊,P240)確如其言,杜甫的《兵車行》《北征》以及著名的“三吏”“三別”等詩作,皆以“賦”的筆法從某些角度記敘了當(dāng)時的現(xiàn)實(shí),將之置于唐朝由盛轉(zhuǎn)衰的歷史背景下,庶可視為某些歷史場景的“賦現(xiàn)”。錢謙益曾力揚(yáng)這種以詩為史的寫作追求:“三代以降,史自史,詩自詩。而詩之義不能不本于史,……千古之興亡升降,感嘆悲憤,皆于詩發(fā)之。馴至于少陵,而詩中之史大備,天下稱之曰‘詩史’?!彼J(rèn)為此類詩作足可“與金匱石室之書,并懸日月”。[31](卷十八)與天寶之亂相比,滿清入關(guān)、明朝覆亡的這段歷史對于士人內(nèi)心的沖擊可謂有過之而無不及。因此他們對詩史頗為重視,主張?jiān)谠姼柚蟹从尺@一世運(yùn)升降之際的重大史實(shí),并借之以表達(dá)內(nèi)心復(fù)雜的情緒。吳偉業(yè)、黃宗羲、屈大均等人對歷史的重視以及對杜詩的推崇皆可證明這一點(diǎn)??梢哉f,《詩經(jīng)》時代便已頗為成熟的“賦”的寫作方式,以其歷史性、敘事性的特征對后世形成的“詩史”傳統(tǒng)有著重要的意義。另一方面,“賦法”直言善惡的特征對后世現(xiàn)實(shí)主義詩歌的發(fā)展也有著一定的影響?,F(xiàn)實(shí)主義雖是《詩》的整體特征,但具體到“賦、比、興”三者的表現(xiàn)特征,則又頗有不同,其中“直言無害”者為“賦”。直言者,既包括直接敘事,又可理解為直接陳情和議論。其內(nèi)容則以反映當(dāng)前政教之善惡、社會之治亂、民生之安苦為主。揆諸詩歌史,此類詩作可謂眾矣。作為“詩之余”的“詞”,在文體逐漸成熟后雖基本上以比興寄托為主要追求,但在清初陽羨詞人的倡導(dǎo)下,也逐漸開始有意識地以“賦”的手法作詞,努力地賦予其經(jīng)、史的功能[32](P192)??梢哉f,在“比興”廣受關(guān)注、大行其道的詩學(xué)背景下,“賦”對于詩歌乃至文學(xué)的作用實(shí)際上也毫不遜色,其“敘事寫物”的基本文學(xué)功能,與“直鋪陳政之善惡”的諷喻品格,在古典詩歌中俯拾皆是,與“比興”共同建構(gòu)了中國的詩學(xué)傳統(tǒng),塑造著中國的詩學(xué)特質(zhì)。