王士榮

（江蘇商貿(mào)職業(yè)學(xué)院 會計與金融學(xué)院，江蘇 南通 226011）

1968 年，法國五月運動過后，資本主義國家隨即進(jìn)行政策性統(tǒng)治策略調(diào)整，在科技飛速發(fā)展的輔助下，資本迅速完成全球性空間再布局，重新構(gòu)筑起以商品消費為主要“景觀”的全球化跨國資本積累機(jī)制。在資本的控制下，人們沉浸在消費狂歡之中，而完全意識不到被異化了的消費狂歡背后所隱藏著的意識形態(tài)控制，只能與資本主義形成更深層的依附關(guān)系。更嚴(yán)峻的是，在資本構(gòu)建的消費狂歡背后，必然帶來對自然的索取無度和環(huán)境惡化，導(dǎo)致全人類籠罩在“生態(tài)危機(jī)”陰影下，直接威脅人類的生活和生存。但是，面對統(tǒng)治策略已經(jīng)發(fā)生根本性改變的資本主義制度，西方馬克思主義卻束手無策，只能聽任危機(jī)蔓延。

在生態(tài)危機(jī)的威脅下，阿格爾、奧康納、福斯特、佩珀、高茲、萊斯、格倫德曼等歐美環(huán)境學(xué)者和思想家從異化消費、技術(shù)控制自然、現(xiàn)代性思想等揭露資本主義造成生態(tài)危機(jī)的必然性，通過建立生態(tài)社會主義探索生態(tài)政治的可能途徑，進(jìn)而把改變的希望寄托在以綠色主義者、第三世界群眾、后工業(yè)無產(chǎn)階級為代表的被邊緣化群體，試圖重塑革命主體。生態(tài)馬克思主義運用馬克思主義的批判立場和方法，以“生態(tài)”維度切入資本主義制度批判，在新的時代背景下延續(xù)了馬克思主義的革命能量，既是馬克思主義在當(dāng)代“新的生長點”[1]，也為我國建設(shè)生態(tài)文明提供了重要的理論視角和參考維度。

一、“失敗的制度”：資本主義與生態(tài)危機(jī)根源

在現(xiàn)代化歷史進(jìn)程中，作為科學(xué)概念的“生態(tài)學(xué)”最初只是作為理論舞臺的背景出現(xiàn)，而不具有歷史動力功能。隨著工業(yè)革命的推進(jìn)，在科技的助推下，資本主義實現(xiàn)了從生產(chǎn)到消費的轉(zhuǎn)變，消費成為資本主義實現(xiàn)社會控制的主要手段。但是，為了緩解異化消費帶來的生態(tài)壓力，資本主義不得不向全球轉(zhuǎn)嫁生態(tài)矛盾，使得生態(tài)危機(jī)蔓延全球，“生態(tài)”逐漸成為揭露與批評資本主義制度危機(jī)的重要維度。生態(tài)馬克思主義發(fā)端于以霍克海默、阿多諾、馬爾庫塞為代表的法蘭克福學(xué)派對馬克思主義的反思，他們運用馬克思主義的批判立場和方法，主要從異化消費、控制自然、生態(tài)殖民三個維度批判資本主義生態(tài)危機(jī)，以揭示資本主義制度造成生態(tài)危機(jī)的根本原因。

（一）異化消費：資本主義生態(tài)危機(jī)的資本邏輯

隨著歷史的發(fā)展，借助于科技革命的助推，當(dāng)代資本主義已經(jīng)成功地突破了生產(chǎn)領(lǐng)域的危機(jī)，并無節(jié)制的生產(chǎn)出大量消費品。為了把商品的使用價值迅速轉(zhuǎn)化為交換價值，實現(xiàn)利潤最大化，資本主義致力于構(gòu)建以消費為核心的生活觀和幸福價值觀，鼓勵人們把全部精力從生產(chǎn)轉(zhuǎn)向消費，營造狂歡氛圍以刺激消費，用“虛假需要”使人與自然之間的關(guān)系只剩下赤裸裸的金錢利益，甚至“把人格在內(nèi)的一切東西都貶低為追求利潤的手段”[2]148，導(dǎo)致人們在生產(chǎn)過程中感受不到自由和幸福，只能沉湎于消費帶來的“虛假滿足”。在加拿大生態(tài)馬克思主義理論家本·阿格爾看來，這就是“異化消費”，即“為補償自己那種單調(diào)乏味的、非創(chuàng)造性的且常常是報酬不足的勞動而致力于獲得商品的一種現(xiàn)象”[3]492。更重要的，生態(tài)馬克思主義把異化消費看做資本主義對社會實現(xiàn)深層控制的根本方式。由于資本主義的刻意鼓勵，不同階層人們被虛假消費抹平差異，進(jìn)而被同質(zhì)化，人們在消費價值觀和幸福觀的掩蓋下被高度集約的資本市場所左右，完全意識不到背后的資本在無形地操縱。生態(tài)馬克思主義認(rèn)為，這種不與人的需求相聯(lián)系的異化消費，表面上看似使人們獲得了某種自由，但在本質(zhì)上人們實際只是“受到抬舉的奴隸”[4]。在生態(tài)馬克思主義看來，由于消費領(lǐng)域已經(jīng)成為當(dāng)代資本主義最大的社會現(xiàn)實，因此，必須把傳統(tǒng)馬克思主義著重從生產(chǎn)領(lǐng)域批判工業(yè)資本主義危機(jī)拓展到消費領(lǐng)域。由于異化消費背后所追求的利潤最大化必然會導(dǎo)致大量廢棄進(jìn)而對生態(tài)造成危害，而為了鞏固資本主義社會的統(tǒng)治，又不得不強化這種異化消費，這就把異化消費和生態(tài)危機(jī)緊密捆綁在一起。生態(tài)馬克思主義認(rèn)為，今天資本主義危機(jī)已經(jīng)從生產(chǎn)領(lǐng)域轉(zhuǎn)移到異化消費所導(dǎo)致的生態(tài)危機(jī)，資本主義面臨的不僅是傳統(tǒng)馬克思主義意義上生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間的“第一重矛盾”，更是人和自然之間的“第二重矛盾”[5]436，而“第二重矛盾”則是資本主義更迫切的危機(jī)。

（二）控制自然：資本主義生態(tài)危機(jī)的意識形態(tài)

面對資本主義生態(tài)危機(jī)，諸多環(huán)境學(xué)家相信作為人類自我拯救的手段，技術(shù)的發(fā)展能夠增強人類控制自然的能力，使人類解決生態(tài)危機(jī)，延續(xù)資本主義的統(tǒng)治。但在生態(tài)馬克思主義看來，生態(tài)危機(jī)的根源之一恰是這種“控制自然”的現(xiàn)代意識形態(tài)，如果不突破這種現(xiàn)代意識形態(tài)的困囿，無論技術(shù)如何發(fā)展，都必將面對“杰文斯悖論”，進(jìn)而導(dǎo)致自然對人類更嚴(yán)厲的報復(fù)。在這一點上，技術(shù)“只是減緩我們走向星球無法恢復(fù)的那一點的速度”[6]。生態(tài)馬克思主義認(rèn)為，生態(tài)危機(jī)的根源不在于技術(shù)，而在于技術(shù)的資本主義使用。在資本主義社會，使用技術(shù)的目的不是為了解放人的身體局限，而是為了最大程度地獲取利潤，而這只能導(dǎo)致對環(huán)境的進(jìn)一步破壞。其結(jié)果，必然是技術(shù)愈益發(fā)達(dá)，人愈益化為馬克思意義上的“愚鈍的物質(zhì)力量”[7]。受法蘭克福學(xué)派批判性思想啟蒙、認(rèn)為啟蒙理性已經(jīng)走向技術(shù)理性的思想啟發(fā)，生態(tài)馬克思主義進(jìn)一步在“二元論”這一“現(xiàn)代性”思想之源上批判人類通過技術(shù)試圖控制自然的迷思。在生態(tài)馬克思主義看來，源于啟蒙運動的現(xiàn)代性原本是為了使人擺脫蒙昧的控制，脫離自然的局限，但隨著現(xiàn)代的發(fā)展，卻形成了人類與自然之間的二元對立，為人類“肆意掠奪自然資源（包括其他所有種類的生命）的行為提供了意識形態(tài)上的理由”[8]。在這種“控制自然”的現(xiàn)代意識形態(tài)的控制下，資本主義肆無忌憚地侵犯和剝奪自然，以滿足對高額利潤的占有，這就必然導(dǎo)致生態(tài)危機(jī)。

（三）生態(tài)殖民：資本主義生態(tài)危機(jī)的制度轉(zhuǎn)嫁

“由于開拓了世界市場，使得一切國家的生產(chǎn)和消費都成為世界性的了”[9]，馬克思認(rèn)為資產(chǎn)階級把生產(chǎn)和消費變成世界性的。從這一維度出發(fā)，生態(tài)馬克思主義認(rèn)為資本主義通過生態(tài)殖民，把生態(tài)危機(jī)轉(zhuǎn)嫁到第三世界國家，通過建立“生態(tài)帝國主義”，資本主義緩解了生態(tài)矛盾，延續(xù)了社會統(tǒng)治。為了緩解資本主義和生態(tài)危機(jī)之間不可避免的矛盾，為高消費提供更豐富的商品，以維持更高水準(zhǔn)的生活，同時避免生態(tài)進(jìn)一步惡化，資本主義國家在把高污染、高消耗生產(chǎn)企業(yè)轉(zhuǎn)移到第三世界國家的同時，更把有毒污染物直接傾銷到這些國家，通過污染轉(zhuǎn)移的形式來改善資本主義國家的環(huán)境和生態(tài)。在生態(tài)馬克思主義看來，這種生態(tài)危機(jī)的轉(zhuǎn)嫁是對全球生態(tài)的殖民，通過這種“更高的不道德”和“窮國的饋贈”[10]52，資本主義國家得以維持富裕的生活，但全球生態(tài)危機(jī)卻進(jìn)一步的加深，全人類都處于生態(tài)危機(jī)之下。

二、生態(tài)社會主義：通往生態(tài)政治的可能途徑

在生態(tài)馬克思主義看來，作為一種失敗的制度，資本主義必然導(dǎo)致全球生態(tài)危機(jī)，這也使得資本主義帶有“自我毀滅”的內(nèi)在趨勢，因此，單純地從技術(shù)、環(huán)境、經(jīng)濟(jì)等方面試圖解決全球生態(tài)危機(jī)，只能陷入強化資本主義統(tǒng)治的“現(xiàn)代性”牢籠。故而，要反抗資本主義對生態(tài)與人的異化，就只有走向生態(tài)社會主義，從根本上否定資本主義制度。生態(tài)馬克思主義主要從破滅消費價值觀、實行穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟(jì)以可持續(xù)發(fā)展、通過基層民主實現(xiàn)生態(tài)社會主義三方面探尋實現(xiàn)生態(tài)政治的可能途徑。

（一）期望破滅的辯證法：抵抗消費控制

由于資本主義通過構(gòu)建消費社會刺激人們的消費欲望以消費異化實現(xiàn)社會統(tǒng)治，所以，人們的消費欲望不是基于生活本身的需要，消費所帶來的滿足不是基于勞動滿足帶來的幸福感，而是一種虛假的滿足，因此，愈加消費反而愈加強化了人們的不滿足感。資本主義很好地利用人們的這種消費期望以實現(xiàn)利潤的最大化，雖然給生態(tài)帶來更大的危機(jī)，卻強化了資本主義的社會統(tǒng)治。生態(tài)馬克思主義認(rèn)為，要解決生態(tài)危機(jī)，首先應(yīng)破除的就是人們對異化消費的期望。在阿格爾看來，由于內(nèi)在的生態(tài)危機(jī)，資本主義注定不可能源源不斷地給人們提供維持高消費的商品，所以人們應(yīng)該打破對消費的這種期望，進(jìn)而破除異化消費的控制，把自己對幸福生活的理解奠基在在一個并不完全豐裕的世界上，進(jìn)而重新確立自己的消費觀和幸福觀。阿格爾把這一社會變革過程命名為“期望破滅的辯證法”，并強調(diào)在其中蘊含著“進(jìn)行社會主義變革的有力的動力”[3]496?？梢?，阿格爾的“期望破滅的辯證法”旨在打破資本主義生產(chǎn)“多”與“好”之間的畸形關(guān)聯(lián)，以轉(zhuǎn)變?nèi)藗兊漠惢M觀，實現(xiàn)從資本主義生產(chǎn)“多”到“少”的轉(zhuǎn)變，進(jìn)而破除資本主義的消費控制，反抗資本主義以生態(tài)進(jìn)行社會控制。與之類似，萊斯、福斯特、高茲等學(xué)者則進(jìn)一步提出應(yīng)該構(gòu)建“較易于生存的社會”來取代當(dāng)前高生產(chǎn)、高消耗的資本主義，使社會生產(chǎn)的目的以保障人、特別是窮人的基本需求為主，降低對商品的額外需求，把人們的幸福感從消費導(dǎo)引向勞動，進(jìn)而把人均能源消耗降到最低限度，在他們看來，“這是我們與資本主義生產(chǎn)方式的更高的不道德進(jìn)行斗爭所要堅持的基本道義”[11]42。

（二）穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟(jì)：緩和生態(tài)危機(jī)

與破除消費欲望相對應(yīng)，生態(tài)馬克思主義主張應(yīng)控制經(jīng)濟(jì)增長的規(guī)模和速度，在保證社會經(jīng)濟(jì)正常運行的基礎(chǔ)上，縮減大規(guī)模的技術(shù)應(yīng)用，使生產(chǎn)過程小規(guī)模化和分散化，以抑制資本的逐利本性，把大規(guī)模的數(shù)量積累轉(zhuǎn)變?yōu)樾∫?guī)模的質(zhì)量提升，從而緩和資本主義和生態(tài)危機(jī)之間的矛盾與沖突。在生態(tài)馬克思主義看來，必須通過建立“穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟(jì)模式”把“經(jīng)濟(jì)理性”置換為“生態(tài)理性”，才能推動技術(shù)的“生態(tài)轉(zhuǎn)向”。如果不能推動這一轉(zhuǎn)向，即使是社會主義也同樣會陷入“經(jīng)濟(jì)理性”的迷途之中，被“不增長就死亡”的狹隘價值觀所左右，盲目追求GDP的增長，給生態(tài)帶來巨大危險。印度生態(tài)馬克思主義學(xué)者薩拉·薩卡通過對蘇聯(lián)生態(tài)問題的分析認(rèn)為，作為社會主義國家，蘇聯(lián)擁有豐富的自然資源和自然條件，完全有可能實現(xiàn)對生態(tài)更好保護(hù)，但由于蘇聯(lián)盲目追求GDP 高速增長，陷入“不斷增長”的發(fā)展邏輯中，反而給生態(tài)造成了更大的危機(jī)。所以，薩卡認(rèn)為社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展應(yīng)建立在“穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟(jì)”的基礎(chǔ)上[10]28。針對對“穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟(jì)”就是零增長會導(dǎo)致社會發(fā)展停滯的批判，生態(tài)馬克思主義認(rèn)為“穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟(jì)”不是不增長，而是改變對增長的極端追求，使經(jīng)濟(jì)增長的規(guī)模和速度與人們的實際需求相適應(yīng)。因此，生態(tài)馬克思主義推崇“小的是美好的”這一經(jīng)濟(jì)觀點，認(rèn)為其背后的“小規(guī)模技術(shù)”更符合生態(tài)，是更“具有人性的技術(shù)”，能夠推動經(jīng)濟(jì)自然和諧發(fā)展，最終“把數(shù)量的積累轉(zhuǎn)變?yōu)橘|(zhì)量的改進(jìn)”[12]。

（三）基層民主：通向生態(tài)政治

在生態(tài)馬克思主義的理解中，生態(tài)危機(jī)是內(nèi)在于資本主義的，而資本主義也正是通過生態(tài)危機(jī)把人們牢牢地控制在社會統(tǒng)治體系之中，因此，要解決生態(tài)危機(jī)，其根本出路就是變革資本主義社會。但是，著名生態(tài)馬克思主義理論家福斯特認(rèn)為，處于資本主義生產(chǎn)方式中的人類似于“籠子中踩腳踏輪的松鼠”，如果沒有外力的助推，人們“既不可能也不愿意從籠子中脫離”，所以，社會變革不可能自動完成，必須借助于社會主義才能完成，因此，“真正的生態(tài)革命必然是社會主義的”[11]37。福斯特、佩珀、高茲、阿格爾、萊斯、奧康納、克沃爾等眾多生態(tài)馬克思主義理論家都認(rèn)為，生態(tài)危機(jī)必然導(dǎo)致資本主義走向生態(tài)社會主義，但是，在具體實施途徑上卻有所區(qū)別。生態(tài)馬克思主義認(rèn)為，在未來的生態(tài)社會主義中，人與自然是和諧統(tǒng)一的，這就必然要求人與人之間的聯(lián)合是自由人的聯(lián)合，也就決定了生態(tài)社會主義必然是民主的，只有充分發(fā)展的基層民主，才能保證人的自由存在，進(jìn)而抵抗資本主義以生態(tài)危機(jī)來阻礙社會變革。但是，要注意的是，隨著生態(tài)運動的興起而產(chǎn)生的“綠色運動”及其政黨組織“綠黨”，雖然對環(huán)境保護(hù)有重要貢獻(xiàn)，但在生態(tài)馬克思主義看來，“綠色政治”的政治理念是在資本主義制度內(nèi)部用市場經(jīng)濟(jì)的機(jī)制來解決生態(tài)危機(jī)，試圖推動生態(tài)與資本主義共存，其結(jié)果只能是進(jìn)一步強化資本主義制度，帶來更嚴(yán)重的生態(tài)危機(jī)。所以，生態(tài)馬克思主義認(rèn)為只有堅持馬克思主義方向，通過激進(jìn)社會變革才能實現(xiàn)社會正義以消除生態(tài)危機(jī)，到那時，“非人的自然將被改變而不是被破壞，并且，更加使人愉快的環(huán)境將被創(chuàng)造而不是被破壞”[2]356。

三、重塑主體：“后工業(yè)無產(chǎn)階級”與國際聯(lián)合體

與西方馬克思主義刻意淡化階級斗爭這一馬克思主義經(jīng)典命題不同，生態(tài)馬克思主義重提這一經(jīng)典命題，致力于建構(gòu)生態(tài)社會主義革命的主導(dǎo)力量。在生態(tài)馬克思主義看來，雖然生態(tài)危機(jī)內(nèi)在于資本主義且使資本主義帶有“自我毀滅”的趨勢，資本主義必然過渡為生態(tài)社會主義，但是，這種變革不是自動的歷史進(jìn)程，必須依靠革命主體的革命能量方能實現(xiàn)。隨著資本主義的發(fā)展，傳統(tǒng)的資產(chǎn)階級和工人階級兩種力量的劃分發(fā)生了發(fā)生了重大調(diào)整，特別是隨著女權(quán)運動、和平運動、綠色政治、同性運動等諸多政治派別的興起，使得諸多邊緣階層躍上歷史舞臺，成為時代政治的重要組成力量，這就為生態(tài)馬克思主義重塑革命主體提供了更多的可能性。

（一）工人階級：生態(tài)社會主義的依靠力量

在西方馬克思主義的研究中，隨著資本主義的發(fā)展，特別是經(jīng)濟(jì)的飛速發(fā)展，使得資本主義改變統(tǒng)治策略，逐步提高工人階級的生活水平，加之刻意營造的消費意識形態(tài)，逐步誘導(dǎo)工人階級沉湎于消費的虛假幸福之中，喪失了革命的主觀能動性，甚至成為資本主義的“肯定力量”。安德烈·高茲更是認(rèn)為資本主義的成熟使得工人階級逐漸碎片化甚至和資產(chǎn)階級成為一體，工人階級再也無法控制生產(chǎn)成為資本主義的“掘墓人”，馬克思的工人階級理論在當(dāng)代資本主義社會已經(jīng)成為一封“沒有收信人的信”[13]，工人階級已經(jīng)喪失了革命的“主體”地位。但很多生態(tài)馬克思主義理論家卻堅持認(rèn)為生態(tài)社會主義的實現(xiàn)必須依靠工人階級這一革命主體，致力于激發(fā)工人積極的革命覺悟。阿格爾在生態(tài)社會主義理論中始終堅持馬克思主義立場，認(rèn)為生態(tài)馬克思主義之所以是馬克思主義，正因為其“沒有忽視階級結(jié)構(gòu)”。激進(jìn)生態(tài)馬克思主義理論家佩珀則明確指出生態(tài)社會主義強大的變革力量是“潛藏的階級沖突”，只有工人階級才有對抗資本的“權(quán)力”。奧康納認(rèn)為當(dāng)代資本主義生產(chǎn)仍然是階級關(guān)系，不依靠工人階級實現(xiàn)生態(tài)的社會變革是“烏托邦”，工人階級依然是變革的“主要依靠力量”[14]。與西方馬克思主義因遠(yuǎn)離工人階級而產(chǎn)生革命悲觀情緒進(jìn)而背離馬克思主義階級理論這一經(jīng)典命題不同，生態(tài)馬克思主義因致力于批判資本主義而重回馬克思階級理論的經(jīng)典命題，并在階級沖突中尋求資本主義社會的變革力量，進(jìn)而重構(gòu)工人階級的主體地位，也使得生態(tài)社會主義更具有現(xiàn)實可能性。

（二）后工業(yè)無產(chǎn)階級：生態(tài)社會主義的主要力量

隨著資本主義工業(yè)化的發(fā)展，以及社會運動的深入，資本主義社會的分層越來越多元化，工人階級的構(gòu)成也越來越復(fù)雜化，大量的勞動者被日?；姆€(wěn)定工作排斥在外，不得不選擇從事間斷性的勞動，以短期工、臨時工、鐘點工，甚至是長期失業(yè)者的狀態(tài)從事勞動工作。同時，隨著科技的發(fā)展，科學(xué)家、工程師、技術(shù)人員等處于穩(wěn)定工作和間斷性勞動之間狀態(tài)的新的勞動階層迅速壯大，成為資本主義重要的階級構(gòu)成。而且，隨著社會運動的深入，女權(quán)主義、綠色政治、和平運動、同性運動等眾多新社會運動團(tuán)體也因脫離于工人階級而逐漸被邊緣化，這些被邊緣化的團(tuán)體更易于遭受生態(tài)危機(jī)的威脅，其團(tuán)體利益更易受威脅。在高茲看來，這些游移于工作與非工作邊緣的中間階層雖然身份模糊，沒有明確的工人階級意識，但卻因身份模糊而難以被資本主義用工作和消費誘惑，因而相對于被工作困囿的工人階級反而具有更大的優(yōu)越性。因此，這些“后工業(yè)無產(chǎn)階級”應(yīng)當(dāng)成為生態(tài)社會主義可能的“社會主體”和“主要力量”[15]。佩珀和奧康納則堅持工人階級不應(yīng)單獨行動，而應(yīng)該加強與眾多被邊緣化的新社會運動力量的團(tuán)結(jié)，與他們結(jié)成牢固聯(lián)盟，引領(lǐng)并促使他們成為反對資本主義生態(tài)危機(jī)的重要組成部分，進(jìn)而“恢復(fù)和重構(gòu)（從而重新界定）他們的生活世界的事業(yè)”[5]512。

（三）第三世界勞動群眾：生態(tài)社會主義的聯(lián)合力量

隨著資本主義生產(chǎn)的全球化，生態(tài)危機(jī)也被擴(kuò)散到全球各個國家，由于在生產(chǎn)關(guān)系中的不平等，資本主義借助生產(chǎn)把生態(tài)危機(jī)轉(zhuǎn)嫁給第三世界國家。通過生態(tài)殖民，資本主義緩和了社會危機(jī)，但卻使第三世界國家的生態(tài)危機(jī)更加惡化。在生態(tài)馬克思主義看來，環(huán)境威脅對每個國家中的個人并不是同等嚴(yán)重的，在資本主義國家通過生態(tài)殖民而享受富裕生活的同時，第三世界國家卻不得不承受生態(tài)危機(jī)的惡果。因此，生態(tài)馬克思主義認(rèn)為，第三世界國家的勞動群眾作為生態(tài)危機(jī)最直接最嚴(yán)重的受害者，應(yīng)成為生態(tài)革命的主要參與者。巴羅提出應(yīng)特別把第三世界國家中被邊緣化的團(tuán)體團(tuán)結(jié)進(jìn)反對生態(tài)危機(jī)的隊伍中，福斯特認(rèn)為由于第三世界群眾在面臨生態(tài)災(zāi)難時已經(jīng)無可失去，所以他們堅決以激進(jìn)措施反對資本主義生態(tài)危機(jī)，佩珀則主張由于生態(tài)危機(jī)的全球化，第三世界國家勞動群眾應(yīng)該是“反對全球資本主義根本斗爭的一部分”[2]284。由于生態(tài)危機(jī)的全球化，生態(tài)馬克思主義認(rèn)為在爭取第三世界國家勞動群眾參與反抗資本主義生態(tài)危機(jī)時，應(yīng)“以19 世紀(jì)的方式做出反應(yīng)”，團(tuán)結(jié)更廣大范圍第三世界國家勞動群眾結(jié)成國際聯(lián)合體，“激發(fā)全球?qū)沟蹏髁x、阻止地球毀與遏制資本車輪的起義”[11]123。雖然對未來生態(tài)社會主義建設(shè)的設(shè)想具有一定的烏托邦色彩，但生態(tài)馬克思主義運用馬克思主義的批判立場和方法，以生態(tài)維度切入當(dāng)代資本主義批判，論證生態(tài)危機(jī)必然導(dǎo)致資本主義自我毀滅，生態(tài)社會主義是資本主義必然的變革。同時，生態(tài)馬克思主義把工人階級、后工業(yè)無產(chǎn)階級、邊緣群體、第三世界勞動群眾結(jié)成國際聯(lián)合體，試圖重塑革命主體。生態(tài)馬克思主義既堅持了馬克思主義階級斗爭、工人領(lǐng)導(dǎo)、資本主義批判等經(jīng)典命題，又在新的時代背景下發(fā)展了馬克思主義，使馬克思主義“深入到歷史的一個本質(zhì)性維度中”[16]。“生態(tài)文明建設(shè)是關(guān)系中華民族永續(xù)發(fā)展的根本大計。生態(tài)興則文明興，生態(tài)衰則文明衰”[17]。十八大以來，以習(xí)近平同志為核心的中國共產(chǎn)黨人致力于建設(shè)中國特色社會主義生態(tài)文明，倡導(dǎo)“綠水青山就是金山銀山”，堅持走“人與自然和諧共生”的發(fā)展道路，通過一系列制度創(chuàng)新和生態(tài)保護(hù)措施，繼承并發(fā)展了馬克思主義生態(tài)文明思想，為解決全球生態(tài)危機(jī)提供了“中國方案”和“中國智慧”。而這，也是眾多生態(tài)馬克思主義理論家贊譽“世界生態(tài)文明未來希望在中國”的根本原因所在。