于亞飛

（濮陽(yáng)石油化工職業(yè)技術(shù)學(xué)院，河南 濮陽(yáng) 457000）

賦作為漢魏時(shí)期的代表性文學(xué)，有“鋪采摛文，體物寫(xiě)志”[1]270的特點(diǎn)，漢魏大賦以鴻篇巨制、包羅萬(wàn)象著稱，其中往往蘊(yùn)涵著大量的文化信息。自漢高祖以龍附會(huì)其出身之后，龍文化在漢魏社會(huì)的各個(gè)方面蔓延發(fā)展，漢魏賦中就有豐富的龍文化元素。

一、漢魏賦所見(jiàn)宮殿苑囿中的龍文化元素

宮殿苑囿在漢代以前已經(jīng)營(yíng)造得十分壯觀，從咸陽(yáng)出土的秦朝龍紋空心磚來(lái)看，秦朝的宮殿已經(jīng)有了龍?jiān)?，但是我們已?jīng)無(wú)法得知其具體面貌。而漢魏宮殿中的龍文化元素則憑借漢魏時(shí)期的京都宮殿賦使我們可以一窺其貌。

（一）以龍命名宮樓池苑

司馬相如《天子游獵賦》：“西馳宣曲，濯鹢牛首，登龍臺(tái)，掩細(xì)柳?！盵2]140龍臺(tái)即龍臺(tái)觀，《三輔黃圖》記載：“龍臺(tái)觀在豐水西北，近渭。”[3]319龍臺(tái)觀當(dāng)為天子游獵經(jīng)行休息之所。

傅毅《洛都賦》：“顧濯龍之臺(tái)觀，望永安之園藪?！盵4]128濯龍為東漢洛陽(yáng)城中的宮苑?！逗鬂h書(shū)·明德馬皇后紀(jì)》：“乃置織室，蠶于濯龍中，數(shù)往觀視，以為娛樂(lè)。 ”[5]413《后漢書(shū)·桓帝紀(jì)》：“庚午，祠黃老于濯龍宮。 ”[5]317李尤《德陽(yáng)殿賦》“德陽(yáng)之北，斯曰濯龍”[4]366、張衡《東京賦》“濯龍芳林，九谷八溪”[6]476中的“濯龍”均為宮苑名。

班固《兩都賦》：“爾乃盛禮興樂(lè)，供帳置乎云龍之庭，陳百寮而贊群后，究皇儀而展帝容?！盵4]216云龍為宮殿門(mén)名，《后漢書(shū)·五行志》：“光和元年五月壬午，何人白衣欲入德陽(yáng)門(mén)……又未入云龍門(mén)而覺(jué)?！盵7]3347張衡《東京賦》亦言及云龍門(mén)，“乃新崇德，遂作德陽(yáng)……飛云龍于春路，屯神虎于秋方”[6]476，據(jù)四靈中龍之方位可知云龍門(mén)當(dāng)為東門(mén)，綜合各文獻(xiàn)資料來(lái)看，云龍門(mén)當(dāng)為德陽(yáng)殿的宮門(mén)。

張衡《西京賦》：“麒麟朱鳥(niǎo)，龍興含章?！盵6]417龍興即為宮殿名，《三輔黃圖》記有“龍興館”[3]322。

張衡《東京賦》：“九龍之內(nèi)，寔曰嘉德。 ”[6]477《文選》薛綜注曰：“九龍，本周時(shí)殿名也。門(mén)上有三銅柱，柱有三龍相糾繞，故曰九龍。嘉德，殿名，在九龍門(mén)內(nèi)也?！盵8]104又《后漢書(shū)》記載：“袁術(shù)與匡共斫攻之，中黃門(mén)持兵守合。會(huì)日暮，術(shù)因燒南宮九龍門(mén)?！盵7]3252另《洛陽(yáng)宮簿》記有“九龍殿”[9]73，《洛陽(yáng)故宮名》記有“九龍門(mén)”[9]76，可見(jiàn)九龍為洛陽(yáng)城內(nèi)宮殿、宮門(mén)名。

揚(yáng)雄《甘泉賦》：“蛟龍連蜷于東厓兮，白虎敦圉虖昆侖?！盵2]304龔克昌先生以為此處的蛟龍、白虎為象征甘泉宮的威嚴(yán)[2]314，為虛寫(xiě)；費(fèi)振剛先生以為此處東厓、昆侖“為甘泉宮的臺(tái)東邊與西邊的相對(duì)”[10]238。筆者以為此處亦有實(shí)寫(xiě)之可能?！度o黃圖》有言：“青龍、白虎、朱雀、玄武，天之四靈，以正四方，王者制宮闕殿閣取法焉。”[3]150四靈之方位青龍居?xùn)|、白虎居西，賦文與此相合，且前后文主要描寫(xiě)甘泉宮四方之宮闕布局，上文有“前熛闕而后應(yīng)門(mén)”[2]304，熛闕為赤紅色宮闕，其方位“前”指南方，當(dāng)與四靈之朱雀相關(guān)。因此“蛟龍連蜷于東厓兮，白虎敦圉虖昆侖”[2]304或?yàn)槊鑼?xiě)甘泉宮東西之宮闕或四靈建筑。

（二）龍形構(gòu)件和造型

漢魏賦中對(duì)于宮殿的描寫(xiě)更加細(xì)節(jié)化，宮殿建造中與龍?jiān)赜嘘P(guān)的各構(gòu)件和造型也都進(jìn)入賦中，可使我們對(duì)漢魏宮殿中繁富多樣的龍?jiān)赜忻魑牧私狻?/p>

傅毅《洛都賦》中“帶螭龍之疏鏤，垂菡萏之敷榮”[4]128是對(duì)宮殿中雕鏤螭龍裝飾的描摹。王延壽《魯靈光殿賦》：“云楶藻棁，龍桷雕鏤。飛禽走獸，因木生姿。奔虎攫挐以梁倚，仡?yuàn)^亹而軒鬐。虬龍騰驤以蜿蟺，頷若動(dòng)而躨跜。朱鳥(niǎo)舒翼以峙衡，騰虵蟉虯而繞榱。白鹿孑蜺于欂櫨，蟠螭宛轉(zhuǎn)而承楣?！盵11]851由此賦文可見(jiàn)靈光殿中的桷、榱、楣等建筑構(gòu)件中均有龍的身影?！皥D畫(huà)天地，品類群生……寫(xiě)載其狀，托之丹青……五龍比翼，人皇九頭。伏羲鱗身，女?huà)z蛇軀”[11]852一段表明，光殿中壁畫(huà)上也繪有不少關(guān)于龍的神話傳說(shuō)。徐干《齊都賦》：“龍楹螭桷，山屺云墻?！盵12]52可見(jiàn)齊都宮殿楹柱及椽木上均是龍的造型。王粲《七釋》：“班輸之徒，致巧展功。土畫(huà)黼繡，木刻虬龍。幽房廣室，密牖疏窗?！盵12]177也是對(duì)宮殿中刻畫(huà)龍形的描寫(xiě)。韋誕《景福殿賦》：“榱桷駢逼以星羅，軒檻曼延而悠長(zhǎng)，伏應(yīng)龍于反宇，乘流蘇以飄揚(yáng)?！盵12]208《三國(guó)志》載，魏明帝曹睿于太和六年“九月行幸摩陂，治許昌宮，起景福、承光殿”[13]99，韋誕此句描寫(xiě)的就是景福殿飛檐上的應(yīng)龍。同樣寫(xiě)景福殿的還有何晏《景福殿賦》，其中“桁梧復(fù)疊，勢(shì)合形離。赩如宛虹，赫如奔螭”[12]355“楯類騰蛇，槢似瓊英。如螭之蟠，如虬之?！盵12]356表明，景福殿房梁、窗欄等都有龍的造型。劉劭《趙都賦》：“正殿儼其造天，朱欞赫以舒光。盤(pán)虬螭之蜿蜒，承雄虹之飛梁?！盵12]335可見(jiàn)趙都正殿房梁有虬龍與螭龍?jiān)煨捅P(pán)繞。

（三）龍形用具和景觀物種

漢魏宮殿中除了以龍命名的宮苑和龍形建筑構(gòu)件外，宮殿中的各類用具也與龍有關(guān)，如龍車(chē)、龍舟、龍鼎、龍旗、龍袍等，這在漢魏賦中也有一定體現(xiàn)。

傅毅《洛都賦》中“渟清沼以泛舟，浮翠虬與玄武”[4]128是對(duì)池中景觀的描寫(xiě)，費(fèi)振剛先生以為翠虬與玄武指的是龍形和龜形的舟船。班固《兩都賦》“于是后宮乘輚輅，登龍舟”[4]213、徐干《齊都賦》“然后修龍榜，游洪池”[12]52、韋誕《景福殿賦》“然后御龍舟兮翳翠蓋，吳姬棹歌，越女鼓枻”[12]208都寫(xiě)到漢魏宮殿中池水密布，龍舟都是宮苑中供后宮游玩的工具。

此外還有龍車(chē)，如傅毅《洛都賦》“列翠蓋，方龍辀”[4]129、張衡《東京賦》“龍輅充庭，云旗拂霓”“

華轙，金鋄鏤錫”[6]478，描寫(xiě)的就是車(chē)前橫木和車(chē)轅上的龍?jiān)煨?。此外漢魏賦中的天子車(chē)駕多以龍代指，如司馬相如《天子游獵賦》“乘鏤象，六玉虯，拖蜺旌，靡云旗”[2]139，班固《兩都賦》“登玉輅，乘時(shí)龍，鳳蓋棽麗，和鑾玲瓏，天官景從，寢威盛容”[4]215，張衡《南都賦》“駟飛龍兮，振和鸞兮京師”[6]398，等等，這些都是對(duì)天子車(chē)駕的描寫(xiě)，除了以龍指馬外，車(chē)駕上也當(dāng)有不少龍的元素。

班固《兩都賦》“寶鼎見(jiàn)兮色紛缊，煥其炳兮被龍文”[4]219則是對(duì)宮殿中陳設(shè)的龍紋鼎的描寫(xiě)?！秲啥假x》還提到了龍袍：“盛三雍之上儀，修袞龍之法服?！盵4]215漢代龍袍還并非為帝王專用，三公均可著龍袍。

漢魏賦對(duì)宮苑中的物種描寫(xiě)，也幾乎言必有龍。如：枚乘《七發(fā)》描寫(xiě)宮室游宴：“螭龍、德牧，邕邕群鳴。陽(yáng)魚(yú)騰躍，奮翼振鱗?！盵2]34枚乘《梁王菟園賦》描寫(xiě)梁王苑囿：“暴熛激，揚(yáng)塵埃，蛇龍奏林薄竹?！盵2]52園中龍蛇奔走。司馬相如《天子游獵賦》描寫(xiě)楚地云夢(mèng)：“其中則有神龜蛟鼉，瑇瑁鱉黿?！盵2]124描寫(xiě)天子上林苑：“于是乎蛟龍赤螭，魚(yú)恒魚(yú)瞢漸離。 ”[2]137張衡《南都賦》“其水蟲(chóng)則有蠳龜鳴蛇，潛龍伏螭”[6]395、徐干《齊都賦》“罛鳣鳀，網(wǎng)鯉鯊，拾蠙珠，籍蛟”[12]52、毌丘儉《承露盤(pán)賦》“龜龍怪獸，嬉游乎其中”[12]536，描寫(xiě)宮苑池中的螭、蛟、龍等，可能是夸飾宮殿之華麗，也可能是實(shí)寫(xiě)蛇、鱷魚(yú)、蜥蜴之屬。

從這些宮殿建筑中的龍文化元素可以看出，龍與帝王的關(guān)系越來(lái)越密不可分，是龍文化元素不斷皇權(quán)化的一種表現(xiàn)。

二、漢魏賦所見(jiàn)當(dāng)時(shí)社會(huì)生活中的龍文化元素

龍文化元素在漢魏逐漸向帝王靠攏，但尚并非為帝王專用，在社會(huì)生活的各個(gè)層面也能看到龍文化元素的蹤跡。

（一）各類器具上的龍文化元素

龍紋器具自三代以來(lái)不乏其數(shù)，就考古發(fā)掘來(lái)看，主要用于玉器、青銅器等器具上，秦漢以來(lái)龍紋使用更加廣泛。揚(yáng)雄《蜀都賦》：“眾器雕琢，早刻將皇。朱緣之畫(huà)，邠盼麗光。龍蜷錯(cuò)其中，禽獸奇?zhèn)稚搅??！盵10]214龍蛇被雕畫(huà)在各類器物之上，盡顯華麗，這些器物的主人則是“百金之家，千金之公”[10]214的權(quán)貴階層。曹丕《彈棋賦》：“象籌列植，一據(jù)雙螭。滑石霧散，云布四垂?！盵12]271龍被雕畫(huà)于彈棋或籌碼之上。 曹植《車(chē)渠碗賦》“郁蓊云蒸，蜿蜒龍征”[12]431、應(yīng)玚《車(chē)渠碗賦》“紛玄黃以肜裔，曄豹變而龍華”[12]110都將碗上紋路比作龍紋。丁廙妻《寡婦賦》：“駕龍車(chē)而于門(mén)側(cè)，設(shè)祖祭于前廊。”[12]264龍車(chē)而指繪有龍紋圖案的載運(yùn)靈柩的車(chē)，此處并非帝王之用，而是指亡夫的喪車(chē)，似為文學(xué)之夸飾形容。這些器物用具多為貴族階層使用，可見(jiàn)龍文化元素在貴族階層的日常生活當(dāng)中有一定的體現(xiàn)。

（二）雜藝中的龍文化元素

龍文化元素與雜藝的結(jié)合在漢魏賦中也有一定的反映。

張衡《西京賦》：“白虎鼓瑟，蒼龍吹篪。女娥坐而長(zhǎng)歌，聲清暢而蜲蛇?！盵6]424這句賦文反映的就是平樂(lè)觀中的音樂(lè)表演，“蒼龍吹篪”當(dāng)為一種伴奏形式，演奏者以面具裝扮為龍的形象[6]466。蒼龍何以吹“篪”？在漢代龍與音樂(lè)產(chǎn)生了聯(lián)系。張衡《歸田賦》“爾乃龍吟方澤，虎嘯山丘”[6]555關(guān)注到了龍的聲音；馬融《長(zhǎng)笛賦》“龍鳴水中不見(jiàn)己，截竹吹之聲相似”[6]634更具體將龍的聲音與笛聲建立聯(lián)系；揚(yáng)雄《蜀都賦》“其竹則鐘龍”[2]280中的“鐘龍”則是一種竹子；曹植《九華扇賦》：“有神區(qū)之名竹……形五離而九折，篾氂解而縷分。效虬龍之蜿蜒，法虹蜺之煙煴?！盵12]487這是用虬龍來(lái)形容竹子的外形；《后漢書(shū)·方術(shù)列傳》：“長(zhǎng)房辭歸，翁與一竹杖，曰：‘騎此任所之，則自至矣。既至，可以杖投葛陂中也?！譃樽饕环唬骸源酥鞯厣瞎砩?。’長(zhǎng)房乘杖，須臾來(lái)歸，自謂去家適經(jīng)旬日，而已十余年矣。即以杖投陂，顧視則龍也?！盵14]2744這里也將龍與竹子相關(guān)聯(lián)?！绑币彩且环N竹制簫管類樂(lè)器，蒼龍演奏“篪”應(yīng)當(dāng)也是建立在竹與龍之間的一種聯(lián)系之上，且這種聯(lián)系延續(xù)后世，以致稱呼笛為“龍笛”。

李尤《平樂(lè)觀賦》中提及漢代角抵戲中的一種幻術(shù)表演：“禽鹿六駁，白象朱首。魚(yú)龍曼延，山畏埏山阜。龜螭蟾蜍，挈琴鼓缶?！盵4]370“魚(yú)龍曼延”在張衡《西京賦》中有進(jìn)一步的描寫(xiě)：“巨獸百尋，是為曼延……海鱗變而成龍，狀蜿蜿以蝹蝹?！盵6]424《漢書(shū)·西域傳》記作“漫衍魚(yú)龍”[15]3928。東漢蔡質(zhì)《漢官典職儀式選用》記載：“正月旦，天子幸德陽(yáng)殿……作九賓徹樂(lè)，舍利從西方來(lái)，戲于庭極，乃畢入殿前，激水化為比目魚(yú)，跳躍就水，作霧障日。畢，化成黃龍，長(zhǎng)八丈，出水游戲于庭，炫耀日光?！瓨?lè)畢，作魚(yú)龍曼延?！盵16]210這種幻術(shù)表演是隨佛教?hào)|傳而引入的一種西域藝術(shù)表演形式，同時(shí)結(jié)合傳統(tǒng)百戲做了本土化的改造?！段骶╇s記》還記有幻術(shù)師鞠道龍，其名或許也與“魚(yú)龍曼延”的表演有關(guān)?！稘h書(shū)·武帝紀(jì)》：“（元封六年）夏，京師民觀角抵于上林平樂(lè)觀?！盵17]198這種“魚(yú)龍曼延”表演也能為普通人所觀賞：“（元封）三年春，作角抵戲，三百里內(nèi)皆來(lái)觀?！盵17]194三百里內(nèi)的民眾都前往觀看，可見(jiàn)時(shí)人對(duì)這種表演形式的熱捧。

此外漢魏賦對(duì)與龍有關(guān)的民俗儀式也有一定的反映，如曹植《七忿》：“素冰象玉，敘可磨蕩。結(jié)土成龍，遭雨則傷。”[12]476結(jié)土成龍就是用土制成龍，是古代用以祈雨的方術(shù)。龍與雨的關(guān)系由來(lái)已久，《周易·乾·文言》就有“云從龍”[18]52之語(yǔ)，《山海經(jīng)·大荒北經(jīng)》有“應(yīng)龍畜水”[19]430的傳說(shuō)，《山海經(jīng)·大荒東經(jīng)》記載：“旱而為應(yīng)龍之狀，乃得大雨?！盵19]359到了漢代，云、雨、龍關(guān)系更加密不可分，《淮南子·說(shuō)山訓(xùn)》：“若為土龍以求雨。”[20]539曹植賦中所反映的就是漢代以龍祈雨的一種儀式，這種儀式在當(dāng)時(shí)有廣泛的民間信仰基礎(chǔ)。

三、漢魏賦中龍意象的新變

龍作為文學(xué)意象在《詩(shī)經(jīng)》《楚辭》中已經(jīng)出現(xiàn)，且其中一些龍意象的內(nèi)涵也延續(xù)至漢魏賦，如通天、人才、失志潛藏、祥瑞等內(nèi)涵在漢魏賦中也都有體現(xiàn)。鑒于不少學(xué)者已對(duì)此有過(guò)論析，茲不贅述。筆者重點(diǎn)談?wù)匌堃庀笤跐h魏賦中的一些新的特點(diǎn)。

（一）龍意象運(yùn)用的分解化

漢魏賦中龍的各個(gè)部位都可以被單獨(dú)拈出，進(jìn)入文學(xué)作品，獲得一定的獨(dú)立性。如龍鱗。司馬相如《天子游獵賦》：“其土則丹青赭堊，雌黃白坿，錫碧金銀。眾色炫耀，照爛龍鱗?！盵2]124這里指多種顏色相互照耀，燦爛如龍鱗閃光；揚(yáng)雄《甘泉賦》：“金人仡仡其承鐘虡兮，嵌巖巖其龍鱗?！盵2]303用龍鱗來(lái)形容金人之光彩奪目。這兩處“龍鱗”在這里都是取其色。班固《兩都賦》“溝塍刻鏤，原隰龍鱗”[4]209形容田地被水道刻畫(huà)得如龍鱗一樣；王延壽《魯靈光殿賦》“郁坱圠以嶒峵，崱繒綾而龍鱗”[11]851中的龍鱗取鱗次不平意。這兩處“龍鱗”則都是取其狀。陳琳《柳賦》“龍鱗鳳翼，綺錯(cuò)交施”[12]23、曹丕《柳賦》“上扶疏而孛散兮，下交錯(cuò)而龍鱗”[12]295是形容柳枝交錯(cuò)紛披的狀態(tài)，取龍鱗整體排列之姿態(tài)。此外還有龍翰、龍身、龍頭等。揚(yáng)雄《羽獵賦》“鱗羅布列，攢以龍翰”[2]332用龍的翰毛形容士兵像龍毛一樣聚集；劉劭《趙都賦》“豐鬒確顱，龍身鵠頸”[12]335則是以龍身來(lái)形容馬的矯??；劉琬《馬賦》“龍頭鳥(niǎo)目，麟腹虎胸”[6]809則以龍頭形容馬的威武。這些都是選取龍的某一個(gè)部位作為文學(xué)意象來(lái)運(yùn)用。應(yīng)玚《靈河賦》“蹶龍黃而南邁兮，紆鴻體而四流”[12]93則取其顏色與形體喻指黃河；閔鴻《親蠶賦》“體龍頸而驥喙”[12]662以龍頸形容蠶的軀體；曹植《寶刀賦》“陸斬犀象，水?dāng)帻埥恰盵12]439以龍角的堅(jiān)硬襯托寶刀的鋒利。

（二）龍意象由速度力量向飄逸游動(dòng)的變化

先秦文學(xué)中的龍意象主要是一種座駕并用以溝通天人或遠(yuǎn)游仙境，如《九歌·大司命》“乘龍兮轔轔，高駝兮沖天”[21]70。漢代依然延續(xù)這種用法，以龍作為帝王座駕的代指，也表明龍具有溝通天界的作用。同時(shí)漢賦中對(duì)龍的描繪更加突出了它的速度感。如傅毅《七激》“驥馬錄之乘，龍?bào)J超攄，騰虛鳥(niǎo)踴，莫能執(zhí)御”[4]151、張衡《南都賦》“車(chē)?yán)渍鸲L(fēng)厲，馬鹿超而龍?bào)J”[6]397、張衡《西京賦》“千乘雷動(dòng)，萬(wàn)騎龍趨”[6]422。 漢賦中對(duì)龍意象的描繪往往迅疾兼有力量。如賈誼《旱云賦》“屈卷輪而中天兮，象虎驚與龍駭”[2]17、杜篤《論都賦》“虓怒之旅，如虎如螭”[4]84、崔琦《七蠲》“翻然鳳舉，軒爾龍騰”[6]690、徐干《從征賦》“總螭虎之勁卒，即矯涂其如夷”[12]60，所描寫(xiě)的龍都具有力量感。

魏代的賦更多地描寫(xiě)龍的逸姿。曹植《洛神賦》“其形也，翩若驚鴻，婉若游龍”[12]453寫(xiě)神女姿態(tài)，嵇康《琴賦》“嘉魚(yú)龍之逸豫，樂(lè)百卉之榮滋”[12]608寫(xiě)魚(yú)龍之逸游，楊泉《草書(shū)賦》“乍楊柳而奮發(fā)，似龍鳳之騰儀”[12]682則是描寫(xiě)草書(shū)的飄逸線條，都給人一種飄逸游動(dòng)的感受。雖然西漢鄒陽(yáng)《幾賦》“離奇髣髴，似龍盤(pán)馬回，鳳去鸞歸”[10]57、劉勝《文木賦》“或如龍盤(pán)虎踞，復(fù)似鸞集鳳翔”[2]219也寫(xiě)出龍蜿蜒之姿態(tài)，但是缺乏動(dòng)感。魏賦中的龍意象給人以游動(dòng)飄逸的審美感受，即使同為座駕，曹植《九愁賦》“御飛龍之蜿蜿，揚(yáng)翠霓之華旌”[12]448也帶有飄逸之姿態(tài)，曹植《七啟》“仆將為吾子駕云龍之飛駟……忽躡景而輕騖，逸奔驥而超遺風(fēng)”[12]382中的龍也是速度之中兼有飄逸，這體現(xiàn)出了漢魏之際審美趣味的轉(zhuǎn)變。李澤厚論魏晉風(fēng)度認(rèn)為，“講求脫俗的風(fēng)度神貌成了一代美的理想”[22]92，“具有無(wú)限可能潛在性的精神、格調(diào)、風(fēng)貌”[22]94成了這一時(shí)期藝術(shù)中美的典范?！堵迳褓x》對(duì)神女姿態(tài)的描寫(xiě)就體現(xiàn)出了李澤厚先生所說(shuō)的當(dāng)時(shí)士族階級(jí)“以漂亮的外在風(fēng)貌表達(dá)出高超的內(nèi)在人格”[22]93的審美理想和趣味。魏代賦對(duì)龍的描繪由速度力量向飄逸游動(dòng)的變化也體現(xiàn)出了魏晉“以行寫(xiě)神”“氣韻生動(dòng)”的美學(xué)追求，我們從魏賦中對(duì)龍的逸姿的描寫(xiě)和意象運(yùn)用，也可以感受到“飄逸飛揚(yáng)、逸倫超群的魏晉風(fēng)度”[22]101。

（三）龍的數(shù)量、色彩及其不同意蘊(yùn)的充分運(yùn)用

漢魏賦中的龍色彩各異，有黃龍、青龍、赤龍、白龍、玄龍等；數(shù)量有別，有四龍、六龍、八龍。這些不同色彩、數(shù)量的龍也有著不同的意蘊(yùn)指向。

漢魏賦中黃龍主要為祥瑞和神物的象征。如揚(yáng)雄《羽獵賦》“鳳凰巢其樹(shù)，黃龍游其沼，麒麟臻其囿，神爵棲其林”[2]330、劉歆《甘泉宮賦》“黃龍游而蜿蟺兮，神龜沉于玉泥”[2]434、劉劭《嘉瑞賦》“白兔揚(yáng)其翰耀，黃龍耀其神精”[12]330。黃龍?jiān)跐h魏賦中從未成為騎乘的座駕，似乎具有特殊的地位?！妒酚洝ぬ旃贂?shū)》言：“軒轅，黃龍?bào)w。 ”[23]1299《淮南子·天文訓(xùn)》又言：“中央，土也，其帝黃帝，其獸黃龍?！睗h魏時(shí)期黃帝具有至高的地位，黃龍作為黃帝的代表自然受到特殊的觀照?！妒酚洝し舛U書(shū)》載：“黃帝得土德，黃龍地螾見(jiàn)?！盵23]1366查閱漢魏史書(shū)中的祥瑞記載，黃龍瑞應(yīng)的次數(shù)是最多的，賦家視黃龍為神物，多以黃龍來(lái)稱頌當(dāng)世。

漢魏賦中青龍出現(xiàn)次數(shù)是最多的，常指星象四靈，如黃香《九宮賦》“左青龍而右觜觿，前七星而后騰蛇”[4]346、曹植《神龜賦》“蒼龍虬于東岳，白虎嘯于西崗”[12]423等，具有與曹魏青龍瑞應(yīng)有關(guān)的祥瑞意蘊(yùn)。青龍更多地是用于指座駕，如司馬相如《大人賦》“驂赤螭青虯之蚴蟉蜿蜒”[2]170、桓譚《仙賦》“乃驂駕青龍”[4]4、張衡《東京賦》“乘鑾輅而駕蒼龍”[6]480等，其中既有以龍代馬，也有騰云飛天的龍。漢魏賦中之所以多用青龍來(lái)作為座駕，當(dāng)與青龍的星象意蘊(yùn)有關(guān)，青龍為東方星宿，乘坐青龍可達(dá)天界，青龍成為溝通天人的重要媒介。

漢魏賦中的龍以量詞修飾的主要有六龍和八龍。六龍出現(xiàn)次數(shù)最多，如枚乘《七發(fā)》“六駕蛟龍，附從太白”[2]36、司馬相如《天子游獵賦》“乘鏤象，六玉虯”[2]139，劉歆《遂初賦》“總六龍于駟房兮，奉華蓋于帝側(cè)”[2]419、張衡《東京賦》“六玄虬之弈弈，齊騰驤而沛艾”[6]478“天子乃撫玉輅，時(shí)乘六龍”[6]480、劉劭《七華》“爾乃駕六虬，乘雕軒。載金鉦，鳴玉鑾”[12]324等，且這些“六龍”大都指向天子，是王權(quán)的象征?！疤熳玉{六”是古代重要禮制，逸禮《王度記》曰：“天子駕六馬，諸侯駕五，卿駕四，大夫三，士二，庶人一?！盵24]3645然而漢賦中也有“四龍”的座駕用于天子，如揚(yáng)雄《甘泉賦》“駟蒼螭兮六素虯”[2]303、張衡《南都賦》“駟飛龍，振和鸞兮京師”[6]398。四龍其實(shí)指的是天子的副車(chē)，應(yīng)劭《漢官儀》：“天子法駕，所乘曰金根車(chē)，駕六龍以御天下也。有五色安車(chē)、有五色立車(chē)，各一，皆駕四馬……是謂五時(shí)副車(chē)?！盵16]184漢魏賦中的天子乘龍多為馬的代稱，從中我們可以看到天子的車(chē)輿形制。此外漢魏賦中還有“八龍”，如揚(yáng)雄《反離騷》“既亡鸞車(chē)之幽藹兮，焉駕八龍之委蛇”[2]402、王褒《九懷》“駕八龍兮連蜷，建虹旌兮威夷”[21]278、阮籍《大人先生傳》“真人游，駕八龍”[12]595，可以看出，“八龍”主要用于遁世遠(yuǎn)游，有品格高潔的象征意義，與屈原《離騷》“駕八龍之婉婉兮，載云旗之委蛇”[21]46中蘊(yùn)涵的意義相同。王逸注曰：“駕八龍者，言己德如龍，可制御八方?！盵21]46且這些用“八龍”的賦多為騷體，可見(jiàn)是承襲于屈原的《離騷》。

漢魏是龍文化發(fā)展的一個(gè)重要時(shí)期，漢魏賦以其獨(dú)特的文體特點(diǎn)蘊(yùn)涵了大量的文化信息。通過(guò)分析，我們發(fā)現(xiàn)龍文化充斥于宮殿苑囿建筑之中，反映在漢魏社會(huì)生活之中，蘊(yùn)含在文學(xué)意象之中，這些龍文化元素都在賦中得到體現(xiàn)，且其中如漢魏宮殿中的龍文化元素、雜藝中的龍文化元素，都是第一手的文獻(xiàn)資料，因此賦體文學(xué)與龍文化的關(guān)系是值得我們重視的，并有待于進(jìn)一步的發(fā)掘探究。