王 丹，孫紅梅

(渤海大學 歷史文化學院，遼寧 錦州 121013)

佛教在遼代得到了長足發(fā)展，早在契丹建國之前，耶律阿保機為安置擄掠而來的漢民及流亡僧侶，“城龍化州于潢河之南，始建開教寺”[1]2，這是契丹創(chuàng)建寺廟的開端。契丹建國之后，歷代皇帝都推崇佛教，上行下效，貴族階層慷慨解囊大興佛事，平民百姓因財力綿薄遂以民間結(jié)社的形式參與禮佛活動，這種民眾自發(fā)結(jié)成的組織被稱為邑社。學界對遼代邑社已有所關(guān)注，對遼代“千人邑”的宗旨和管理方式等有一定研究①。但筆者認為，在遼代邑社的組織結(jié)構(gòu)、類別和意義影響等方面還有進一步探討的空間，故以遼代碑銘和墓志等石刻資料為基礎(chǔ)，結(jié)合相關(guān)文獻史料，對遼代邑社的組織結(jié)構(gòu)與管理以及組織類別和意義影響等問題進行探究。

一、邑社的組織結(jié)構(gòu)與管理

從現(xiàn)有石刻資料分析，遼代邑社具備嚴密的組織結(jié)構(gòu)，自上而下可分為3個層級：德高望重的寺院住持或高僧是領(lǐng)導者，承擔領(lǐng)導責任；邑長、女邑長、邑正、都維那、維那和副維那等是管理者，承擔具體的組織管理工作；管理者之下是普通成員，也是人數(shù)最多的一部分，稱為邑人或邑眾，是邑社活動的主要參與者。

邑社的組織精神是崇佛，作為佛教代言人的寺院住持在邑社中天然具有崇高地位。鐮田茂雄在《簡明中國佛教史》中寫道：“遼的佛教還滲透到民眾之中，產(chǎn)生了千人邑會。千人邑會分隸于各個寺院，由寺主擔任領(lǐng)導?！盵2]《薊州神山云泉寺記》記載：“重熙九年，適有當郡邑眾張從軫等百有余人，列狀同請。上人始與門徒定遠，同來住持”[3]358，講述了漁陽郡某邑社因甘泉寺志袐上人佛法精深，故請其到神山云泉寺任住持一事?！朵弥莩抡b法華經(jīng)沙門法慈修建寶錄》也有相似記錄，“眾謂我?guī)熜型馗?，尋以固請，不果辭讓”[3]277。由此可知，大德高僧在邑眾心目中地位崇高，也因此獲得了很大的話語權(quán)和領(lǐng)導權(quán)。他們能夠以一己之力組織領(lǐng)導結(jié)社，如謙諷大師“完葺一寺，結(jié)邑千人”[3]117，“結(jié)一千人之社，合一千人之心”[3]32，“復有沙門善信，俗姓許氏……遂結(jié)千人之友，為念佛邑”[3]533。其還可勸說邑人施捐，“各抽凈施，共構(gòu)良因，即寺主希悟大德激勸之所致也”，“而又請邑人醵緡聚賂，四遠之家樂施者如介甲之歸巨浸也”[4]345。由此可見，邑社多是在寺院住持的領(lǐng)導下組建并維持后續(xù)活動的。

邑社的管理者有都維那、維那、副維那、邑長、女邑長、邑正和邑錄等，由僧人、官員或有聲望的村民擔任，在寺院住持的領(lǐng)導下，分管邑社事務，組織開展邑社活動[5]。僅從稱謂上看，很容易認為都維那、維那和副維那等職務皆由寺院僧人承擔，因為維那是佛教名詞，屬于寺院三綱之一，職能本為“綱維眾僧，曲盡調(diào)攝。堂僧掛搭，辨度牒真?zhèn)巍１娪袪幐傔z失，為辨析和會。戒臘資次，床歷圖帳，凡僧事內(nèi)外，無不掌之”[6]，但實際情況并非如此。《沈州卓望山無垢凈光舍利塔石棺記》中既載有“都維那院主僧惠信”，又記錄了“都維那霍匡密、維那鄉(xiāng)貢進士鄭懿文”[4]359。由此可見，邑社中的維那、都維那和副維那僅代表一種職務，僧俗都可擔任。至于邑長、女邑長、邑正和邑錄等，則主要從村民中選擇有聲望的人擔任?！案淖髡哒l？則我邑主優(yōu)婆夷實其人也。邑主事張姓，閻氏”，便提到了一位女邑長閻氏。她在村里名聲極好，“孝敬慈柔，鄉(xiāng)鄰藉甚，固不待言說而后和其美也”[3]411。這些管理者主要負責邑社活動的組織和落實，“維那薊州司馬張彥瓊等，與國軍節(jié)度巡官李玉……在甘泉之寺，創(chuàng)無垢凈光舍利塔也”，兩人發(fā)動邑眾積極參與舍利塔建造，“事既辦于眾心，功乃成于不日”[3]119。至于邑錄、邑正和提點等職，未見具體職能記載，從名稱上看應是負責處理邑社中的日常工作。

邑人的數(shù)量眾多，這與邑社極低的入社條件有關(guān)。武玉環(huán)在《遼制研究》中稱邑社是民間百姓量力而行的一種集資方法[7]，故成員數(shù)量的增多就意味著邑社財力和人力的增強。因此，邑社的入社條件極低，“無貧富后先、無貴賤老少”[3]32，以便聚攏更多民眾加入。數(shù)量的增多也意味著成員身份的復雜。從身份上看，邑社成員大部分是平民，一般以家庭為單位參與邑社，如參與修建陀羅尼佛幢活動的“邑人鄭彥信、母李氏、弟彥溫、弟彥進、弟彥友。村人王師□、妻鄭氏”[3]11，像這樣全家皆為邑人的情形在遼代極為常見。此外，還有部分官員和僧人參與。如在《舍利塔題名》中記錄的邑人“武騎尉張貽構(gòu)”“前柴庫院使高令聞”以及“神山院主僧未孚，講花嚴經(jīng)僧德才”等[4]210。邑人“女或績以女或蠶，□以承筐之□。男若商而若賈，奉以在橐之資。工□□以獻能，農(nóng)輟耕而舍力，妙因天假，信施日增”[3]225，各施所長，盡自己所能為邑社活動作出貢獻。在邑人的積極參與下，邑社的種種活動才能順利開展。

總之，邑社的3個層級權(quán)責分明，相互合作，如此才能維持邑社的正常運作。

二、遼代邑社的類型

在有關(guān)邑社的石刻資料中，常見到諸如“千人邑”“螺鈸邑”“念佛邑”和“生天塔邑”等邑社名稱，這些邑社在組織結(jié)構(gòu)上大同小異，但人員數(shù)量和活動內(nèi)容不盡相同，各具特色。

首先，從人數(shù)上講，石刻中最常被提到的字眼就是千人邑。顧名思義，其結(jié)成條件就是參與人數(shù)在1 000人或1 000人以上。《重修云居寺碑記》記載：“皇朝應歷十四載，寺主苾芻謙諷，完葺一寺，結(jié)社千人”[3]117，這就是一個典型的千人邑，其建立的最初目的是修繕寺院。寺院修繕完成后，邑社保留下來并形成了固定的制度和規(guī)則?！读x豐縣臥如寺碑記》記載了另一個千人邑，“爰有清信弟子守民等，特營凈剎，可植福田，虔修六度之因，共結(jié)千人之邑”[3]395。這個千人邑對臥如寺進行精心修繕，碑文中形容“度木也，取橡樟之良；擇匠焉，得魯班之妙”。活動目的是“可植福田”，此“福田”并非指種植田地，而是佛教用語，意為能生長福報之地，只要人行善積德就能種善因得善果。由此可見，邑社活動多勸人向善，具有積極的教化作用。

但邑社結(jié)成人數(shù)并無定例，不是必須滿1 000人才有資格結(jié)成邑社。如“邑人李弘遂等百余人……共同發(fā)愿造無垢凈光舍利佛塔一所”[4]352，記載參與活動的邑人僅“百余人”。螺鈸邑靳信在念佛邑20多位邑人的幫助下“各抽有限之財……遂乃特建寶塔一所”[3]427，其人數(shù)甚至不足百人。這幾個邑社的人數(shù)距離千人應當都有很大差距。

其次，從活動方式上講，邑社類別多樣，名稱各異。如石刻中常見的“螺鈸邑”“燈邑”“供塔邑”“鐘樓邑”和“念佛邑”等，從名稱上就能大致明確這些邑社的功能和活動形式。以燈邑和供塔邑為例，《云居寺供塔燈邑記》記載：“是以燈邑高文用等，與眾誓志，每歲上元，各揆己財，廣設燈燭，環(huán)于塔上”，即燈邑的主要活動是為上元節(jié)買燈燭，將燈燭點燃后裝飾在佛塔周圍。“而后有供塔邑僧義咸等，于佛誕之辰，爐香盤食，以供其所”[3]614，是指供塔邑要在佛誕日將香爐和祭品供于塔前。這兩個邑社的活動都有很強的時間性和指向性。再以螺鈸邑和念佛邑為例。螺鈸，指法螺和鐃鈸。螺鈸邑的主要活動就與這兩種法器有關(guān)。某螺鈸邑在一次邑社活動中“施具諸物”，包括“大磬一枝，螺一枝，銀鈸一對，八十兩”，“銅鈸一對，銀聒子一對，二十兩”[4]186，其主要活動方式就是為寺廟置辦法器，但明顯可以看出螺鈸邑活動對貴金屬需求較多，費用很高。與之相比，念佛邑的活動似乎不需要金錢成本，“遂結(jié)千人之友，為念佛邑，每會稱念阿彌陀佛名號”。只需邑社成員在集會時念頌阿彌陀佛的名號即可，這種活動方式對平民而言非常具有吸引力，不需要花費大量財物，也沒有復雜的活動要求，就能夠“庶盡此報，同生極樂世界”[3]533。此外，必須明確一點，這些邑社的名稱雖顯示其活動的主要方式，但一個邑社往往可能具有多種活動內(nèi)容。如永樂村螺鈸邑，從其名稱來看，該邑社的活動方式應是置辦法器，但其邑眾曾“以草為骨，紙為肉，彩為膚，造釋迦涅槃臥像一軀”[3]679，然后將其焚化，在得到舍利后，又在同村念佛邑眾的幫助下建成一所舍利寶塔。由此可知，無論是螺鈸邑還是念佛邑，其活動方式和范圍都不僅僅是置辦法器和念佛號，也有其他形式的禮佛活動。從這里還可以看出，一個村子可能存在多種邑社，且邑社之間存在友善互助關(guān)系。

最后，從性別角度來講，絕大多數(shù)邑社沒有性別限制，男女皆可參與。但也存在少數(shù)性別單一的邑社，如《雙城縣時家寨凈居院舍利塔記》所載：“上寨婆娘邑大姐柴氏。柴氏。任氏。王氏……劉氏”[3]366，全員皆為女性，邑社更是以“婆娘邑”為名。此外，《阜新懿州記事碑》中所記“蔣莪村婆娘邑”[4]103也是同樣的情況。這反映出遼代女性對邑社活動的積極參與以及對佛教信仰的熱衷。

三、遼代邑社的意義和影響

遼代邑社是在遼代全民崇佛的背景下，由平民自發(fā)結(jié)成的民間宗教團體。對于統(tǒng)治者而言，邑社是一把雙刃劍，它既是控制民眾思想和維護統(tǒng)治的絕佳工具，又可能成為社會動蕩的發(fā)源地。對于邑社成員而言，邑社是他們尋求“超脫”的途徑，是寄托美好愿望的心靈家園。但也在日復一日的活動中荒廢生產(chǎn)，散盡家財。佛教文化通過邑社得到了弘揚和發(fā)展，寺院或成為最大的受益者，但后人也有“遼以釋廢”的感慨。故遼代邑社的發(fā)展既有積極影響，又有消極影響。

(一)遼代邑社的積極影響

遼代邑社的積極影響主要表現(xiàn)在一定程度上滿足了統(tǒng)治者、寺院和邑人3方的需求，促進了國家、社會和個體向好發(fā)展。

1.鞏固國家統(tǒng)治，維護社會安定

上文提到遼太祖耶律阿保機在龍化州修建寺廟，這是遼代佛教發(fā)展的開端，也體現(xiàn)了耶律阿保機“因俗而治”的統(tǒng)治方針。他并不強迫漢民接受契丹文化和信仰，而是修建佛寺，發(fā)展佛教文化，借以彌補專制法律不足，避免異端思想滋生，使之成為“民族政策的潤滑劑”[8]，從而維護其統(tǒng)治。這一政策也被耶律阿保機之后的統(tǒng)治者延續(xù)。邑社的存在無疑為遼代統(tǒng)治者實施該政策提供了絕佳的載體，一方面，邑社能夠避免文化沖突中漢人的強烈反彈，起到安撫人心和穩(wěn)定統(tǒng)治的效果；另一方面，可通過邑社宣傳佛教“受難贖罪”和“輪回轉(zhuǎn)生”等思想，在潛移默化中磨滅平民的反抗意識，使其逆來順受。此外，古人信奉鬼神之說，邑社宣揚的超自然力量還能使人產(chǎn)生敬畏向善之心。“里西北先有舍利塔一座，傾毀逮盡……遐邇夜兮往往舉放其光，凡眾視之無不謂之驚駭”，于是芹城邑社發(fā)掘舍利，復建塔廟[4]197。這些因素都有利于統(tǒng)治的穩(wěn)固和社會的安定，可以被統(tǒng)治者利用，這也是“在遼金地區(qū)，圍繞寺廟的邑、會、社，特別突出，公開合法”[9]的主要原因。

2.發(fā)展寺院經(jīng)濟，弘揚佛教文化

邑社大部分活動都圍繞寺院展開，這極大地促進了寺院經(jīng)濟的發(fā)展。有的邑社直接制定規(guī)則，讓邑社成員定期繳納錢財，“貯于庫司，補茲寺缺”[3]32。其他邑社雖沒有這樣規(guī)定，但虔誠的邑社成員往往傾盡家財，耗費大量人力物力去修繕寺廟佛塔和購買法器，甚至贈予寺廟土地。每有活動，“締邑者景附，輪賄者云從”[4]156，“隨化助緣者，翕然風從”[4]197,寺院經(jīng)濟得到了極大發(fā)展。此外，邑社也促進了遼代佛教文化的興盛和廣泛傳播，“遼代研習佛教不專一經(jīng)一宗，諸經(jīng)皆通，以華嚴思想為中心，融入密法，小乘大乘兼容，密顯圓通”[10]。因此，無論是佛教中的密教還是顯教都有大量的邑人信徒。《金山演教院千人邑記》就記載了華嚴經(jīng)講僧善信“遂結(jié)千人之友為念佛邑”[3]533之事，華嚴經(jīng)是華嚴宗的經(jīng)典，屬于顯宗。又有《木井村邑人造香幢記》記載：“忽有人睹此陀羅尼，生信敬心，所有如上十惡等罪，悉皆消滅。”[3]446“陀羅尼”多指《佛頂尊勝陀羅尼經(jīng)》，屬于密宗經(jīng)典,時人推崇曰：“夫佛固萬法之言，唯陀羅尼最尊最盛?！盵3]538除此之外，還有凈土宗和律宗等皆得到廣泛傳播，不再贅述。

3.促進溝通聯(lián)系，慰藉邑眾心靈

上文提到寺廟主持謙諷號召民眾結(jié)成千人邑，除修繕寺院之外，還致力于“合一千人之心”“立其信，導其教”，可見對于平民而言，邑社是溝通聯(lián)系的重要渠道，邑社成員在參與集體活動過程中加強了相互聯(lián)系，并逐漸接受教化，形成對佛教教義的深刻理解,“眾生之心，與佛心不隔”[3]679。此外，邑社活動還表達了人們對美好生活的愿景和自身超脫的渴望，《佛殿之碑》記載了某邑社出資修寺的事件，充分表明邑社成員的這種心理活動：“豈況我等造像而修福，寧有謬焉？信彼。立求菩提之內(nèi)，建度薩捶之中，殄其禍也；鎮(zhèn)十方忻偉之時，緝其福也，攝四眾歸依之處，功成具備，為出世之因緣。佛大周已作生天之果報，然后一則報父母之劬勞，一則答帝王之恩惠，更及施于有情，共同登于彼岸?！盵4]117這段話反映了邑社成員對父母、帝王和自身3個層面的美好愿望，邑社作為能夠“實現(xiàn)”愿望的一種途徑或者載體，是人民在艱辛生活中的心靈慰籍和精神支柱，其重要性不言而喻。

(二)遼代邑社的消極影響

任何事物都是作為矛盾統(tǒng)一體而存在的，邑社的存在有其積極一面，自然也有其消極一面?？蓮恼?、經(jīng)濟和思想3個角度進行分析。

1.引發(fā)社會動蕩，危及朝廷統(tǒng)治

邑社在很大程度上起到了鞏固國家統(tǒng)治和維護社會安定的作用。但從另一個角度來看，由于邑社入社門檻極低，致使邑社成員數(shù)量多，身份復雜，加之邑社活動較多，且同一地區(qū)的邑社之間多有串聯(lián)，很容易聚攏起大量民眾，因此不乏有人借助邑社發(fā)動起義?！爸睾烷g，燕民有以左道煽惑人者，其黨連諸郡縣”[4]264，以及咸雍八年(1072)，“時武清李宜兒以左道惑眾，偽稱帝及立偽相，潛構(gòu)千余人，劫口居民”[3]353。一些試圖推翻遼統(tǒng)治的人通過煽動蠱惑邑社成員來達到自己的目的[11]，邑社反而成了動亂的發(fā)源地，嚴重威脅普通百姓的生命財產(chǎn)安全，造成社會動蕩，危及朝廷統(tǒng)治。由此可見，民間邑社對遼代統(tǒng)治者而言也是一把雙刃劍。

2.耗費人力物力，影響國家經(jīng)濟

上文提到了邑社對寺院經(jīng)濟發(fā)展的積極影響，但寺院不是生產(chǎn)組織，自身不具備生產(chǎn)力，其經(jīng)濟發(fā)展建立在對邑社成員的“剝削”上。當然，邑社成員多是因為虔誠的信仰而自愿“被剝削”，但無法否認邑社活動耗費人力物力以及勞民傷財這一事實。如“邑人李弘遂等百余人，見武家莊東堝上，地維爽凱，平坦如鏡”，就將珍貴的土地贈與寺院?！妒斏阶窕卤酚涊d了某千人邑修繕寺院大殿，“灼靈蔡以涓辰，□名檀而羊不可役。斧斤電□，畚築星陳。土必自擇凈而□□，材必自擢良而丹刻”，準備的材料和工具量大質(zhì)優(yōu)，必定價格不菲。最后修成的寺院大殿“或五彩以飛文，肇嚴種相，或百寶而合色，□飾睟容”[3]225，如此大的投入必定給人民生活造成沉重負擔。此外，對佛事的熱衷使大量邑人脫離生產(chǎn)，雖然有“春不妨耕，秋不廢獲”[3]32的規(guī)定，但很多邑社在舉辦活動時“男若商而若賈，奉以在橐之資。工□□以獻能，農(nóng)輟耕而舍力”[3]225，這必然會影響農(nóng)業(yè)和商業(yè)等產(chǎn)業(yè)發(fā)展，繼而動搖國家的經(jīng)濟根基。而且遼代社會本就一直存在“錢慌”危機，以螺鈸邑為代表的很多邑社為寺院供奉了巨額由金銀銅等貴金屬制作的法器，這變相使得大量貴金屬退出經(jīng)濟流通領(lǐng)域，也加劇了“錢慌”，阻礙遼代經(jīng)濟發(fā)展[12]。

3.禁錮邑眾思想，消除反抗精神

邑社傳播的佛教教義一方面確實起到了教化邑眾和導人向善的積極作用，但另一方面也禁錮了邑人的思想。遼朝統(tǒng)治者借助邑社來鞏固自身統(tǒng)治，維持社會穩(wěn)定，具有很強的隱蔽性和欺騙性，其內(nèi)核并非讓邑眾的生活變得更好，而是憑借佛教教義控制邑眾思想，消除其反抗精神，使之安于現(xiàn)狀，忍受統(tǒng)治階級的剝削。值得注意的是，很多論述中國人宗教觀的文章都將中國人的宗教信仰打上“實用主義”或者“功利主義”的標簽，認為中國人自古以來對宗教的信仰多源自對現(xiàn)實利益的追求，如科舉拜文曲星、求財拜財神和生病拜藥師佛等。因此，在一些西方宗教學者眼中，中國人缺乏神圣的信仰[13]。但從現(xiàn)有石刻所見的邑社記載來看，遼代邑社成員信仰宗教的目的顯然比較單純，態(tài)度也更加虔誠，如“瞻禮者，罪不墮于三塗；千室慶余，與葺者?！醯怯诙蟆盵3]225，“施主邑人，早證涅槃之樂”[3]443等就表現(xiàn)出人們對非現(xiàn)實的“極樂世界”的向往。但缺乏世俗的欲望，將希望寄托于來世，于虛無的精神世界中尋求超脫，也從側(cè)面表現(xiàn)出邑社成員的思想受到了強力禁錮，過于消極出世。

總而言之，遼代邑社是在遼代全民崇佛的背景下，由平民自發(fā)結(jié)成的宗教團體。其組織結(jié)構(gòu)嚴密，上下分工明確，類型多樣，活動形式豐富多彩。邑社的存在意義重大，影響深遠，它促進了佛教文化的傳播和寺院經(jīng)濟的發(fā)展，緩解了社會矛盾，有利于穩(wěn)固統(tǒng)治者的地位，但也在一定程度上禁錮了邑人的思想，勞民傷財，導致寺院富而邑人窮，并且有可能引發(fā)社會動亂。邑社組織在歷史上長期存在，遼代以后的邑、會以及社等民間組織繼續(xù)發(fā)展，對城市和農(nóng)村的民間活動影響巨大[9]。

注 釋：

① 研究成果主要有：王吉林《遼代“千人邑”研究》，《大陸雜社》,1967年。蔣武雄《遼代千人邑的探討》，《空大人文學報》，第八期，143-151頁。井上順惠《論遼代千人邑會》,禪學研究60號,1981年。金申《房山縣云居寺(千人邑會碑)初探》,1986年第十二期。高華平《〈全遼文〉與遼代佛教》，《鄭州大學學報》，2006年第五期，28-31頁。李小麗《遼代燕云地區(qū)民間邑社組織研究》，山西師范大學碩士學位論文，2009年。程嘉靜《遼代邑社研究概況》，《赤峰學院學報》，2013年第十一期，3-5頁。周齊《邑社及遼代民間佛教信仰的社會生活化之瀏覽與反思》，《佛學研究》，2014年第二十三期，304-310頁。