李有路 張 瑩
文化遺產(chǎn)承載著強烈民族風(fēng)格和地方文化色彩。永新盾牌舞是一種熱烈奔放、古樸粗獷的男子群舞,迸發(fā)出昂揚的戰(zhàn)斗精神,在江西省傳統(tǒng)舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中有著舉足輕重的地位,于2006年入選國家首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和傳承工作關(guān)鍵在于增強“非遺”的傳播力度,推動全民對“非遺”的認知,而影像化在此方面具有突出的優(yōu)勢。對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行影像化表達,依靠電視、新媒體等渠道進行影像化傳播,擴大非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在大眾間的認知度,是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有效的保護途徑和活態(tài)傳承方式。
據(jù)相關(guān)史料記載,清末太平天國運動失敗后,一些受傷的太平軍將士流落到永新縣南塘村一帶,為報答村民,他們將操練的盾牌武術(shù)傳授給當(dāng)?shù)卮迕?。村民?xí)得盾牌武術(shù)后,將其用于與河流上游村莊爭奪水源的打斗中。從此,盾牌武術(shù)成為永新縣南塘村青壯年男子代代傳習(xí)的武術(shù)套路,尚武崇德的觀念深入人心。永新盾牌舞就在這樣一種用于防身自衛(wèi)、保山爭水的群體協(xié)同抗敵的械斗武術(shù)中衍生出來,成為興盛于永新地區(qū)的傳統(tǒng)舞蹈[1]。
如今,永新盾牌舞早已不再用于打斗,但其對于弘揚民族精神、豐富群眾文化生活、提高民眾身體素質(zhì)、塑造人的精神品格仍起著不可或缺的作用,是永新人民的精神紐帶。由于長期處于自行發(fā)展?fàn)顟B(tài),保護力度和傳承規(guī)模較小,永新盾牌舞當(dāng)前呈式微態(tài)勢。永新盾牌舞主要依靠龍源口鎮(zhèn)南塘村吳氏家族的傳承,近年來才逐漸以社會傳承為主[2]。如何保護好、傳承好、發(fā)展好永新盾牌舞這筆寶貴的文化財富,是一個刻不容緩的時代課題。
傳統(tǒng)的圖片記錄和文字記錄,難以還原永新盾牌舞作為傳統(tǒng)舞蹈的動態(tài)性,無法直觀地呈現(xiàn)永新盾牌舞的剛?cè)岵馈Ec文字、圖片記錄互為補充,影像化記錄手段可以達到活態(tài)傳承的效果。因此,對于傳統(tǒng)舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來說,影像化的表達和傳播要比靜態(tài)的文字和圖片更具有可行性。
影像化記錄與圖片記錄、文字記錄相比具有更強的可復(fù)制性、直觀性,最大限度地超越時空限制,面向更廣泛的公眾視野展示永新盾牌舞別具一格的感染力,是推動永新盾牌舞保護與傳承的有效方式。因此,利用影像化手段推動永新盾牌舞的保護與傳承顯得尤為必要。
永新盾牌舞影像化創(chuàng)作以紀(jì)錄片為主。藝術(shù)性與真實性是紀(jì)錄片創(chuàng)作面臨的首要矛盾。就紀(jì)錄片的屬性而言,其最本質(zhì)的屬性是真實性,即視聽形象紀(jì)實性。然而,在紀(jì)錄片創(chuàng)作實踐中,“真實性”是一個變量。作為藝術(shù)創(chuàng)造活動,紀(jì)錄片創(chuàng)作與任何創(chuàng)作一樣,創(chuàng)作者都要表達對客觀世界的認知和思考,這是一個主觀性的活動。影像雖然能夠再現(xiàn)事物的原貌,但以何種方式再現(xiàn)則無法由影像本身決定,任何視聽語言的運用都滲透著創(chuàng)作者的主觀意圖[3]。為使影像化作品更具吸引力,很多時候創(chuàng)作者需要架構(gòu)故事線索、增強渲染包裝、刻意設(shè)置沖突或制造懸念。但是這一切影像化創(chuàng)作的手段必須以永新盾牌舞的形象和文化內(nèi)涵為核心,在反映客觀事實的基礎(chǔ)上,恰當(dāng)?shù)剡\用影視視聽語言和制作技巧對永新盾牌舞進行藝術(shù)性的再現(xiàn),處理好真實與創(chuàng)造、客觀與主觀、表現(xiàn)與再現(xiàn)的關(guān)系,不可喧賓奪主,只重藝術(shù)再現(xiàn)而輕視客觀真實。
永新盾牌舞的傳承主要以永新縣南塘村吳氏家族傳承為主,永新盾牌舞在永新縣南鄉(xiāng)片區(qū)比較興盛,但并未獲得較大范圍的推廣。近年來,永新縣文化館加大了對永新盾牌舞的保護和傳承工作。但是,目前永新盾牌舞的演練和演出規(guī)模較小,沒有固定的時間和地點,也沒有固定的團隊,演出也缺少自發(fā)性。老一輩永新盾牌舞傳承人吳三桂先生年事已高且身體欠佳,青年人傳習(xí)永新盾牌舞的意愿不高,永新盾牌舞面臨無人傳承的窘迫境地。永新盾牌舞群眾基礎(chǔ)的薄弱為永新盾牌舞影像化表達的取材和攝制工作帶來了一定的困難。
近年來,隨著堅定文化自信、提升國家文化軟實力的號召得到廣泛響應(yīng),紀(jì)錄片創(chuàng)作領(lǐng)域掀起“非遺熱”?!胺沁z”類紀(jì)錄片的創(chuàng)作大多以“非遺”技藝和傳承人為敘事核心,圍繞“一人一事一物”,架構(gòu)一條故事線索或情感線索展開敘述,即中心串聯(lián)式敘事方法[4]。以這種敘事結(jié)構(gòu)創(chuàng)作的“非遺”類紀(jì)錄片數(shù)量較多,易出現(xiàn)同質(zhì)化創(chuàng)作的現(xiàn)象。影像空間中的敘事結(jié)構(gòu)是重組現(xiàn)實時空的重要手段,是影像化創(chuàng)作獨特的優(yōu)勢。在永新盾牌舞等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的影像化創(chuàng)作中,要根據(jù)影像化創(chuàng)作的主題、永新盾牌舞的具體特點靈活選用敘事結(jié)構(gòu),力求全方位、多層次地展示永新盾牌舞,達到良好的傳播效果。
永新盾牌舞等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)榮滋長與其本身所處的地方文化土壤緊密相關(guān)。以永新盾牌舞為例,永新人民向來有習(xí)武防身傳統(tǒng),尚武崇德的觀念深入人心,形成了剛毅勇敢、團結(jié)奮斗、敢于斗爭的精神文化,因此永新盾牌舞在此獲得了良好的發(fā)展土壤??v觀當(dāng)前眾多“非遺”類紀(jì)錄片,創(chuàng)作者多注重于表現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本體,對于地方文化的表現(xiàn)較少[5]。在永新盾牌舞等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的影像化表達中,創(chuàng)作者應(yīng)該呈現(xiàn)的不僅僅是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的外在形態(tài),更應(yīng)該剖析其中蘊含的精神文化內(nèi)涵,而精神文化內(nèi)涵的形成離不開非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所在的文化生態(tài),因此要求創(chuàng)作者應(yīng)當(dāng)拓寬視野、樹立全局意識,探究非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所承載的深刻的地方文化意義。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所處的文化土壤表現(xiàn)不足,是當(dāng)前永新盾牌舞等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)影像化表達與傳播的一個主要困境。
在紀(jì)實類影像創(chuàng)作中,無法像故事片創(chuàng)作一樣可以事先設(shè)計劇本和分鏡頭腳本,無法預(yù)知拍攝過程中會出現(xiàn)的情境。因此,在永新盾牌舞影像化創(chuàng)作前,應(yīng)通過大量的田野調(diào)查,實地探訪非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生存和發(fā)展的土地,與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人充分溝通,對要拍攝的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有細致的把握。
通過實地調(diào)查,基于對永新盾牌舞的深入認識,影像化創(chuàng)作會更有深度。永新盾牌舞的影像化創(chuàng)作要以“人”為核心,通過表現(xiàn)永新盾牌舞傳承人的堅守與執(zhí)著,追溯永新盾牌舞的歷史源流、展現(xiàn)永新盾牌舞的演練形式與特點、探究永新盾牌舞的精神文化內(nèi)涵。
在觀看影視作品時,人們往往會有一種心理預(yù)設(shè)——期望能從影片中看到什么、得到什么,任何影像化創(chuàng)作都不能是懸浮于空中的思想樓閣,讓觀眾無法把握。以平民化的審美觀進行影像化創(chuàng)作可以使永新盾牌舞的影像化傳播更具有人情味和鄉(xiāng)土氣息,讓觀眾自然地融入影片所搭建的敘事空間,同時讓永新盾牌舞的影像化表達更有溫度。
特寫在視聽語言中常用于表現(xiàn)細節(jié)。該景別可以呈現(xiàn)被攝對象豐富的細節(jié)變化,可以引導(dǎo)觀眾將注意力聚焦到細微局部,引導(dǎo)觀眾思考,讓被攝對象更加接近觀眾,具有獨特的視覺張力。
傳統(tǒng)舞蹈類“非遺”在技術(shù)動作上往往有細節(jié)化的處理。在永新盾牌舞影像化創(chuàng)作中,創(chuàng)作者要善于發(fā)現(xiàn)和捕捉細節(jié)。例如,創(chuàng)作者可以運用特寫鏡頭表現(xiàn)盾牌和馬刀的細節(jié),展示永新盾牌舞的力量之美。特寫鏡頭是影像化創(chuàng)作中最具寫意性的鏡頭,因此在永新盾牌舞影像化創(chuàng)作中要注重利用特寫鏡頭展示細節(jié),細致入微地展現(xiàn)永新盾牌舞的獨特魅力。
“非遺”類紀(jì)錄片創(chuàng)作主要以“非遺”傳承人為敘事核心,“非遺”傳承人的講述讓影像化創(chuàng)作更有深度,更能使影像化作品從專業(yè)角度解析“非遺”。因此,在正式拍攝前,要根據(jù)已確定的拍攝主題和創(chuàng)作思路,有針對性地對影片涉及采訪的內(nèi)容做好設(shè)計規(guī)劃,提出契合影片主題的、可以推動影片敘事的問題,這樣觀眾才能從“非遺”傳承人的講述中獲得有價值的信息,加深對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的理解,同時使影片的傳播效果得到優(yōu)化。
采訪時,要盡量用開放式的提問引導(dǎo)被采訪者用個性化的話語回答問題,讓被采訪者主動分享自己的經(jīng)歷和故事,營造輕松的“談話場”,讓被采訪者打開“話匣子”;采訪時要避免原原本本地按照采訪提綱機械地提問,要根據(jù)被采訪者的話語表達,靈活變通地接過被采訪者的話柄,讓采訪更自然、更富有日?;馁|(zhì)感[6]。
組建專門的影像化保護與傳承團隊,是永新盾牌舞影像化表達與傳播的首要工作。影像化保護與傳承團隊不僅要具備一定的影視素養(yǎng),還應(yīng)對永新盾牌舞及永新盾牌舞所在的文化生態(tài)有深入的了解,將永新盾牌舞等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之美同影視技術(shù)與藝術(shù)深度結(jié)合。如果能把永新盾牌舞等傳統(tǒng)舞蹈類“非遺”資源與電視、新媒體等影像化傳播平臺合理地結(jié)合,則有望取得良好的社會效益。因此,組建影像化保護與傳承團隊在“非遺”的影像化傳播工作中尤為必要。
把握真實性原則。永新盾牌舞等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的影像化創(chuàng)作應(yīng)以真實性為第一原則,以展現(xiàn)永新盾牌舞等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的客觀形態(tài)為核心,依托恰當(dāng)?shù)囊暵犜剡M行全方位、多層次的展現(xiàn);把握完整性原則。進行影像化創(chuàng)作時不能僅僅表現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的外在形態(tài),只是浮于表面,更應(yīng)當(dāng)展現(xiàn)外在形態(tài)背后的歷史文化意義和其發(fā)榮滋長的文化土壤;把握人文性原則。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承以傳承人為核心,如果影像化作品中缺乏對傳承人的關(guān)注,那么非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就變得空洞,要注重呈現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與傳承人之間從“物”到“人”的遷移,以“人”為核心創(chuàng)作影像化作品。
大眾傳媒具有文化傳遞、溝通、共享的強大功能,可以超越時空的限制傳播信息,是文化傳播的主要手段。永新盾牌舞等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的影像化保護與傳承,要依靠電視、新媒體、網(wǎng)絡(luò)視頻平臺等大眾傳播媒介。電視作為傳統(tǒng)的大眾傳播媒介,具有廣泛的受眾基礎(chǔ),可以在電視平臺進行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)類優(yōu)秀紀(jì)錄片展播;新媒體是新興大眾傳播媒介,微博、微信、抖音、快手等新媒體平臺具有開放性、互動性、信息海量性、低成本傳播的特點,擁有極為廣大的用戶群體,影像化傳播的門檻進一步降低,可以利用新媒體平臺對永新盾牌舞等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行廣泛傳播。
影像化表達與傳播具有傳播門檻低、傳播范圍廣、受眾融入感強的特性,可以直觀展現(xiàn)傳統(tǒng)舞蹈類“非遺”的舞動感,有效解決了當(dāng)下傳統(tǒng)舞蹈類“非遺”傳播面臨的困境,具有現(xiàn)實性的意義。創(chuàng)作永新盾牌舞的影像化作品并擴大永新盾牌舞影像化作品的傳播力度需要多方的通力合作,在相關(guān)政策引導(dǎo)下,永新盾牌舞的保護主體和影像化傳播的創(chuàng)作主體要將永新盾牌舞放置在平民化的語境中,用創(chuàng)新性的影像化表達和傳播手段去積極應(yīng)對永新盾牌舞保護與傳承工作中的風(fēng)險與挑戰(zhàn),為新時代永新盾牌舞等傳統(tǒng)舞蹈類“非遺”的傳播注入源源不斷的活力,讓“非遺”躍然于熒屏之上。