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宋代中印文化交流的特點及其對中醫(yī)藥發(fā)展的影響*

2022-12-27 05:54:59朱思行楊麗娜魏春宇
中醫(yī)文獻雜志 2022年2期
關(guān)鍵詞:香藥成藥局方

朱思行 楊麗娜 魏春宇 尚 力

上海中醫(yī)藥大學(上海,201203)

中國和印度之間的文化交流源遠流長,對中國文化影響深遠,對中醫(yī)藥的發(fā)展有交互和促進作用[1]。早在秦漢時期,中印間即開始了物質(zhì)和文化的交流。隨著佛教的傳入和商貿(mào)互賈的逐漸繁盛,中印交流至唐代達到頂峰,而從宋代開始衰弱。因此,許多專家學者對研究唐代的中印文化交流極為熱衷,而鮮有論及宋代的中印文化交流,更不用說研究其對中醫(yī)藥發(fā)展的影響了,誠為遺憾。本文擬在回顧中印文化交流歷史的基礎(chǔ)上,以分析宋代中印文化交流的特點作為切入點,試圖從以下幾個方面來論述宋代中印文化交流對中醫(yī)學發(fā)展的影響。

宋以前中印文化交流的淵源

在西漢時,印度被稱作“身毒”。司馬遷在《史記·西南夷列傳》中記載:“元狩元年,博望侯張騫使大夏來,言居大夏時見蜀布、邛竹杖,使問所從來,曰:‘從東南身毒國,可數(shù)千里,得蜀賈入市?!盵2]可見,中印交流早在張騫之前就開始了。范曄的《后漢書》稱印度為“天竺”[3]。漢明帝時,遣蔡音等18人赴西域求法。公元67年,他們從西域把印度僧人迦葉摩騰和竺法蘭請到了都城洛陽,興建了中國第一座佛教寺院白馬寺。

魏晉時,高僧法顯著《佛國記》,詳細記錄了當時天竺十幾個小國的情況和小乘學的內(nèi)容[4]。印人鳩摩羅什(344—413年)來華,成為佛教傳入中國以后第一個重要的佛經(jīng)翻譯家,先后譯經(jīng)達300余卷。至梁武帝時期,佛教在中國登堂入室,甚至開始登上政治舞臺。

唐代,中印文化交流進入到鼎盛階段?!杜f唐書·西戎》將天竺分為五天竺,并詳細記載了唐代中印之間的貿(mào)易往來。五天竺國曾27次遣使來中國,唐太宗、高宗、武后也數(shù)次派使者去印度。如《舊唐書》載:“貞觀十年,沙門玄奘至其國,將梵本經(jīng)論六百余部而歸?!盵5]玄奘(600—664年)取經(jīng)返回后著《大唐西域記》介紹印度,其中,卷二更是從釋名、疆域、歲時、邑居、衣飾、饌食、文字、教育、物產(chǎn)等17個方面記述了印度的風土人情。

宋代中印文化交流的特點

1.佛教的融合和同化

唐武宗時期,佛教遭遇了“會昌法難”等一系列滅佛運動,加上五代時期戰(zhàn)爭紛亂,各國帝王也大多排斥佛教,中印交流幾乎中斷,佛教也隨之衰敗。

自宋太祖之后,歷代皇帝相繼出臺崇佛政策,并大興佛事。宋真宗更親作《崇釋論》倡導佛學真意,佛教自此由衰轉(zhuǎn)盛并發(fā)展迅速,中印兩國的文化交流也逐步恢復。宋代曾派大批僧人到印度取經(jīng),著名者如繼業(yè)法師宋僧曾在天竺刻碑紀念,今印度佛教四大圣跡之一的邇耶城摩訶菩提寺內(nèi)仍保存了刻有漢文的五座石碑。宋真宗祥符八年,印度注肇派出以婆里三文為首的52人使團來宋通好,以后又連續(xù)3次遣使來宋。

宋代,本土的佛教譯經(jīng)活動仍持續(xù)不斷。隨著佛教在印度的逐漸衰落,宋代對佛教的研究逐步從唐代以翻譯為主走向與本土文化的融合和內(nèi)化,并對漢語詞匯產(chǎn)生了影響。如無常、世界、回光返照、妄想、障礙等因翻譯而創(chuàng)造的詞匯,不僅融入了民眾日常生活,甚至被中醫(yī)藥借用以描述病癥[7]。佛教文化的廣泛傳播與傳統(tǒng)儒家思想的碰撞和融合逐漸產(chǎn)生,在“性命之學”“天人合一”“動靜觀”等哲學觀念上迸發(fā)出新的火花[8]。宋代的理學家們通過對佛教華嚴宗、禪宗思想的吸收,實現(xiàn)了儒釋道三教合一,這使得中國的各宗教最后達到一種前所未有的交融,也是佛教在中國的融合和同化。

總之,自漢以來,直至宋代,在不斷加深的交流中,印度佛教文化漸次大量輸入中國,并完成了中國本土化的進程。

2.宋代海上貿(mào)易

南亞諸國自南海諸國往西,是印度次大陸,當時稱為“西天諸國”。在今印度西南部馬拉巴爾一帶有襯毗國,奎隆一帶有故臨國,在今印度東南部沿海有注輩國,今斯里蘭卡有細蘭國等。因臨處于阿拉伯世界與中國貿(mào)易往來的交通線上,阿拉伯商人到中國來,往往先到故臨停留,然后換乘大船,到南洋群島及中國來,故印度次大陸是海上絲路的中轉(zhuǎn)站。

晚于玄奘的唐代高僧義凈西行求法時已不選擇陸路,而是往返皆從海路。其所著《高僧傳》詳細記載了當時通往印度的海上航線。宋代以后,隨著航海術(shù)的發(fā)展,赴印度路線逐步由海路替代,文化交流和商貿(mào)往來催生出了“海上絲綢之路”。

由于佛教在印度逐漸式微,宋代中印兩國間的交流,轉(zhuǎn)而以貿(mào)易等形式繼續(xù)發(fā)展。為促進商品貿(mào)易,宋代在主要貿(mào)易港口設置市舶司,專掌海外貿(mào)易事宜,其主要職責之一就是征稅。宋代有關(guān)典章制度和海上交通貿(mào)易的著作《萍洲可談》記載:“凡舶至,帥漕與舶監(jiān)官蒞閱其貨而征之, 謂之抽解?!盵9]抽解,即是對貿(mào)易貨物進行征稅。北宋晚期按不同貨物種類分為細色(貴重物品)和粗色(一般物品)進行一定比例的抽稅。宋代不同時期,抽稅的比例隨時政和國家財政盈虧情況而變化,但總體而言,官方對細色物品的抽稅比例遠遠大于粗色物品,以獲取更高的稅利[10]。《宋史》記載,南宋建炎四年 (1130年), 僅泉州一地抽買的乳香就高達86,780多斤[11],說明了香料貿(mào)易在稅收中所占的重要比例。因此,宋代政府對海外貿(mào)易的支持和大量需求,大大刺激了海上貿(mào)易的發(fā)展,促進了處于貿(mào)易中轉(zhuǎn)地印度與中國的文化交流。

促進中醫(yī)學的發(fā)展

1.豐富中藥資源,發(fā)展方劑學

胡椒作為一種香料,很早之前就已傳入中國。在唐代,人們已經(jīng)把在食品和藥物中使用了香料[12]。

宋代中國的海上絲綢之路發(fā)達,活躍的市舶貿(mào)易為國家?guī)泶罅康呢斦杖?。其中,以香料為主的藥物貿(mào)易占據(jù)了很大的分量,受到了中印兩國的重視。

有些具有藥用價值的植物在印度人眼中只是生活物品,但在輸入中國后,根據(jù)中醫(yī)藥理論,成為本草藥物納入中醫(yī)藥體系中[13]。如印度人作為調(diào)味品的阿魏,在輸入中國后,因其具有“殺蟲、消癥去積”的功效而被收入本草著作中。再如象牙、犀角等,早在唐代以前就被吸收進中醫(yī)藥的理論體系中,其“涼血解毒”的功效更是在后世明清溫病學的治療運用中占有重要一席。隨著犀角的廣泛應用,其帶來的藥用價值和經(jīng)濟效益也影響著中醫(yī)藥理論的發(fā)展。如南宋時人張世南(字光叔)在著作《游宦紀聞》中曾記載了其對“犀”品種特點的考證,并對品種之間的品質(zhì)差異進行了論述,從而間接補充了中藥藥物鑒定的理論[14]。這些外來藥物的本土化過程,既是天然藥物本草化的過程,也是基于中醫(yī)藥理論和實踐反復驗證和積累的過程。有學者認為[15],這是基于中醫(yī)思維和原始應用相結(jié)合的驗證。我們認為,這個過程對中醫(yī)藥理論和實踐的創(chuàng)新和發(fā)展均有一定的推進作用。隨著印度等地朝貢和貿(mào)易規(guī)模的擴大,香料成為海外貿(mào)易應用最多的舶來品之一,與本土中藥形成一定的互補性,直接或間接地豐富了中藥資源。

《太平惠民和劑局方》(以下簡稱《局方》)作為宋代官方制藥局的成方制備手冊,其記載的方劑流傳廣泛。香料雖是進口物品,但因其價廉效著而常常應用于臨床。如外科方劑中幾乎首選的乳香,廣泛記載于《外科精要》《證類本草》等多部宋代臨床和本草典籍中。據(jù)初步統(tǒng)計,《太平圣惠方》中以芳香藥物命名的方劑就達到100余首,至今仍在臨床中廣泛使用的蘇合香丸、沉香散等名方均出自宋代[16]。而香藥常以其藥名作為湯頭進入醫(yī)方,如茴香湯、木香湯、豆蔻湯等,甚至被作為君藥使用,如蘇合香丸就是宋代香藥在臨床上最著名的應用,至今仍用于急救。此外,在以《博濟方》和《局方》為代表的方書中,以香藥命名的醫(yī)方數(shù)量龐大,而《局方》中很多方劑雖非用香料藥物來命名,但其組成中的芳香藥物卻比比皆是,如至寶丹、排風湯、八風散等。這些以香藥為主組成的方劑被大量運用于臨床,成為宋代方劑學發(fā)展中一個獨特的符號。因此,香藥的使用確實在一定程度上發(fā)展了方劑學。

2.打破宋代臨床用藥格局

宋代疾病譜的變化對中醫(yī)藥提出了新的挑戰(zhàn)。而香藥的大量引入和其具有的較高藥用價值,為其臨床應用贏得了一席之地。在《局方》《傷寒補亡論》《本草衍義》《傷寒總病論》等醫(yī)學著作中,記載了許多香藥治療各種疾病的藥方。此外,香藥也有著顯著的保健效果,如蘇合香酒和氣辟邪,可以達到防病的目的。通過香藥沐浴,可驅(qū)邪辟病,“治傷寒寒熱不能服藥者”。如《幼幼新書》中載:“浴湯,莽草、丹參、肉桂各三兩,菖蒲半斤,蛇床子二兩,雷丸五十個,右水三升煮十余沸,適寒溫浴兒?!盵17]

據(jù)《宋史》所載,從印度進口輸入中國境內(nèi)的藥物主要有犀角、象牙、琥珀、蘇木及胡椒、豆蔻等香料,這為中醫(yī)治療“溫病”提供了更為寬廣的藥物選擇余地。以《局方》為例,其中以香藥為主的方劑涵蓋了內(nèi)、外、婦、兒等不同科別的疾病。正是通過對香藥在臨床上的驗證,其芳香化濕、辟穢化濁的作用逐漸為醫(yī)家所熟悉并使用,從而流行開來。香藥不僅影響了宋代醫(yī)家的臨床用藥習慣,而且綿延至明清,在治療溫病的方藥中占據(jù)不可或缺的地位。

香料藥物的使用不可否認地給中藥資源庫帶來了新鮮血液,發(fā)展了方劑學,其芳香辟穢、化濁解毒的功效在一定程度上彌補了其他藥物在治療功效上的不足,尤其是對一些濕邪為患、瘟疫邪毒等內(nèi)傷外感疾患的治療具有不可替代的作用。同時,醫(yī)家面對寒溫之爭時,往往墨守仲景辛溫熱藥之旨以治外感,此時大量香燥藥物的引入更為其提供了便利條件。此外,香料藥物兼具溫補壯陽的作用,正與當時社會民眾、醫(yī)家喜用補劑、好服熱藥之性相合,因此不無風靡。在官方的推動下,《局方》《圣濟總錄》《圣惠方》等一系列由官府推行的藥典得到了迅速普及,隨之而來的是芳香藥物的大量濫用所致的溫燥成災,這從金元四大家對《局方》芳香辛燥的奮起對抗即可看出。朱丹溪作《局方發(fā)揮》以批判《局方》香竄燥烈之時弊,因此成就了金元醫(yī)學的異軍突起。這不僅影響了明代溫補學派的用藥格局,更奠定了溫病學派的用藥基礎(chǔ),甚至左右了后世醫(yī)家學者對中醫(yī)學派起源劃分的觀點,從中醫(yī)學術(shù)發(fā)展史的角度而言,確實可謂影響深遠。

3.促使成藥的規(guī)范化監(jiān)制

基于海上貿(mào)易所帶來的巨大財富,也為了便于官方統(tǒng)一掌控,宋廷設立了以管理成藥制作和售賣為主的機構(gòu)“太平惠民和劑局”,目的是通過制定相應的炮制規(guī)范和標準,以便更好地進行成藥的官方售賣。中國歷史上第一部官方頒布的成藥藥典及成藥處方范本《太平惠民和劑局方》就在這樣的背景下應運而生。

成藥的規(guī)范化制售除了更便利地供百姓使用外,也為海上貿(mào)易服務,因此其規(guī)范化的制作,離不開藥物規(guī)范化的炮制,更離不開處方診治原則?!毒址健匪健吨改峡傉摗烽_宗明義地提出知曉天地陰陽之道是診病之先決,首開成藥標準化制備的先河。書中對湯、散、丸各種劑型的作用和適應證分別作了精當?shù)慕忉專骸胺帛熤T病,當先以湯蕩除五臟六腑,開通諸脈,理順陰陽……故用湯也?!庇衷疲骸吧⒛苤鹦埃L氣濕痹,表里移走。”再云:“丸藥者,能逐風冷,破積聚,消諸堅癥,進美飲食,調(diào)和榮衛(wèi)?!盵18]305- 306后又引雷敩之語曉以臨證須審證用藥及藥證相符之道。

《指南總論》高度概括了在處方診治原則指導以及藥物規(guī)劃化炮制下的成藥制備過程。其中“論合和法”篇不僅強調(diào)了道地藥材的重要性,指出其應是在“辨明州土”的基礎(chǔ)上而來,并且指出古今劑量單位因“年代綿歷浸遠”導致了“傳寫轉(zhuǎn)見乖訛”,當“務從簡易,庶免參差”,以“合今時之行用”[18]306- 307。此外,對藥物的修合也作了詳細的說明,涉及煮湯之水,搗羅丸藥易熟之法,湯、酒中諸石藥之煎煮,漬酒藥之密封等等。由此可見,《局方》對道地藥材、藥物劑量和炮制規(guī)范的重視程度。

《指南總論》“論用藥法”篇對藥物采摘時令提出了要求。如“其根物多以二月、八月采者”“華、實、莖、葉,乃各隨其成熟爾”等等,并從中醫(yī)取類比象的角度加以說明,使藥物在采摘環(huán)節(jié)即有明確統(tǒng)一的規(guī)范[18]310- 311。藥物的配伍也有原則性的要求,如“凡藥有君臣佐使,以相宣攝合和,宜用一君二臣三佐五使,又可一君三臣九佐使也。”《指南總論》“論炮炙三品藥石類例”篇里對常用藥物按部分類,對不同藥材的炮制方法分別作了詳明的規(guī)定,其炮制方法雖不盡統(tǒng)一,但皆具規(guī)范化。如“玉石部丹砂、雄黃、雌黃,凡使:先打碎,研細水飛過,灰碗內(nèi)鋪紙滲干,始入藥用。如別有煉,各依本方”[18]314。

《局方》中的成藥劑型豐富,涉及湯、丸、散、膏、丹等,對于各種劑型的制備,書中都有詳細的規(guī)范化說明,且對成藥的制備皆有嚴格的工藝流程和先后程序,這就為成藥的標準化生產(chǎn)提供了依據(jù),也保障了成藥的藥效品質(zhì)。如青州白丸子的制備工藝十分繁瑣,制備過程中藥物需反復研、曬,如“日中曬,夜露至曉,棄水,別用井花水攪,又曬,至來日早,再換新水攪”[18]14。

此外,一些成藥方中涉及不少名貴藥物,如人參、犀角、虎骨、首烏、麝香、牛黃、龍腦等物,這些藥物的使用,無形中也提高了成藥的制作成本和售賣價格,提升了貿(mào)易量,增加了貿(mào)易金額,為朝廷增加了可觀的財政收入。

4.佛教影響中醫(yī)學

佛教對中醫(yī)學的影響,是通過佛教文化對中國文化的沖擊、佛教經(jīng)義的翻譯帶來大量新的詞匯與概念,以及對事物的新的認知,影響中醫(yī)學的發(fā)展。如李曌華在《佛教醫(yī)學影響與“痰飲”詞義、病位的轉(zhuǎn)移》一文中梳理了“痰飲”一詞在歷代文獻中的詞義及病位的沿革和流變。在秦漢時期,中醫(yī)學中的痰飲特指病位在腸間之飲,而在佛教醫(yī)學漢譯的過程中,其病位屬性在魏晉及唐代發(fā)生了變化,即病位在胸和腸。后至宋代楊仁齋《仁齋直指方》,始開中醫(yī)痰飲分而論之的先河[19],并沿用至今。痰飲分論的結(jié)果,必然導致痰飲分治,對痰飲證治的不同,勢必也會直接影響醫(yī)家遣方用藥,從而更具治療的針對性。這種對疾病認知的變化所產(chǎn)生的學術(shù)思想的轉(zhuǎn)變,仍指導著當今臨床的辨證思路和用藥規(guī)律,由此可見其對中醫(yī)學的影響。

佛教醫(yī)學產(chǎn)生于印度,是一種宗教醫(yī)學,也是一種醫(yī)藥學體系。北京中醫(yī)藥大學李良松認為[20],佛教醫(yī)學是建立在古印度“五明”中“醫(yī)方明”的基礎(chǔ)上,以佛教理論為指導的醫(yī)藥學體系。中國佛教醫(yī)學是以佛教理論和中國傳統(tǒng)醫(yī)學理論為基礎(chǔ),以寺院傳承的方藥和診療經(jīng)驗為代表,吸收了古印度醫(yī)藥技術(shù)的醫(yī)學體系。北大的陳明先生認為,佛教醫(yī)學是在古印度生命吠陀醫(yī)學體系的基礎(chǔ)上,以佛教教義為指導思想,吸收中國傳統(tǒng)醫(yī)學的理論和臨床特點,形成的一種非獨立的醫(yī)學體系,包含印度佛教醫(yī)學和中國佛教醫(yī)學兩部分[21]。我們認為,印度佛教醫(yī)學和中國佛教醫(yī)學與中醫(yī)學有著千絲萬縷的聯(lián)系,中國佛教醫(yī)學是中醫(yī)學與印度佛教醫(yī)學有機融合的結(jié)晶,既可以把它看作是印度佛教醫(yī)學思想和技術(shù)中醫(yī)化后的產(chǎn)物,也可以把它看作是受印度佛教醫(yī)學思想影響后形成的中醫(yī)學的一個重要分支。中國佛教醫(yī)學在長期的發(fā)展過程中,深受中醫(yī)學的影響,陳明教授認為其非獨立的醫(yī)學體系。因此我們認為,也可以從某一程度上把中國佛教醫(yī)學歸屬于中醫(yī)學的范疇。

中國佛教醫(yī)學尤以骨傷科、女科及心理學等專科研究的成果為其特點。一些學者的研究表明[22],中國佛教醫(yī)學傷科的基礎(chǔ)理論仍以中醫(yī)的氣血陰陽、臟象經(jīng)絡等學說作為基礎(chǔ)理論,雖產(chǎn)生于魏晉,但成熟于兩宋,并在望診、四辨、手法及藥物治療等方面積累了豐富的治療經(jīng)驗。其中,望診指的是“四望”,即望眼、望甲(爪)、望腳底、望陽物;四辨即辨穴道、辨特意征象、辨生死脈象、辨臟腑絕癥。藥物又以急救、正骨及內(nèi)服外用結(jié)合的金瘡方為其特色[23]。蕭山竹林寺是一座始建于南齊年間的佛教寺院,寺院僧人研習醫(yī)術(shù)始于后晉,盛于宋代,一直流傳至今?!妒捝娇h志》中有竹林寺靜暹僧一劑而愈宋理宗之謝皇后病危的記載[24],由此竹林寺女科盛名海內(nèi),成為南宋著名婦科四大家之首,為女科之始祖[25]。如《蕭山竹林寺婦科秘方考》一文中談及性格偏頗、偏極而病,貪欲放蕩、房室所傷,情緒刺激、氣郁而化火三者皆為婦科疾病的病機,雖是從中醫(yī)七情致病的角度出發(fā),但也是佛教中講的“煩惱有六”和“隨煩惱二十者”。佛教中的人之智慧、煩惱的兩種精神的對立,其中煩惱被佛教醫(yī)學改造后變?yōu)榕麨椴〉脑颍词前ㄖ嗅t(yī)的七情為病,根基于佛教明心見性、了卻煩惱以及除去煩惱的佛學文化。在婦科疾病如月經(jīng)、胎前產(chǎn)后中的精神衛(wèi)生的調(diào)治[26],也是遵循佛教心理學的教義,以佛醫(yī)治病首先“治心”,從而改善人的心理及身體問題[27],由此亦可見其對中國佛教醫(yī)學的影響。

總 結(jié)

中印兩國文化交流的歷史源遠流長,由漢而宋,交流不斷深入。隨著漢明帝遣使西行求發(fā)歸來,印度佛教開始傳入中國。魏晉高僧譯經(jīng)講經(jīng)蔚然成風,宋為唐代中印文化的交流在中國的興盛奠定了深厚的基礎(chǔ),尤其是佛教文化的發(fā)展,更是達到了前所未有的鼎盛階段。宋承唐韻,隨著國家政策的扶持,佛教文化逐步占據(jù)了上層意識形態(tài),并融入了本土文化。宋代航海技術(shù)的發(fā)展促使了海上貿(mào)易的興起,也間接促使了中印文化間進一步的交流,并由此對宋代中醫(yī)學發(fā)展產(chǎn)生了深遠的影響。海上貿(mào)易,尤其是大規(guī)模的香料貿(mào)易,使香料作為臨床藥物被納入到中醫(yī)藥體系,不僅極大地豐富了中藥資源庫,更促進了方劑的發(fā)展,使方劑的組方用藥及功效作用發(fā)生了不同于漢唐的用藥規(guī)律和使用風格,并呈現(xiàn)多用香燥的臨床特點,為當時社會風尚的形成以及疾病譜的變化提供了豐富的藥物資源和臨床手段,對金元寒涼學派的開創(chuàng)、明清溫補學派的奠定和溫病學的治療思路皆有了積極的歷史借鑒作用。中印海上貿(mào)易作為現(xiàn)實動力,在促進建立官方藥局和頒布成藥藥典的同時,也促使了成藥的規(guī)范化監(jiān)制,為后世藥物的標準化制備樹立了良好的典范。此外,佛教文化對中醫(yī)學的滲透融合,對中醫(yī)學辨證論治疾病的思路、治則治法及遣方用藥等都有一定的借鑒意義。佛教醫(yī)學和中醫(yī)學在中國大地上的有機融合派生出中國佛教醫(yī)學,使中醫(yī)學的自身發(fā)展得到反哺,甚至在傷科、女科及心理學等多項專科研究中豐富了中醫(yī)學的治療特點。因此,從對漢唐中印文化交流的梳理,至宋時中印文化交流特點的總結(jié)來看,中印文化交流對中醫(yī)學在理、法、方、藥各個方面發(fā)展的影響深遠可見一斑。

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