朱曉青 宗 麗
(江漢大學(xué)武漢語(yǔ)言文化研究中心,湖北 武漢 430056)
柳宗元(773—819年)現(xiàn)存辭賦33篇,大半作于貶謫永州十年期間。文學(xué)藝術(shù)對(duì)于創(chuàng)作主體的心靈痛苦具有療愈、升華作用,辭賦之于柳宗元的療愈作用尤為突出。探究柳宗元辭賦生成機(jī)制及其核心驅(qū)動(dòng),可歸于舒幽與療愈。所謂舒幽,即柳宗元借辭賦寫(xiě)作舒泄內(nèi)心幽郁;所謂療愈,即宣泄之后,柳宗元借辭賦療治心靈創(chuàng)傷。
據(jù)《柳宗元集》(以下簡(jiǎn)稱“《柳集》”),柳宗元辭賦略可分四體:古賦、問(wèn)對(duì)、騷、吊文。各體式有其文體特征功用和作法,滿足作者表達(dá)需要,達(dá)到寫(xiě)作目的。
《柳集》中以賦名篇者有12篇:《佩韋賦》 《瓶賦》《牛賦》 《解祟賦》 《懲咎賦》 《閔生賦》 《夢(mèng)歸賦》《囚山賦》 《愈膏肓疾賦》 《披沙揀金賦》 《迎長(zhǎng)日賦》《記里鼓賦》。后三篇為律賦,系應(yīng)試之作,其他皆為古賦。然《愈膏肓疾賦》論者以為作者少作。故此四者皆非作于永州時(shí)期,存而不論。
賦本為詩(shī)六義之一,故朱熹《詩(shī)集傳》云:“賦者,敷陳其事而直言之者也?!保?]賦從表達(dá)方式轉(zhuǎn)為文體,其義如劉勰《文心雕龍·詮賦》所言:“賦者,鋪也,鋪采摛文,體物寫(xiě)志也?!保?]賦的文體特征從其表現(xiàn)方式而來(lái),其寫(xiě)作目的也從表現(xiàn)方式抽繹而出。以文筆描寫(xiě)物象,表現(xiàn)物象特征,借以抒情寫(xiě)志。
柳宗元這類作品,除表現(xiàn)特定物象如寫(xiě)瓶、牛二篇外,其他都是以某行為、動(dòng)作、事件為表現(xiàn)對(duì)象。無(wú)論物象、行為、事件,都與作者彼時(shí)處境、遭遇息息相關(guān),是作者精神世界的直接呈現(xiàn)。
從古賦虛設(shè)問(wèn)答而來(lái),以問(wèn)、答、對(duì)名篇者,有8篇:《設(shè)漁者對(duì)智伯》 《愚溪對(duì)》 《對(duì)賀者》 《杜兼對(duì)》《天對(duì)》 《晉問(wèn)》 《答問(wèn)》《起廢答》。
這類文章設(shè)置一個(gè)問(wèn)答場(chǎng)景,以問(wèn)逗引作者回答,借答問(wèn)發(fā)抒內(nèi)心種種曲折,實(shí)則為作者滿腹心事無(wú)處傾訴,耳聞目接,只有虛構(gòu)一個(gè)對(duì)象,向虛空中拋灑,自問(wèn)自答,以緩解內(nèi)心壓抑,疏導(dǎo)心中怨郁之氣。
指以文名篇者,《柳集》歸為騷體,有10篇:《乞巧文》《罵尸蟲(chóng)文》《斬曲幾文》《宥蝮蛇文》《憎王孫文》《逐畢方文》《辨伏神文》《愬螭文》《哀溺文》《招海賈文》。
這類題名的句法結(jié)構(gòu)是動(dòng)賓式,就是做什么,施動(dòng)對(duì)象在文中基本都有一個(gè)對(duì)照、對(duì)立面,如巧對(duì)拙、曲對(duì)直、王孫對(duì)猿等,形成對(duì)比。基于各類負(fù)面影響或行為,作者希望予以糾正,故作文傳達(dá)糾偏反撥的意圖。
指以吊名篇者,有3篇,《吊萇弘文》 《吊屈原文》《吊樂(lè)毅文》。
此三篇憑吊對(duì)象都是執(zhí)著理想,志在成就一番功業(yè),而終于失敗者。三者都對(duì)應(yīng)作者的現(xiàn)實(shí)生存,以寄托作者獻(xiàn)身理想的犧牲精神。
柳賦四體(古賦、問(wèn)對(duì)、騷文、吊文)各有其寫(xiě)作訴求,作者依文體特征發(fā)揮功用,達(dá)成目的。
古賦體針對(duì)自身遭遇和事件而發(fā),重在描述事件及其反響,圍繞事件本身和前因后果展開(kāi)。如《夢(mèng)歸賦》較多筆墨在描寫(xiě)夢(mèng)境中回到家鄉(xiāng)的情景?!杜屙f賦》警示行事須謹(jǐn)慎,勿操之過(guò)急。從急緩兩邊著筆,過(guò)猶不及,惟在中道,惟中而已。
問(wèn)對(duì)體是因問(wèn)而起,表述合于“問(wèn)”本身,回應(yīng)以自身聯(lián)系“問(wèn)”的情境,變形、變相地發(fā)牢騷。不是直抒胸臆,而是以答問(wèn)的方式,將自己對(duì)外界的反應(yīng)反向表達(dá)出來(lái),重在回答的內(nèi)容和方式。從刺激反應(yīng)機(jī)理說(shuō),是作者啟動(dòng)應(yīng)答機(jī)制,從心理反應(yīng)作用于文學(xué)層面的回饋。
騷(文)有具體批判、否定的對(duì)象,皆為作者生存困境的影響因素。此類文章是他對(duì)外界對(duì)敵人的反擊。具體行文有三種方向:下對(duì)上,以求獲得,如《乞巧文》;上對(duì)下,目的在抨擊、消滅、原宥,如《罵尸蟲(chóng)文》 《斬曲幾文》 《宥蝮蛇文》等;平行方向,表惋惜、挽救之意,如《哀溺文》 《招海賈文》。這類文字借鑒告語(yǔ)公文作法[3],與對(duì)象直接說(shuō)話時(shí),依目的對(duì)象不同,而在行文、語(yǔ)氣皆有差異。
吊文以憑吊對(duì)象傾訴內(nèi)心情感。對(duì)象皆對(duì)應(yīng)作者自我某一特質(zhì)。因痛苦極深,作者只能以憑吊他人,來(lái)發(fā)哀情,宣泄痛苦。
柳賦皆騷。騷即牢騷。柳賦都是發(fā)牢騷,寫(xiě)怨郁,只是表達(dá)方式、方向有異,有直接傾訴,有借批駁對(duì)立面而表達(dá),有借回答而傾訴,有借憑吊前賢而發(fā)哀情,都是宣泄的途徑和出口。
柳賦都是發(fā)牢騷,都是不同層次、不同方向的牢騷。
作者與文體的關(guān)系在于,作者根據(jù)表達(dá)需要選擇合適的文體。文體對(duì)表達(dá)有規(guī)限。為適應(yīng)文體特征,作者需要調(diào)整情思表達(dá),二者相互支持促進(jìn)。作者意圖表達(dá)更完滿,文體在作者的創(chuàng)作中獲得延展,更加豐富。文體因作者的創(chuàng)造性而呈現(xiàn)更多可能,是為文之道的展開(kāi)。
1. 古賦——以自身事件為核心
柳賦之古賦一體,除了詠物如《瓶賦》 《牛賦》之外,其他都是寫(xiě)事。賦之寫(xiě)事不同于散文記事。以文記事在敘述事件起承轉(zhuǎn)合的過(guò)程,賦之寫(xiě)事在描寫(xiě),在突出一個(gè)個(gè)場(chǎng)景、場(chǎng)面,如《子虛賦》 《上林賦》。這點(diǎn)上,賦接近繪畫(huà),突出畫(huà)面感。賦之寫(xiě)事,是將一個(gè)個(gè)場(chǎng)景串連起來(lái),賦的結(jié)構(gòu)(尤其大賦)有其常軌,如東西南北各個(gè)方位寫(xiě)到,串聯(lián)起來(lái)就是一篇賦。正因此,賦對(duì)核心驅(qū)動(dòng)力要求很高,要有很強(qiáng)的核心動(dòng)力來(lái)驅(qū)動(dòng)文筆行進(jìn),有強(qiáng)大豐厚的內(nèi)涵來(lái)支撐,以總攬全局,結(jié)成整體。如司馬相如的大賦即是如此,王世貞《藝苑卮言》:“《子虛》 《上林》,材極富,辭極麗,而運(yùn)筆極古雅,精神極流動(dòng),意極高,所以不可及也。”[4]
騷體賦和大賦表達(dá)的情感內(nèi)容有本質(zhì)區(qū)別。大賦的基調(diào)是頌美。騷即騷怨,騷體賦是楚辭的延續(xù)。柳賦實(shí)質(zhì)幾乎都是騷體,除了宏大如《天對(duì)》 《晉問(wèn)》,其他都是在不長(zhǎng)的篇幅里展開(kāi)描寫(xiě),發(fā)騷怨之情。
柳宗元古賦描繪的一系列事件都折射出他內(nèi)心的掙扎、困頓和痛苦。寫(xiě)事即寫(xiě)心,如《夢(mèng)歸賦》。據(jù)《歷代辭賦總匯》統(tǒng)計(jì),柳宗元之前,以夢(mèng)為題的賦作計(jì)6篇,即東漢王延壽《夢(mèng)賦》,隋釋真觀《夢(mèng)賦》,唐杜頠《夢(mèng)賦》,唐王延齡《夢(mèng)游仙庭賦》,唐獨(dú)孤及《夢(mèng)遠(yuǎn)游賦》,唐何諷《夢(mèng)渴賦》。[5]夢(mèng)與現(xiàn)實(shí)相對(duì),夢(mèng)境皆現(xiàn)實(shí)投影,或補(bǔ)現(xiàn)實(shí)之不足,或超越,或糾偏。而與現(xiàn)實(shí)遭遇密切相關(guān),完全坦露作者心境和情感的,只有柳宗元《夢(mèng)歸賦》。如其題解所云:“公在永州,懷思鄉(xiāng)閭而作也。晁無(wú)咎曰:宗元既貶,悔其年少氣銳,不識(shí)幾微,久幽不還,故作《夢(mèng)歸賦》。初言覽故鄉(xiāng)喬木而悲,中言仲尼欲居九夷,老子適戎以自釋,末云首丘鳴號(hào),示終不忘其舊。當(dāng)世憐之,然眾畏其才高,竟廢不起?!保?]
賦寫(xiě)夢(mèng)中歸路曲折反復(fù):“上茫茫而無(wú)星辰兮,下不見(jiàn)夫水陸。若有鉥余以往路兮,馭儗儗以回復(fù)。浮云縱以直度兮,云濟(jì)余乎西北……橫沖飆以蕩擊兮,忽中斷而迷惑。靈幽漠以瀄汩兮,進(jìn)怊悵而不得?!庇帧鞍兹斟闫渲谐鲑猓庼才x以泮釋。施岳瀆以定位兮,互參差之白黑。忽崩騫上下兮,聊按行而自抑?!被秀敝兴┮暸f鄉(xiāng):“原田蕪穢兮,崢嶸榛棘。喬木摧解兮,垣廬不飾。山嵎嵎以巖立兮,水汩汩以漂激?!被氐浆F(xiàn)實(shí),則是:“鐘鼓喤以戒旦兮,陶去幽而開(kāi)寤。罾罻蒙其復(fù)體兮,孰云桎梏之不固?精誠(chéng)之不可再兮,余無(wú)蹈夫歸路?!彼钥鬃?、老莊開(kāi)解,然而又說(shuō):“首丘之仁類兮,斯君子之所譽(yù)。鳥(niǎo)獸之鳴號(hào)兮,有動(dòng)心而曲顧。膠余衷之莫能舍兮,雖判析而不悟?!保?]
《夢(mèng)歸賦》寫(xiě)到夢(mèng)回故土的整個(gè)過(guò)程,突出兩個(gè)場(chǎng)景,一寫(xiě)歸路之迷茫恍惚,重在表現(xiàn)心神凝聚、克服阻礙、踏上歸路的掙扎迷惘;一寫(xiě)田園荒蕪,重在表現(xiàn)故鄉(xiāng)殘損缺失對(duì)他心靈的震撼與摧殘,“摧心傷骨,若受鋒刃”[8](《寄許京兆孟容書(shū)》)。夢(mèng)醒之后的議論似要以理性撫平內(nèi)心的創(chuàng)傷,然而即使精誠(chéng)不再(不能再凝聚心神重游故土),也初衷不舍。[9]
2. 問(wèn)對(duì)——回應(yīng)外界以引敘騷情
柳賦之問(wèn)對(duì)體系從辭賦虛設(shè)主客問(wèn)答以結(jié)構(gòu)成文的寫(xiě)作方式而來(lái),楚辭、漢賦皆有主客問(wèn)答成文之例,如《漁父》《七發(fā)》等都以問(wèn)答形式展開(kāi),如東方朔《答客難》直接以題目突出行文方式和結(jié)構(gòu),柳賦之問(wèn)對(duì)體即是這一體式的發(fā)展。
柳賦皆騷,他滿腹牢騷無(wú)從宣泄,找不到對(duì)談?wù)?,只能?duì)天對(duì)地對(duì)山水,對(duì)各種假想者自設(shè)問(wèn)答,迂回盤(pán)旋,將滿腔愁緒抽繹而出。古賦一類是直接發(fā)牢騷,正面表現(xiàn),問(wèn)對(duì)體則是間接抒發(fā),反面表現(xiàn),如正話反說(shuō)一類。如《愚溪對(duì)》極寫(xiě)自己愚不可及,連溪水也帶上“愚”之名。再有《起廢答》《答問(wèn)》者皆是。極度痛苦之下,作者極力貶低自己,極寫(xiě)自己種種“不堪”之處,“自黑”自貶到了極點(diǎn)。他將所有的污水都潑向自己,實(shí)是以文字重構(gòu)他的現(xiàn)實(shí)遭遇。當(dāng)貶低到極點(diǎn),以致顯出荒誕面,荒誕所反襯的真實(shí)就凸顯出來(lái),極力自貶的背后,支撐他的是極度的自傲和自尊。
問(wèn)對(duì)體之“問(wèn)”就是一個(gè)引子,將他極度壓抑的怨曲逗引出來(lái)。具體寫(xiě)作會(huì)圍繞一個(gè)核心,針對(duì)具體之“問(wèn)”來(lái)回答。問(wèn)是針對(duì)核心之問(wèn),回答則圍繞核心,反復(fù)纏繞,迂回曲折地編織答案,將問(wèn)者繞進(jìn)去,不得不認(rèn)同他的回答。雖然他的答案得到了問(wèn)者的肯定,收獲了問(wèn)者的滿意度,作為回答者,他的內(nèi)心是凄苦的,答問(wèn)是苦澀的,這一杯苦酒只有自己喝下。
核心之問(wèn)從何而來(lái),來(lái)自作者自我的靈魂拷問(wèn),圍繞一系列對(duì)立特性而來(lái),如愚對(duì)智、拙對(duì)巧等。這類思辨實(shí)是他對(duì)自身慘痛經(jīng)歷的反思,所求為何,所為何來(lái),他究竟應(yīng)該怎么做,他是否預(yù)判到最壞的結(jié)果,還是奮身不顧,一往無(wú)前。當(dāng)他被判入煉獄煎熬,他會(huì)去反思當(dāng)初驅(qū)使他行動(dòng)的實(shí)質(zhì)。他凝視這行動(dòng)的核心、本質(zhì),將它與政治行為的終極目的、與政道之本體作對(duì)比,若合于道之本,他將獲得自我肯定,以此對(duì)抗外界的壓力。
《愚溪對(duì)》中,他名冉溪為愚溪,面對(duì)溪神之問(wèn),他一則說(shuō)此溪遠(yuǎn)離中土,無(wú)“聰明皎厲”之士與之游,只招來(lái)他這樣“唯觸罪擯辱愚陋黜伏者,日侵侵以游汝,闖闖以守汝”,坐實(shí)了愚之名。溪神問(wèn)他怎個(gè)“愚”法,他將自己愚不可及處一一道來(lái):“吾茫洋乎無(wú)知,冰雪之交,眾裘我絺;溽暑之鑠,眾從之風(fēng),而我從之火。吾蕩而趨,不知太行之異乎九衢,以敗吾車;吾放而游,不知呂梁之異乎安流,以沒(méi)吾舟。吾足蹈坎井,頭抵木石,沖冒榛棘,僵仆虺蜴,而不知怵惕?!闭f(shuō)到痛處,總結(jié)自己“何喪何得,進(jìn)不為盈,退不為抑,荒涼昏默,卒不自克。此其大凡者也。愿以是污汝可乎?”[10]一個(gè)“污”字,帶出滿腔怨苦,他所受的羞辱讓冉溪也背上了污名。只有極度的怨憤,極度的自污,才說(shuō)得出這樣的話。然而“吾蕩而趨,不知太行之異乎九衢,以敗吾車;吾放而游,不知呂梁之異乎安流,以沒(méi)吾舟”,云云,正是他沖決現(xiàn)實(shí)、意圖改變而終于失敗的真實(shí)寫(xiě)照。這樣的正話反說(shuō),正是一種反向肯定,以反常的形象祭出(安放)他的悲心。
3. 騷文——從對(duì)面紓憤
這類文章都有一個(gè)批評(píng)、否定的對(duì)象,他的牢騷、憤怒發(fā)出來(lái),就好像情感力量投射到對(duì)立面,又反射到自身,打了一個(gè)來(lái)回。他的憤怒在《罵尸蟲(chóng)文》中達(dá)到極致。如題解所言:“韓曰:公此文蓋有所寓耳。永貞中,公以黨累貶永州司馬。宰相惜其才,欲澡濯用之,詔補(bǔ)袁州刺史。其后有諫官頗言不可用,遂罷。當(dāng)時(shí)之讒公者眾矣,假此以嫉其惡也。當(dāng)是謫永州后作也?!保?1]極度憤怒之下,他將專伺人過(guò)、進(jìn)讒求賞的小人比為尸蟲(chóng),罵曰:
來(lái),尸蟲(chóng)!汝曷不自形其形?陰幽詭側(cè)而寓乎人,以賊厥靈。膏肓是處兮,不擇穢卑;潛窺默聽(tīng)兮,導(dǎo)人為非;冥持札牘兮,搖動(dòng)禍機(jī);卑陬拳縮兮,宅體險(xiǎn)微。以曲為形,以邪為質(zhì);以仁為兇,以僭為吉;以淫諛諂誣為族類,以中正和平為罪疾;以通行直遂為顛蹶,以逆施反斗為安佚。譖下謾上,恒其心術(shù),妒人之能,幸人之失。利昏伺睡,旁睨竊出,走讒于帝,遽入自屈。羃然無(wú)聲,其意乃畢。求味己口,胡人之恤!彼修蛕恙心,短蟯穴胃,外搜疥癘,下索瘺痔。侵人肌膚,為己得味。世皆禍之,則惟汝類。良醫(yī)刮殺,聚毒攻餌。旋死無(wú)馀,乃行正氣。[12]
他極力描繪此類陰暗小人的卑行劣態(tài),繪形繪色,鏤刻入骨,無(wú)所遁形。這類對(duì)立面充當(dāng)了柳宗元怒火的靶子,當(dāng)他沒(méi)有辦法聲討現(xiàn)實(shí)中的敵人,只能借助文字找一個(gè)假想敵、一個(gè)替代品,發(fā)泄怒火。這也是一種平衡心理的方式。
從作者與文體的關(guān)系說(shuō),他借鑒了“《左傳》 《國(guó)語(yǔ)》中所載某些譴責(zé)性的政治、外交辭令和后世檄文、詛文的寫(xiě)法”,而在描摹物象方面,則融合了寓言的表達(dá)方式 ,成就了一篇“寓言性質(zhì)的諷刺小賦”[13]。作者寫(xiě)尸蟲(chóng)之丑類品性和生活習(xí)性,將人性與物性疊加一起,所謂“以曲為形,以邪為質(zhì);以仁為兇,以僭為吉;以淫諛諂誣為族類,以中正和平為罪疾;以通行直遂為顛蹶,以逆施反斗為安佚。譖下謾上,恒其心術(shù),妒人之能,幸人之失”皆屬人,而“修蛕恙心,短蟯穴胃,外搜疥癘,下索瘺痔,侵人肌膚,為己得味”則屬非人之物性,借以創(chuàng)造尸蟲(chóng)之寓言形象,針砭現(xiàn)實(shí),豐富了賦之文體表現(xiàn)力。
4. 吊文和詠物——象征獻(xiàn)身理想的悲劇精神
柳賦三篇吊文和兩篇詠物賦象征著為理想獻(xiàn)身的悲劇精神。因此二體主旨接近,故歸為一處論說(shuō)。
三篇吊文,吊萇弘、屈原、樂(lè)毅,如前所述,此三子之理想、品質(zhì)、能力作為和人生悲劇,都暗喻柳宗元自身的某一特質(zhì)。他將一己哀痛投射于三者,在悲情傷悼的情感連接點(diǎn)上,和三者融為一體。文辭皆由三人之人生悲劇聯(lián)系自身,借憑吊他者之義,以自傷自悼。這類文章本于以騷體寫(xiě)騷意,盡意宣泄內(nèi)心傷感哀痛,因吊之名,怎樣渲染哀情都不為過(guò)。哀痛他人,也傷悼自己,他者的悲劇適足以拋灑無(wú)盡淚水,淚河里也傾瀉了一己悲哀。
兩篇詠物賦即《瓶賦》 《牛賦》,二者寄托了作者的人生理想,在描述瓶、牛之形象本質(zhì)時(shí),道盡作者對(duì)其人生準(zhǔn)則的確信、對(duì)現(xiàn)實(shí)命運(yùn)的覺(jué)悟,如其言瓶之本性與存在:“清白可鑒,終不媚私。利澤廣大,孰能去之?綆絕身破,何足怨咨!功成事遂,復(fù)于土泥。歸根反初,無(wú)慮無(wú)思?!保?4]直是自身寫(xiě)照,無(wú)怨無(wú)悔。
此二類文體的共性在于,吟詠對(duì)象皆為柳宗元之理想化身,只是吊文在憑吊歷史人物,而詠物賦則以意象呈現(xiàn),象征作者追求的理想境界。感情基調(diào)有差,前者傷痛,悲感彌漫;后者頌美,語(yǔ)氣平和而情思豐沛。于作者與文體關(guān)系方面,作者以吊文盡情發(fā)紓哀情,以古賦寫(xiě)物象,皆合文體,也達(dá)舒幽之目的。
柳賦四體皆為賦體一種,皆有賦之本體特征,即描寫(xiě)——描述、鋪陳、細(xì)致的描寫(xiě)。四體的內(nèi)在聯(lián)系即在,基于共有的描寫(xiě)特性,適應(yīng)不同寫(xiě)作目的,針對(duì)不同描寫(xiě)對(duì)象,在不同方向展開(kāi)。
描寫(xiě),究其實(shí),只能從外部特征入手。特征都是呈現(xiàn)出來(lái)的、可見(jiàn)的表象,就如植物,判定它的物種歸屬,最直接的方式就是通過(guò)它的外在特征來(lái)界定,如它開(kāi)出的花朵即標(biāo)記了它的本質(zhì),花朵只是特征。特征是由本質(zhì)規(guī)定。以此類推,賦之描寫(xiě),皆由描寫(xiě)外部、外在呈現(xiàn)的樣貌、紋理、姿態(tài),進(jìn)入內(nèi)在,了解、揭示內(nèi)在驅(qū)動(dòng)力和本質(zhì)動(dòng)因。
柳賦四體在基本表現(xiàn)方式之上,因不同對(duì)象又附加其他方式,這其他方式就如附加的花邊,花邊提示了區(qū)別即個(gè)體差異。
如問(wèn)對(duì)體是對(duì)自我情感的扭曲、變形、曲折的描寫(xiě)。騷文以討伐、批判、哀憫的基調(diào),著力描寫(xiě)作者情感的對(duì)立面,著力表現(xiàn)對(duì)立面種種負(fù)面性狀,正是這些性狀才構(gòu)成討伐、批判的理由,描寫(xiě)重心就落在對(duì)立面的性狀特征上。吊文描寫(xiě)重心在可哀憫、悲傷的歷史人物之悲劇事件和悲劇內(nèi)核。
就共有的表現(xiàn)方式而言,描寫(xiě)、鋪陳是賦體的本質(zhì)特征,二者略有差異。鋪陳重在量的累積,排比疊加,以多取勝,要在給人以持續(xù)性的觀感印象。
描寫(xiě)可以多樣化,多方面、多角度表現(xiàn),描寫(xiě)不在堆疊,而在生動(dòng)形象,細(xì)致傳神。
描寫(xiě)、鋪陳可以將自己的感受體驗(yàn)作為表現(xiàn)對(duì)象,可直接描寫(xiě),也可間接、變相表達(dá),借助某一載體呈現(xiàn),如柳賦四體的不同表現(xiàn)。
柳賦四體的內(nèi)在聯(lián)系,就是基于賦的本體特征,應(yīng)用于不同場(chǎng)合、寫(xiě)作目的,而生成種種變化。四體皆賦,但有個(gè)體差異,體現(xiàn)出賦體創(chuàng)作的豐富性,此即賦之道的展開(kāi)。
柳宗元認(rèn)為寫(xiě)文章于現(xiàn)實(shí)應(yīng)“輔時(shí)及物”[15](《答吳武陵論非國(guó)語(yǔ)書(shū)》)、有“辭令褒貶,導(dǎo)揚(yáng)諷諭”[16](《楊評(píng)事文集后序》)之用,于個(gè)人則有“舒泄幽郁”[17](《上李中丞獻(xiàn)所著文啟》)之功。在柳宗元,他以辭賦舒泄幽郁,療愈創(chuàng)傷,即在以文學(xué)自救。討論柳宗元辭賦的生成機(jī)制,此即內(nèi)在驅(qū)動(dòng)力。
辭賦以鋪陳描寫(xiě)為主,容量大,但凡世間萬(wàn)物,凡有形可繪者,皆可入其中。辭賦唯一不落力處或在敘事。辭賦的敘事其實(shí)是一個(gè)個(gè)場(chǎng)景的連綴,其結(jié)構(gòu)是以一個(gè)個(gè)橫截面連接起來(lái)。辭賦之長(zhǎng)在多角度、多層次、多側(cè)面的描寫(xiě),全景、近景、靜態(tài)、動(dòng)態(tài)、特寫(xiě)、細(xì)節(jié),等。正因此,辭賦給了柳宗元一個(gè)完美的載體和介質(zhì),來(lái)吸納他的痛苦。他可以充分展開(kāi)描寫(xiě),但凡需要,他可以寫(xiě)到盡,一瀉無(wú)余。
如《佩韋賦》講行事勿操之過(guò)急,須佩韋警示。作者思理從急、緩兩邊展開(kāi),過(guò)急、過(guò)緩都不合中道,自然用上許多典故,過(guò)急剛強(qiáng)如陽(yáng)處父、項(xiàng)羽、朱云、陳咸、洩冶,過(guò)緩柔弱如宋義、李斯、徐偃王、專諸等,皆遭遇危機(jī)。一樁樁人物事項(xiàng)鋪陳開(kāi)來(lái),作者穿行于史林典故之間,檢視人物功過(guò),他們的痛苦憾恨在作者筆下生發(fā)出來(lái),連同作者自己的怨郁,存為一腔悲憫,如其所言:“純?nèi)峒內(nèi)踬?,必削必??;純剛純?qiáng)兮,必喪必亡。韜義于中,服和于躬;和以義宣,剛以柔通。守而不遷兮,變而無(wú)窮。交得其宜兮,乃獲其終。姑佩茲韋兮,考古齊同。”[18]
再有《懲咎賦》,內(nèi)自懲誡,悲悼同仁和自己,有改革初衷、原則的表達(dá),有罹禍情景的回顧。賦中寫(xiě)到自己到達(dá)貶所的苦況,描摹江流浮沉,有《楚辭·涉江》的意味。賦曰:“凌洞庭之洋洋兮,泝湘流之沄沄。飄風(fēng)擊以揚(yáng)波兮,舟摧抑而迴邅。日霾曀以昧幽兮,黝云涌而上屯。暮屑窣以淫雨兮,聽(tīng)嗷嗷之哀猿。眾烏萃而啾號(hào)兮,沸洲渚以連山。漂遙逐其詎止兮,逝莫屬余之形魂。攢巒奔以紆委兮,束洶涌之崩湍。畔尺進(jìn)而尋退兮,蕩洄汩乎淪漣。際窮冬而止居兮,羈累棼以縈纏?!保?9]盡力鋪排,內(nèi)心悲苦宣泄無(wú)遺。
描寫(xiě)讓他沉浸其中,進(jìn)入文字修行的境界,專注于迷思。當(dāng)他用文字提煉事物狀態(tài)時(shí),他就進(jìn)入這事件本身,與之融為一體,而忘卻其他。無(wú)論美丑,他都將表象的特征捕捉、凝練出來(lái),審視它們,讓它們?cè)谖淖种辛舸?,有如繪畫(huà),畫(huà)面定格于一瞬,獲得不朽。如《設(shè)漁者對(duì)智伯》[20]對(duì)大魚(yú)被瓜分吞食的場(chǎng)景描寫(xiě),畫(huà)面警醒,令人印象深刻。
他在寫(xiě)丑時(shí),融合了自己的生存體驗(yàn)。身體的疾患病痛刺激著他的肉體和心靈,如《與楊京兆憑書(shū)》:“自遭責(zé)逐,繼以大故,荒亂耗竭,又常積憂恐,神志少矣,所讀書(shū)隨又遺忘。一二年來(lái),痞氣尤甚, 加以眾疾,動(dòng)作不常。眊眊然騷擾內(nèi)生,霾霧填擁慘沮,雖有意窮文章,而病奪其志矣?!保?1]又如《寄許京兆孟容書(shū)》:“百病所集,痞結(jié)伏積,不食自飽?;驎r(shí)寒熱,水火互至,內(nèi)消肌骨,非獨(dú)瘴癘為也?!保?2]他審視著身體的癥相,那些發(fā)生在他身體上的病狀,自然在他心里刻上印記。如此,他承受的現(xiàn)實(shí)困境和靈肉痛苦就會(huì)借文字舒張開(kāi)來(lái)。《與李翰林建書(shū)》:“譬如囚拘圜土,一遇和景出,負(fù)墻搔摩,伸展支體,當(dāng)此之時(shí),亦以為適,然顧地窺天,不過(guò)尋丈,終不得出,豈復(fù)能久為舒暢哉?”[23]如他所說(shuō),長(zhǎng)受禁錮的囚徒若得一刻出于牢籠,舒展肢體,那種暢快難以言表。當(dāng)他沉浸于創(chuàng)作中,暫時(shí)忘卻現(xiàn)實(shí),即是如此。
如《設(shè)漁者對(duì)智伯》遞進(jìn)鋪排大魚(yú)被分食之景,“腦流骨腐于主之故鼎,可以懲矣,然而猶不肯寤……主與三卿又裂而食之矣,脫其鱗,鲙其肉,刳其腸,斷其首而棄之,鯤鮞遺胤,莫不備俎豆,是無(wú)異夫大鮪也”[24]。丑陋丑惡的畫(huà)面自然引起人的生理厭惡,它見(jiàn)于畫(huà)幅、文字,刺激人的反應(yīng),連帶喚起人的負(fù)面體驗(yàn),挫敗感、末路的絕望都蘊(yùn)含其中。
自然物都有生死變滅,自然界都是生死流轉(zhuǎn),從腐敗到新生,是一個(gè)恒常的過(guò)程。柳宗元賦寫(xiě)到這類情形,就是對(duì)生存狀態(tài)的完整揭示。如其給人印象最深刻的描寫(xiě)片斷,如《夢(mèng)歸賦》 《懲咎賦》 《囚山賦》寫(xiě)景,《愚溪對(duì)》寫(xiě)自己之愚,《答問(wèn)》寫(xiě)自己之悖謬,這類對(duì)場(chǎng)面、性狀、形象的鋪陳展開(kāi),都是作者生存體驗(yàn)的凝聚。
前文已述,《愚溪對(duì)》 《答問(wèn)》 《起廢答》全是反語(yǔ),這類自黑自污的鋪陳強(qiáng)化,其實(shí)就是將他的創(chuàng)口反復(fù)摩擦,直至麻木、失去痛感。但麻醉效力有限,他無(wú)一日不在盼望起復(fù),所以在永州十年回歸無(wú)望才寫(xiě)了《囚山賦》,似要永遠(yuǎn)囚于此地了。
《囚山賦》對(duì)囚山地形地貌的描繪,將一個(gè)“囚”字刻入骨髓。茲錄全文:
楚越之郊環(huán)萬(wàn)山兮,勢(shì)騰踴夫波濤。紛對(duì)迴合仰伏以離迾兮,若重墉之相褒。爭(zhēng)生角逐上軼旁出兮,其下坼裂而為壕。欣下頹以就順兮,曾不畝平而又高。沓云雨而漬厚土兮,蒸郁勃其腥臊。陽(yáng)不舒以擁隔兮,群陰沍而為曹。側(cè)耕危獲茍以食兮,哀斯民之增勞。攢林麓以為叢棘兮,虎豹咆 代狴牢之吠嗥。胡井眢以管視兮,窮坎險(xiǎn)其焉逃。顧幽昧之罪加兮,雖圣猶病夫嗷嗷。匪兕吾為柙兮,匪豕吾為牢。積十年莫吾省者兮,增蔽吾以蓬蒿。圣日以理兮,賢日以進(jìn),誰(shuí)使吾山之囚吾兮滔滔?[25]
此篇全在宣泄。作者既以“囚山”名之,自無(wú)力去描寫(xiě)監(jiān)獄、狴牢之詳情。同樣的山水在柳宗元山水記中有清泠可喜的美感,這里則全然失去了它的魅力。作者無(wú)心也無(wú)力再去欣賞永州山水之美。在他眼中,在他心里,這一方山水就是永遠(yuǎn)囚禁他、不能出此、不得自由的牢獄。他只有直接申訴、呼號(hào)了。此賦16句寫(xiě)景,11句發(fā)怨申訴,全是反問(wèn),在以反問(wèn)強(qiáng)化他的悲哀絕望。
無(wú)論寫(xiě)事、寫(xiě)心、寫(xiě)象,都是用文字承載。廣泛意義上,描寫(xiě)即立象。當(dāng)他將形象和體驗(yàn)?zāi)秊槲淖郑磳⑵淇腕w化、對(duì)象化。
描摹都是寫(xiě)象。就單獨(dú)構(gòu)成的形象而言,更是“立象”,立而寫(xiě)之。他賦中的正反面形象,正面是他贊美的對(duì)象,如瓶、牛。反面幾為他批判的對(duì)象,如尸蟲(chóng)、曲幾、蝮蛇、王孫等。其描繪如作畫(huà),“立此存照”,讓這些丑類現(xiàn)形,從蕓蕓眾生分離出來(lái),單獨(dú)成其一類?;焱诒娙似鋵?shí)是一種保護(hù)色,人們不會(huì)注意它。柳宗元為其畫(huà)像,實(shí)則提醒人們小心、警惕這些丑類,不再上當(dāng),不再受傷。故而反面形象有警示作用。作者給它們繪像之后,它們就成為丑的標(biāo)本或美的典范,影響及于后人。
所謂立象以超脫,即在客體化、對(duì)象化之后,形象即從母體抽離出來(lái),即使枝脈相連,一旦分離,就似蒸餾、凍干,成為標(biāo)本,雖形神俱在,但已脫離本體,脫離煩惱、痛苦本身,而成為它的影子,即此超脫。他站在一定距離之外,審視自己的痛苦及根源,審視他的生存環(huán)境、他的敵人。當(dāng)他將其對(duì)象化,就與之拉開(kāi)距離,使自己成為一個(gè)他者,就此掙脫束縛,與之解除關(guān)聯(lián),雖然只是暫時(shí)的解除。他的體驗(yàn)痛苦濃縮凝聚于形象文字,一試展讀,文字符號(hào)中的含義就發(fā)散開(kāi)來(lái),影響讀者,包括他自己。
所謂和解,即接受現(xiàn)實(shí)。他甚至用了“存在即合理”的思路,如《宥蝮蛇文》[26]說(shuō)蝮蛇非有意為惡,乃天生成,自己也無(wú)選擇,所以宥之。
無(wú)論是否自愿,他都必接受現(xiàn)實(shí)。他是給自己一個(gè)理由、一個(gè)出路,否則強(qiáng)自壓抑,無(wú)由舒泄,無(wú)法生存。從自我角度,宣泄之后,他仍申明大中之道,一以貫之,如佩韋、懲咎、起廢、乞巧、答問(wèn)等,以及瓶、牛的形象,都在明示他本質(zhì)未變,也不可改變。從對(duì)立面看,尸蟲(chóng)、曲幾、畢方、王孫、蝮蛇等亦不可變,所以他只是罵之、斬之、逐之、憎之,甚至宥之,純以文學(xué)方式表達(dá)。歸結(jié)到底,他,他的同道,他的敵人,都共同生活在這一生存場(chǎng)、這一空間,他們構(gòu)成了他的命運(yùn)。他看清前路,接受現(xiàn)實(shí),與之和解。即使和解,他仍遵循中道,任道獨(dú)行。此即為他的文學(xué)自救、自我療愈。
文學(xué)給了他出口,辭賦給了他適宜舒泄幽郁、療愈創(chuàng)傷、超離苦境的介質(zhì)。他以文字將形象、情感、體驗(yàn)交織成網(wǎng),穿行其中,沉醉其中。此賦文之網(wǎng)將他的神思凝定其中,與現(xiàn)世分離,存于文本。
柳宗元33篇辭賦并非計(jì)劃安排、預(yù)設(shè)。依既有成品、主題、題材、對(duì)象,似又無(wú)意中成就一個(gè)完整體系,暗合柳宗元文風(fēng),整飭峻潔峭勁,講規(guī)矩方圓。有他導(dǎo)揚(yáng)諷諭的目的意旨,有他的批判鋒芒所向,有他的精神內(nèi)核,他在言說(shuō)他者,其實(shí)都指向自己,在在皆是。
柳賦四體,古賦描述事件,鋪陳他的經(jīng)歷體驗(yàn)。問(wèn)對(duì)正話反說(shuō),反向回應(yīng)現(xiàn)實(shí)給他的界定和打擊,如反影一樣,呈現(xiàn)他的樣貌。騷文正面抨擊批判他的敵人。騷文的對(duì)立面,形成對(duì)照的是他肯定贊美的對(duì)象瓶、牛。與贊美同向的,是他悲憫哀吊的遠(yuǎn)古先賢。他穿行在文本呈現(xiàn)的形象中,看到自己的心象,看到自己。柳宗元辭賦適足以成為創(chuàng)作主體生存場(chǎng)的寫(xiě)照。柳賦之生成機(jī)制,即是由他的生存意志驅(qū)動(dòng),以辭賦舒幽療愈,看清命運(yùn),與現(xiàn)實(shí)有限和解,秉道直行。柳賦即為柳宗元的生存創(chuàng)傷記錄。