張英魁，吳愛玉

（1.曲阜師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院，山東日照276826；2.北京師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院，北京 100875）

習(xí)近平總書記在慶祝中國共產(chǎn)黨成立100 周年大會上發(fā)表的重要講話中提出“馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合”（以下簡稱“兩者相結(jié)合”）的命題，這是一個重大理論創(chuàng)新。這一命題的提出為深入認識黨百年奮斗的歷史經(jīng)驗提供了新思路，彰顯了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的深厚底蘊。黨的十九屆六中全會再次強調(diào)深入研究“兩者相結(jié)合”是持續(xù)深化馬克思主義中國化、理解新時代黨的理論創(chuàng)新的關(guān)鍵。因此，在新時代條件下，在黨中央的理論要求以及“兩者相結(jié)合”的研究倍道而進的背景下，在何種領(lǐng)域?qū)崿F(xiàn)“兩者相結(jié)合”以及如何實現(xiàn)“兩者相結(jié)合”成為亟待解決的現(xiàn)實問題。同時，馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化作為兩種分屬不同時代、兼具不同歷史底蘊的思想文化體系，如何在推動馬克思主義中國化和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展（以下簡稱“雙創(chuàng)”）的雙重語境下實現(xiàn)跨文化的交流和結(jié)合，也是新時代中國共產(chǎn)黨人需要詮釋的理論命題。

跨文化交流是新時代中國共產(chǎn)黨人在“主動把握中華民族所處的世界歷史語境、與外部文化的對象性關(guān)系以及中華民族發(fā)展的歷史性任務(wù)”[1]過程中的自覺表現(xiàn)，其關(guān)鍵在于如何正確處理中國與西方文化的關(guān)系問題。愛德華·泰勒作為目前學(xué)界公認的跨文化研究學(xué)者，在19世紀(jì)末，伴隨其《原始文化》和《人類學(xué)》等著作的問世，以“文化移入”“文化擴散”等為核心術(shù)語的跨文化研究接踵而至。20世紀(jì)60—70年代，大量跨文化研究中心的興辦和雜志報紙的出版，使跨文化研究逐漸成為學(xué)界的重要研究領(lǐng)域。隨后，克拉克洪、霍夫斯泰德等人類學(xué)家通過調(diào)查提出“個人主義-集體主義”“價值取向”“文化維度”等理論，使跨文化研究的方法和視角得以豐富。21 世紀(jì)以來，“文化的可通約性”“他者”“主體性”等成為推動跨文化研究的新概念。以這些概念審視民族國家間的文化發(fā)展過程，尤其是中國特色社會主義文化發(fā)展的歷史進程，則更多地指向中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與馬克思主義基本原理的關(guān)系問題。因此，鑒于“馬克思主義基本原理與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在視域、內(nèi)容和方法上的契合性”[2]及其科學(xué)性和包容性的特質(zhì)，筆者從跨文化交流這一理論視角出發(fā)，以政治、經(jīng)濟和社會三個維度為切入點討論“兩者相結(jié)合”的具體表現(xiàn)。從政治之維來講，具體轉(zhuǎn)化為新時代意識形態(tài)安全建構(gòu)與執(zhí)政理念的革新；從經(jīng)濟之維來講，具體演化為新時代文化產(chǎn)業(yè)精神再造與產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)的升級；從社會之維來講，具體表現(xiàn)為新時代社會倫理體系塑造與核心價值觀的養(yǎng)成與踐行。

一、政治之維：新時代意識形態(tài)安全建構(gòu)與執(zhí)政理念革新

文化建設(shè)作為新時代“五位一體”總體布局的靈魂，它的創(chuàng)新成果必須服務(wù)于經(jīng)濟建設(shè)、政治建設(shè)、社會建設(shè)與生態(tài)文明建設(shè)。其中，政治建設(shè)的統(tǒng)領(lǐng)地位決定了“兩者相結(jié)合”首先指向國家建設(shè)的政治之維。具體來看，它包括兩個層面：一是意識形態(tài)的安全性；二是執(zhí)政理念的現(xiàn)代化。確保意識形態(tài)安全作為跨文化交流的原則和底線，不僅是出于對文化主體的價值安全的根本考量，也是維護政治建設(shè)的客觀需要。因此，黨的十九屆六中全會明確強調(diào)解決意識形態(tài)領(lǐng)域的安全問題，建設(shè)具有強大凝聚力和引領(lǐng)力的社會主義意識形態(tài)是黨目前在文化建設(shè)領(lǐng)域工作的著力點。同時，意識形態(tài)反映著黨的執(zhí)政理念，用“兩者相結(jié)合”的最新成果促進執(zhí)政理念不斷革新，也是意識形態(tài)安全性得以實現(xiàn)的重要表現(xiàn)。

（一）確保意識形態(tài)安全：“兩者相結(jié)合”的思想政治目的

意識形態(tài)事關(guān)國家政治安全。黨的十八大以來，基于國際和國內(nèi)思想文化碰撞交流的變化趨勢，黨始終堅定維護意識形態(tài)安全。由此，“我國意識形態(tài)領(lǐng)域形勢發(fā)生全局性、根本性轉(zhuǎn)變，為新時代開創(chuàng)黨和國家事業(yè)提供了堅強思想保證和強大精神力量”[3]46。這就意味著，當(dāng)前探索“兩者相結(jié)合”的目的和舉措必須服從于新時代的意識形態(tài)安全。

強化新時代意識形態(tài)安全的前提是弄清何為意識形態(tài)?；厮荨耙庾R形態(tài)”一詞的源流，不難發(fā)現(xiàn)，意識形態(tài)作為一種精神現(xiàn)象，源自古希臘的idea 和logos，指稱關(guān)于觀念的理論。成書于19 世紀(jì)初的《意識形態(tài)概論》，作者特拉西最早使用ideology 一詞考察觀念的普遍原則和發(fā)生規(guī)律，意為關(guān)于觀念的科學(xué)。這標(biāo)志著意識形態(tài)逐漸成為概述社會觀念的大眾話語。在馬克思主義視域下，意識形態(tài)概念雖然沒有得到明確的界定，但在歷史唯物主義視角下，馬克思仍賦予其三層基本的內(nèi)涵①參見：邢賁思.意識形態(tài)論[J].中國社會科學(xué),1992（1）：63-78.作者在文中將馬克思恩格斯對意識形態(tài)的闡釋分為三個層面：一是與唯物史觀相對立的唯心史觀的意識形態(tài)；二是統(tǒng)治階級出于各自的利益要求而提出的意識形態(tài)；三是觀念或思想等上層建筑的意識形態(tài)。，隨即成為馬克思主義者們認識和變革社會共同使用的話語。需要指出的是，馬克思在思考意識形態(tài)與文化關(guān)系時強調(diào)“統(tǒng)治階級的思想在每一個時代都是占統(tǒng)治地位的思想”[4]178。也就是說，意識形態(tài)作為反映社會經(jīng)濟基礎(chǔ)觀念的集合，在統(tǒng)治階級意志轉(zhuǎn)變?yōu)閲乙庵镜倪^程中，占主導(dǎo)地位的意識形態(tài)逐漸融入文化建設(shè)中，并成為社會發(fā)展的價值引領(lǐng)。隨后，列寧在其著作中多次使用“意識形態(tài)”一詞，特別用以指稱與資本主義意識形態(tài)相對立的社會主義意識形態(tài)，彰顯出概念承載的政治屬性。毛澤東則進一步將意識形態(tài)與文化以及人們的思想觀念等上層建筑問題緊密結(jié)合，提出“觀念形態(tài)的文化”等術(shù)語。新時代，在民族復(fù)興話語體系的指引下，習(xí)近平總書記提出“文化自信”的理念，將意識形態(tài)放置在馬克思主義中國化和中國特色社會主義發(fā)展中規(guī)定著“兩者相結(jié)合”的價值底線和發(fā)展方向?？梢姡R克思主義者已經(jīng)從關(guān)注意識形態(tài)所屬的政治意涵轉(zhuǎn)向探討意識形態(tài)的文化性問題。由此，厘清意識形態(tài)與“兩者相結(jié)合”的關(guān)系，對于確保意識形態(tài)安全、深化和推進“兩者相結(jié)合”的理論和實踐意義重大。

從現(xiàn)實層面來說，充分認識意識形態(tài)領(lǐng)域斗爭的復(fù)雜性，防范意識形態(tài)風(fēng)險，為“兩者相結(jié)合”提供健康的文化環(huán)境。在文化多元化的時代境遇下，各種社會思潮和價值觀念交織碰撞。歷史和現(xiàn)實反復(fù)證明，一個政黨的衰亡往往是從思想領(lǐng)域尤其是黨對意識形態(tài)的領(lǐng)導(dǎo)弱化或喪失開始的。當(dāng)前，我國文化領(lǐng)域中充斥著諸多非馬克思主義甚至反馬克思主義的思想，這對馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域的指導(dǎo)地位造成一定程度的威脅。伴隨改革開放以來物質(zhì)文明的極大豐裕，“拜金主義、享樂主義、極端個人主義和歷史虛無主義等錯誤思潮不時出現(xiàn)，網(wǎng)絡(luò)輿論亂象叢生”[3]43，意識形態(tài)領(lǐng)域成為西方敵對勢力對我國實行西化策略的前沿陣地，嚴(yán)重影響人們的思想和社會輿論環(huán)境。這都對我國意識形態(tài)建設(shè)工作提出挑戰(zhàn)。為此，黨的十八大以來，以習(xí)近平同志為核心的黨中央針對意識形態(tài)領(lǐng)域的諸多問題做出戰(zhàn)略部署，明確將馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域的指導(dǎo)地位作為我國的根本制度，并號召全黨齊手共抓宣傳思想工作，旗幟鮮明地反對和抵制各種錯誤觀點。這不僅是黨對思想文化領(lǐng)域斗爭態(tài)勢正確研判的現(xiàn)實需求，也是中國特色社會主義文化建設(shè)的應(yīng)有之義。

從價值層面來看，充分挖掘意識形態(tài)在塑造人民健康精神上的有益因子，對于實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展具有重要意義。人民群眾是實現(xiàn)“兩者相結(jié)合”的實踐主體，保障人民精神文化的健康發(fā)展能夠為“兩者相結(jié)合”提供更為積極的內(nèi)生動力。隨著經(jīng)濟發(fā)展和社會進步，部分群體在物質(zhì)利益迷惑下，過度強調(diào)現(xiàn)實的物欲享樂，忽視精神生活的補給，加之城鄉(xiāng)文化建設(shè)存在一定差異，導(dǎo)致部分群體尤其是農(nóng)民群體“在思想道德素質(zhì)、文化知識水平、價值觀念、價值取向和風(fēng)俗習(xí)慣、思維方式和行為方式上落后于社會主要物質(zhì)生產(chǎn)方式”[5]，思想異化困境加劇，精神貧困凸顯。這不僅嚴(yán)重影響著人民群眾對精神文化需要的滿足，而且降低了中國特色社會主義文化宣傳成效，更是弱化了馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域的指導(dǎo)地位，從而難以使人民自覺成為文化建設(shè)的主力軍。黨的十八大以來，習(xí)近平總書記多次強調(diào)意識形態(tài)工作具有統(tǒng)一思想、凝聚人心的重要作用。由此，黨中央緊緊圍繞人民福祉來開展意識形態(tài)領(lǐng)域的建設(shè)工作，積極推進城鄉(xiāng)公共文化服務(wù)體系一體化建設(shè)，廣泛開展社會主義核心價值觀的宣傳教育活動，培育健康向上的社會風(fēng)尚。

（二）意識形態(tài)安全建構(gòu)：“兩者相結(jié)合”的重要政治價值基礎(chǔ)

意識形態(tài)安全是中國在全球化時代面臨的一個極為重要且艱巨的文化建設(shè)問題。正如馬克思所言，“一定的意識形式的解體足以使整個時代覆滅”[6]170。而馬克思主義作為我國意識形態(tài)領(lǐng)域的根本指導(dǎo)思想，其安全建構(gòu)也就是馬克思主義在中國的落地生根首先指向中國的具體國情。而這里的國情既包括社會現(xiàn)實國情，也包括歷史文化國情。如前所述，意識形態(tài)建設(shè)面臨的社會現(xiàn)實紛繁復(fù)雜，國際和國內(nèi)多元文化互動的雙重作用形成了意識形態(tài)安全建構(gòu)的現(xiàn)實環(huán)境，對其安全性造成威脅。針對這種現(xiàn)象，以習(xí)近平同志為核心的黨中央認識到意識形態(tài)安全作為維護國家政治安全的前沿，亟須加強黨對這一工作領(lǐng)導(dǎo)的戰(zhàn)略部署，推進馬克思主義意識形態(tài)的創(chuàng)新發(fā)展。同時，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化作為馬克思主義意識形態(tài)安全建設(shè)的歷史語境，充分挖掘其中支撐意識形態(tài)安全建設(shè)的要素，探尋二者在意識形態(tài)安全建設(shè)層面的同一性，不僅是馬克思主義意識形態(tài)安全建構(gòu)的內(nèi)在訴求，也是實現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化“雙創(chuàng)”的必要條件。

加強意識形態(tài)安全建設(shè)，必須深入開展習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想的學(xué)習(xí)教育，使人民群眾對這一思想理解更加深入、踐行更加自覺。馬克思主義中國化的與時俱進是意識形態(tài)安全建設(shè)的前提和基礎(chǔ)。習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想作為“當(dāng)代中國馬克思主義、二十一世紀(jì)馬克思主義，是中華文化和中國精神的時代精華”[3]26，是馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之于政治維度相結(jié)合的最新理論成果。堅持這一思想的指導(dǎo)，是“兩者相結(jié)合”的政治前提和方向，也是黨解決意識形態(tài)安全建設(shè)的重要舉措。為此，黨致力于“建好用好新時代文明實踐中心、縣級融媒體中心和‘學(xué)習(xí)強國’學(xué)習(xí)平臺”[7]，廣泛開展習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想的宣傳教育，并在黨的十九屆六中全會審議通過的《中共中央關(guān)于黨的百年奮斗重大成就和歷史經(jīng)驗的決議》中明確這一思想的價值定位，以此為黨的意識形態(tài)安全建設(shè)工作指引航向，在全社會筑牢意識形態(tài)安全建設(shè)的思想防線，有效應(yīng)對非馬克思主義意識形態(tài)的滲透和挑戰(zhàn)。

加強意識形態(tài)安全建設(shè)，必須依托中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的豐厚資源，為意識形態(tài)安全建設(shè)提供文化支撐。“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的突出優(yōu)勢，是我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的根基”[3]46，是社會主義意識形態(tài)的思想和心理支撐。從歷史上看，以前更多地強調(diào)馬克思主義理論勢能和理論功能，當(dāng)然這在意識形態(tài)建構(gòu)中取得了卓有成效的成績。但是，應(yīng)該充分認識到，意識形態(tài)安全的最鞏固或者是最堅固的堡壘，仍然在于每一個中華民族的個體——其價值觀的形成及其所秉持的民族心理與民族人格的再造。從某種意義上說，這也正是實現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化“雙創(chuàng)”目標(biāo)需要重點著力的部分之一。因此，唯有充分憑借中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化對于中國人的倫理價值觀念與政治人格塑造的基礎(chǔ)性作用，在此基礎(chǔ)上再與馬克思主義進行有效結(jié)合，意識形態(tài)安全的建構(gòu)才能具體落實到每一個中國人的價值觀上，整個中國的意識形態(tài)安全才有可能憑借每一個個體的堅守與實踐而落地生根。

（三）執(zhí)政理念革新：“兩者相結(jié)合”的實踐指向

如果說意識形態(tài)安全是“兩者相結(jié)合”在思想文化層面的實踐目標(biāo)，那么執(zhí)政理念更新就是“兩者相結(jié)合”在政治領(lǐng)導(dǎo)層面的具體展示。作為指導(dǎo)執(zhí)政黨發(fā)展的頂層設(shè)計，執(zhí)政理念通常對政黨自身發(fā)展、政權(quán)穩(wěn)定及國家進步發(fā)揮著引導(dǎo)甚至決定作用。就中國共產(chǎn)黨而言，其執(zhí)政理念就是指全心全意為人民服務(wù)的宗旨和立黨為公、執(zhí)政為民的價值訴求。而文化尤其是意識形態(tài)作為一種支持執(zhí)政理念實施的思想資源具有歷史性特點，受一定歷史條件的制約。因此，黨必須依據(jù)其所面臨的執(zhí)政實際對意識形態(tài)的具體實踐做出調(diào)整。黨的十八大以來，以習(xí)近平同志為核心的黨中央在宣傳以及互聯(lián)網(wǎng)等領(lǐng)域加強了意識形態(tài)建設(shè)，提出“健全意識形態(tài)工作責(zé)任制，推動全黨動手抓宣傳思想工作”“推動媒體融合發(fā)展，提高新聞輿論傳播力、引導(dǎo)力、影響力、公信力”[3]44，45等要求。這些舉措解決了黨對意識形態(tài)工作領(lǐng)導(dǎo)弱化的問題，開啟了新時代國家意識形態(tài)工作建設(shè)的新局面，從而使黨的執(zhí)政理念獲得了新的活力和表現(xiàn)形式。

同時，黨的執(zhí)政理念需要意識形態(tài)建構(gòu)起它的合法性。這種合法性是黨有效執(zhí)政和維護政治穩(wěn)定的基礎(chǔ)，同時也是保障國家政治安全的前提。它的實現(xiàn)不僅需要法律制度的外在約束，而且也源于人民群眾對黨執(zhí)政理念的心理認同。可以說，黨的執(zhí)政理念的合法性在一定程度上取決于馬克思主義意識形態(tài)為社會成員所接受和認同的程度。這就要求中國共產(chǎn)黨的意識形態(tài)建設(shè)需要具備廣泛的普遍性，使執(zhí)政理念和馬克思主義意識形態(tài)能夠高度體現(xiàn)人民的精神訴求和根本利益?！皟烧呦嘟Y(jié)合”的重要目標(biāo)，就是塑造符合人民的愿望和要求、表達人民合理的利益訴求的執(zhí)政理念。因此，黨既注重保持馬克思主義的科學(xué)性與先進性，同時又深入挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的思想智慧與時代精神，使二者為意識形態(tài)安全和執(zhí)政理念更新架構(gòu)起堅固的思想堡壘，并在實踐中形成了習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想，不僅充分發(fā)揮了馬克思主義的優(yōu)越性和社會改造能力，而且使黨的執(zhí)政理念更具中華民族的特色、氣質(zhì)及風(fēng)貌。

意識形態(tài)的安全建構(gòu)和執(zhí)政理念的更新共同形塑了“兩者相結(jié)合”的政治維度，在實踐中呈現(xiàn)出主流意識形態(tài)引領(lǐng)、支撐執(zhí)政理念目標(biāo)實現(xiàn)的建設(shè)格局。這不僅在理論和實踐上將馬克思主義主流意識形態(tài)融入執(zhí)政理念中，同時把中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的歷史意蘊與國家政治建設(shè)實踐有機結(jié)合，落實到當(dāng)前意識形態(tài)工作建設(shè)中，形成了馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域指導(dǎo)地位的根本制度。由此，“兩者相結(jié)合”得以獲得穩(wěn)定的政治環(huán)境支撐。

二、經(jīng)濟之維：新時代文化產(chǎn)業(yè)精神再造與產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)升級

“兩者相結(jié)合”的經(jīng)濟維度，包括兩個層面的內(nèi)容：一是文化產(chǎn)業(yè)精神，二是產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)升級。二者的跨文化交流不僅是意識形態(tài)領(lǐng)域的安全建設(shè)問題，更是一個在實踐中創(chuàng)新發(fā)展的現(xiàn)實問題。只有通過一定的中介，才能真正實現(xiàn)二者的交流與結(jié)合。文化產(chǎn)業(yè)是新時代實現(xiàn)馬克思主義中國化和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化的載體，為“兩者相結(jié)合”提供平臺和基礎(chǔ)。黨的十九屆六中全會更是強調(diào)文化產(chǎn)業(yè)的繁榮發(fā)展是推動我國文化建設(shè)的重要支撐，其經(jīng)濟發(fā)展成果還可以為文化建設(shè)的其他環(huán)節(jié)提供經(jīng)濟支持。而文化產(chǎn)業(yè)精神作為這一產(chǎn)業(yè)發(fā)展的靈魂，只有它不斷更新迭代，產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)升級才能獲得先進理念的引導(dǎo)與支持。

（一）文化產(chǎn)業(yè)：“兩者相結(jié)合”的客觀物質(zhì)載體

文化是一個民族生存與發(fā)展的重要力量?！皼]有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復(fù)興。”[8]41黨的十八大以來，我國社會主要矛盾的變化使黨意識到文化對中國特色社會主義事業(yè)發(fā)展的重要性，同時在我國政策與制度規(guī)定中馬克思主義中國化和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化的目標(biāo)指向愈加清晰。而文化產(chǎn)業(yè)作為一項以文化產(chǎn)業(yè)化和產(chǎn)業(yè)文化化的雙向互動為特征的產(chǎn)業(yè)，是“兩者相結(jié)合”的重要載體和憑借，也是實現(xiàn)“兩者相結(jié)合”的過程中其他環(huán)節(jié)的重要支撐。

文化生產(chǎn)力是文化產(chǎn)業(yè)生存和發(fā)展的前提。生產(chǎn)力是人類進行物質(zhì)和精神生產(chǎn)的基礎(chǔ)條件。馬克思從現(xiàn)實實踐出發(fā)提出“物質(zhì)生產(chǎn)力”和“精神生產(chǎn)力”兩個術(shù)語，并指出了兩者之間的內(nèi)在關(guān)系，即物質(zhì)生產(chǎn)決定精神生產(chǎn)，精神生產(chǎn)是對物質(zhì)生產(chǎn)的反映。正如馬克思所言，“與資本主義生產(chǎn)方式相適應(yīng)的精神生產(chǎn)，就和與中世紀(jì)生產(chǎn)方式相適應(yīng)的精神生產(chǎn)不同”[9]346。伴隨科學(xué)技術(shù)的進步，精神生產(chǎn)的內(nèi)容和形式已經(jīng)向產(chǎn)業(yè)化、市場化、國際化等方向轉(zhuǎn)變。當(dāng)前，社會生產(chǎn)力的形成與發(fā)展通常以物質(zhì)生產(chǎn)力為基礎(chǔ)、精神生產(chǎn)力為主導(dǎo)以及二者的交互作用作為其條件和要素，推動人類走向以文化產(chǎn)業(yè)為國民經(jīng)濟支柱的時代。從這個意義上說，作為精神生產(chǎn)力發(fā)展產(chǎn)物的文化產(chǎn)業(yè)成為推進文化創(chuàng)作、生產(chǎn)、傳播與消費的重要方式。同樣地，沒有強大的文化產(chǎn)業(yè)就不可能真正實現(xiàn)“兩者相結(jié)合”的目標(biāo)。

文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展關(guān)乎“兩者相結(jié)合”的實現(xiàn)形式。隨著“大眾創(chuàng)業(yè)、萬眾創(chuàng)新”政策的提出，文化成為催生經(jīng)濟發(fā)展業(yè)態(tài)的重要力量。“‘十三五’期間，從頂層設(shè)計到具體實踐，文化產(chǎn)業(yè)與其他產(chǎn)業(yè)深度融合，‘文化+旅游’‘文化+科技’‘文化+金融’‘文化+體育’‘文化+康養(yǎng)’等多種融合業(yè)態(tài)規(guī)模不斷擴大”[10]，并于“十四五”時期，在內(nèi)容、形式、生產(chǎn)和消費等方面實現(xiàn)文化產(chǎn)業(yè)的全方位發(fā)展?？梢哉f，文化產(chǎn)業(yè)的繁榮為我國文化建設(shè)提供了新的機遇和發(fā)展方式。同時，需要進一步明確，“兩者相結(jié)合”的實現(xiàn)并不僅僅是一種意識形態(tài)安全建構(gòu)與價值觀的踐行，它必須借助相應(yīng)的條件和平臺，也就是文化產(chǎn)業(yè)的優(yōu)化與強大。而正是由于文化產(chǎn)業(yè)這一具體載體的出現(xiàn)和發(fā)展，才使得“兩者相結(jié)合”得以成為現(xiàn)實。為此，黨中央多次強調(diào)文化產(chǎn)業(yè)的屬性與功能，積極推進文化產(chǎn)業(yè)的全面發(fā)展，完善公共文化服務(wù)體系，為人民提供了更多更好的精神食糧。[3]46

（二）文化產(chǎn)業(yè)的繁榮發(fā)展：“兩者相結(jié)合”的現(xiàn)實經(jīng)濟進路

新時代以來，在馬克思主義中國化與大眾化以及中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化實現(xiàn)自身現(xiàn)代化的背景下，文化產(chǎn)業(yè)獲得蓬勃發(fā)展的空間。各地文化產(chǎn)業(yè)獲得了可觀的經(jīng)濟效益，一定程度上滿足了人民的物質(zhì)需要。但“思想、觀念、意識的生產(chǎn)最初是直接與人們的物質(zhì)活動，與人們的物質(zhì)交往，與現(xiàn)實生活的語言交織在一起的”[4]72，可以說，文化產(chǎn)業(yè)并非僅僅滿足人民群眾的物質(zhì)需要，也不是僅僅關(guān)注經(jīng)濟效益的增加，而是兼具物質(zhì)生產(chǎn)和精神生產(chǎn)雙重功能的文化發(fā)展樣態(tài)。

文化產(chǎn)業(yè)是滿足人民群眾美好生活需要的重要媒介，其吸引力和價值性關(guān)鍵在于思想文化的傳播與交匯發(fā)展。當(dāng)前，馬克思主義在中國的傳播和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承“已不能僅僅依靠傳統(tǒng)的政治口號、宣傳標(biāo)語和學(xué)習(xí)手冊等方式展開，而是必須考慮現(xiàn)實，把握規(guī)律，貼近生活，貼近大眾的審美觀念，與時代同步，與日常同行”[11]。而文化產(chǎn)業(yè)是具有價值導(dǎo)向的文化產(chǎn)物的生產(chǎn)、消費的文化業(yè)態(tài)，它包含了“兩者相結(jié)合”的文化觀感、思想躍升和凝聚力量等價值意蘊，為兩者的交流和結(jié)合提供了路徑選擇。

在當(dāng)前國際競爭日趨激烈的時代背景下，文化產(chǎn)業(yè)要想奪取國際競爭的優(yōu)勢地位，就必須不斷搶占文化市場空間，打造具有可持續(xù)發(fā)展前景的產(chǎn)業(yè)勢能。為滿足這一要求，必須為文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展升級提供精神指導(dǎo)、開發(fā)內(nèi)容載體和創(chuàng)新轉(zhuǎn)化機制。而習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想作為“兩者相結(jié)合”的最新理論成果，雖然為文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展提供了科學(xué)理論指引，統(tǒng)領(lǐng)著社會文化價值觀塑造及文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展方向，但它的先進性價值必須依托具體的文化載體才能夠發(fā)揮其獨特性與優(yōu)越性，才能體現(xiàn)出其中所蘊涵的馬克思主義的思想本質(zhì)和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的民族氣質(zhì)。如果缺乏現(xiàn)實載體，將導(dǎo)致它既不能成為文化產(chǎn)業(yè)挖掘的具體內(nèi)容，也難以塑造我國文化產(chǎn)業(yè)在國際競爭中的產(chǎn)品優(yōu)勢。這就表明，要想促進文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，就必須尋找在產(chǎn)品轉(zhuǎn)化上更具現(xiàn)實性、操作性和社會性的文化資源。由此，當(dāng)回望中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的發(fā)展歷程，深入挖掘它所包含的各類文化資源，進而完成文化資源價值的經(jīng)濟轉(zhuǎn)化時，這種文化資源必將成為中國文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展中最具活力與優(yōu)勢的文化資源體系。當(dāng)然，在開發(fā)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的過程中，并不是僅僅將其作為一種歷史的遺跡來進行挖掘，而是依托中國當(dāng)前的現(xiàn)實語境對其進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展，使之成為既具有悠久的歷史文化意涵，又體現(xiàn)鮮明的時代特征，既有優(yōu)秀傳統(tǒng)文化所支撐，又受新時代所形塑的文化產(chǎn)業(yè)成果。

（三）文化產(chǎn)業(yè)精神再造和文化產(chǎn)業(yè)升級：“兩者相結(jié)合”的經(jīng)濟高質(zhì)量發(fā)展旨歸

堅持問題導(dǎo)向是馬克思主義的基本特征之一。同樣地，以馬克思主義為指導(dǎo)的中國文化產(chǎn)業(yè)的再發(fā)展亟須以鮮明的問題意識回應(yīng)現(xiàn)實挑戰(zhàn)。當(dāng)前，我國文化產(chǎn)業(yè)在發(fā)展過程中面臨諸多問題。譬如，文化產(chǎn)業(yè)尚未形成中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承體系?！爸腥A優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的突出優(yōu)勢”，“實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程，推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展”[3]46是文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的重要方向。但一些地方政府和文化產(chǎn)業(yè)負責(zé)人過度追求文化產(chǎn)業(yè)的經(jīng)濟效益，忽視了文化產(chǎn)業(yè)的精神生產(chǎn)、思想傳播、文化傳承等功能，從而導(dǎo)致中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神傳承呈現(xiàn)碎片化輸出，“以犧牲人的全面發(fā)展和人們對美好生活的向往為代價來實現(xiàn)文化產(chǎn)業(yè)的增長”[12]。由此，人民群眾對文化產(chǎn)業(yè)的批評和質(zhì)疑之聲不絕于耳。意識形態(tài)屬性作為文化產(chǎn)業(yè)的本質(zhì)屬性，指引著文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展方向，即文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展應(yīng)堅持馬克思主義的鮮明特色。但在實際發(fā)展中，一些新興的文化產(chǎn)業(yè)，如當(dāng)前的直播行業(yè)更加專注于用驚悚、娛樂甚至低級趣味的文化產(chǎn)品吸引群眾注意力。也就是說，在文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展中，馬克思主義意識形態(tài)的指導(dǎo)地位以及馬克思主義的先進性與優(yōu)越性的具體化并未得到充分體現(xiàn)，或者從某種程度上說被忽視或者被弱化了。[13]由此可見，問題的存在迫切要求文化產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)的升級和產(chǎn)業(yè)精神的再造，這既契合了提升文化產(chǎn)業(yè)高質(zhì)量發(fā)展的現(xiàn)實需要，也滿足了強化文化產(chǎn)業(yè)的意識形態(tài)屬性和提升中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系建構(gòu)的必然要求。

以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化涵養(yǎng)文化產(chǎn)業(yè)精神的再造。歷史文化資源之所以能穿越千年而歷久彌新，就是因為其中蘊含著展示地域歷史風(fēng)俗的文化因子。只有將傳承、弘揚這種歷史文化背后的精神價值作為產(chǎn)業(yè)發(fā)展理念，才能打造獨具特色的歷史文化產(chǎn)品，進而提升這一產(chǎn)業(yè)的品質(zhì)與核心競爭力。馬克思主義中國化要想充分發(fā)揮優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊含的永久魅力和時代風(fēng)采，就必須以馬克思主義蘊含的歷史唯物主義與辯證唯物主義視角析取出傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀理念與思想，剝離其與社會發(fā)展和時代進步不相適應(yīng)的因素，防止其中的糟粕思想通過日常視聽宣傳體系在社會意識體系中滋生蔓延，以此加強文化產(chǎn)業(yè)對“兩者相結(jié)合”進程的有力支撐。

創(chuàng)新文化產(chǎn)品對馬克思主義基本原理和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精神意蘊的價值傳承?！皟烧呦嘟Y(jié)合”的實現(xiàn)在經(jīng)濟維度上要求產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)升級，這種升級不僅指向文化產(chǎn)業(yè)勢能的積聚和產(chǎn)業(yè)精神的再造，更追求通過產(chǎn)品承載的文化屬性實現(xiàn)對我國核心價值體系的倡導(dǎo)與傳承。只有將文化產(chǎn)業(yè)打造成傳播民族精神的經(jīng)濟引擎，它才是一種具有中國特色的經(jīng)濟形態(tài)、一種健康有機的文化生態(tài)、一種具有核心競爭力的文化業(yè)態(tài)。因此，正是基于文化產(chǎn)業(yè)繁榮發(fā)展的現(xiàn)實背景，就更要明確在經(jīng)濟維度上實現(xiàn)“兩者相結(jié)合”，也就是馬克思主義意識形態(tài)指導(dǎo)地位的體現(xiàn)及其先進性的具體化與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內(nèi)在價值的挖掘、糟粕的去除以及“雙創(chuàng)”的具體形式之間的有效結(jié)合，呈現(xiàn)具有中華民族文化特色的一種文化價值體系。[14]這種價值體系剝離商品化色彩，更加關(guān)注社會倫理塑造以及核心價值觀指引等議題，不僅能滿足人們的精神需要，更能對“兩者相結(jié)合”提供方向指導(dǎo)，以此更好地提升文化產(chǎn)業(yè)體系競爭力，開發(fā)具有民族氣質(zhì)和世界影響力的文化產(chǎn)品。

由上觀之，文化產(chǎn)業(yè)作為現(xiàn)代社會文化發(fā)展的載體，其發(fā)展程度和內(nèi)部價值底蘊的構(gòu)成狀況直接影響和決定著我國主流意識形態(tài)和價值觀念的表達與傳播。因此，基于馬克思主義基本原理和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的同質(zhì)性涵養(yǎng)文化產(chǎn)業(yè)的升級發(fā)展與產(chǎn)業(yè)精神的再造，既是推進“兩者相結(jié)合”現(xiàn)實省思的結(jié)果，也是產(chǎn)業(yè)自身文化屬性的集中表現(xiàn)。

三、社會之維：新時代社會倫理體系塑造與核心價值觀踐行

“兩者相結(jié)合”的社會之維，包括社會倫理體系塑造和核心價值觀踐行兩個層面?？缥幕涣鞯幕A(chǔ)是獲取人民群眾的心理認同。新時代需要核心價值觀的精神引導(dǎo)，這一精神只有融入公民個體的倫理思想中，才能促進全體公眾政治素養(yǎng)和思想品質(zhì)的提高，形成良好的思想和社會輿論環(huán)境，馬克思主義才會在中國擁有扎實的社會根基。因此，以社會倫理體系的塑造和核心價值觀的踐行為“兩者相結(jié)合”提供價值引領(lǐng)和實踐動力，是推進“兩者相結(jié)合”的必由之路。

（一）社會倫理體系與核心價值觀：“兩者相結(jié)合”的社會價值場域空間

社會是“兩者相結(jié)合”的現(xiàn)實場域，也是馬克思主義得以扎根中國大地的實踐指向。法國社會學(xué)家布迪厄認為，所有的文化活動都有自己的潛在模式，并首先提出“場域”概念，用以指稱“不同位置之間客觀關(guān)系的網(wǎng)絡(luò)或格局”[15]。在他看來，社會是公眾開展不同實踐活動的場域空間，其中各種不同的實踐都密切相關(guān)，并漸次形成統(tǒng)一和穩(wěn)固的價值觀念和行為方式，即場域慣習(xí)，影響著文化傳播的效度。同時，鑒于社會場域的開放性和復(fù)合嵌套性等特征，社會場域內(nèi)部存在不同的思想觀念，既豐富了文化的種類，也成為影響中華文化發(fā)展的重要因素。[16]因此，為保障社會系統(tǒng)正常運轉(zhuǎn),“必須將全社會的意志和力量凝聚起來，形成具有廣泛社會共識的核心價值觀”[17]，社會倫理體系建構(gòu)也具有同樣的價值。這既是馬克思主義在中國扎根的必然要求，也為“兩者相結(jié)合”開拓了價值空間。

社會倫理體系是馬克思主義基本原理植根社會領(lǐng)域的傳統(tǒng)支撐。作為道德關(guān)系的反映，倫理是一個歷史范疇。不同時期倫理反映的道德關(guān)系本質(zhì)不同，其性質(zhì)、服務(wù)對象及社會影響力也不同。馬克思主義倫理思想的建立實現(xiàn)了人類倫理思想史的重大變革，深刻揭露和批判了資產(chǎn)階級社會倫理思想的虛偽性，第一次科學(xué)論證了社會倫理的價值訴求。社會倫理作為個體在“社會的生存境遇中所應(yīng)當(dāng)具有的價值屬性，舍此，個體就無法生存于其中”[18]。伴隨無產(chǎn)階級自我意識的覺醒，他們將“建構(gòu)一個以產(chǎn)品經(jīng)濟為基礎(chǔ)的、沒有剝削和壓迫的、公平正義的社會。這一社會是人類向往的合理的社會形態(tài)，它將作為一種‘形而上’的社會理想指引著人類社會不斷向前”[19]。由此可推斷，社會倫理作為社會特有的文化特征和慣習(xí)，是決定馬克思主義基本原理在社會場域中傳播效果的重要因素之一。一方面，社會倫理體系的內(nèi)容繼承著豐厚的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化因子，只有充分挖掘其中與馬克思主義基本原理趨同或一致的價值，才能夠推動二者在中國社會場域的傳播；另一方面，如果在文化傳播和交融的過程中突出社會倫理與馬克思主義基本原理的差異性，可能會造成跨文化交流的阻礙。因此，只有充分認識、把握以及運用社會倫理體系所蘊含的道德理念與馬克思主義基本原理價值精髓的可通約性，才能有效激活并鞏固前者對后者的支持。

社會主義核心價值觀是馬克思主義基本原理植根社會場域的價值表征?！皟烧呦嘟Y(jié)合”的新發(fā)展，應(yīng)該以不斷提煉、提升社會現(xiàn)存的思想道德觀念為前提，進而對其實施創(chuàng)造性的發(fā)展與轉(zhuǎn)化，形成先進的社會價值觀念?！昂诵膬r值觀，其實就是一種德，既是個人的德，也是一種大德，就是國家的德、社會的德”[20]168，它“引導(dǎo)著公民個體的道德判斷與道德行為選擇，明確了公民的基本道德要求與價值遵循”[21]。同時，社會主義核心價值觀作為當(dāng)前我國文化領(lǐng)域的價值內(nèi)核，不僅凝聚著傳統(tǒng)思想道德觀念的優(yōu)良品質(zhì)，也汲取了馬克思主義基本原理中的合理因素，為我們的道德和精神層面帶來巨大躍升[22]564，也為凝聚公民共識、促使馬克思主義基本原理獲得社會認可和接受提供了思想準(zhǔn)備。因此，只有深入探究社會主義核心價值觀與馬克思主義基本原理的價值同構(gòu)性，在培育和踐行社會主義核心價值觀的過程中既體現(xiàn)馬克思主義所要求的平等自由、互助和諧的交往關(guān)系，也要彰顯傳統(tǒng)文化所蘊含的仁愛、慈善、惠民濟世等優(yōu)秀的價值資源，才能為“兩者相結(jié)合”的實現(xiàn)奠定良好的社會基礎(chǔ)。

（二）社會倫理體系塑造：“兩者相結(jié)合”的社會道德目標(biāo)

社會倫理體系作為指引社會向前發(fā)展的價值體系，不是凝固和封閉的，而是開放和發(fā)展的，需要不斷對其進行基礎(chǔ)理論建構(gòu)和時代內(nèi)涵創(chuàng)新，使之能夠為民族復(fù)興、中國特色社會主義建設(shè)提供更好的價值引導(dǎo)和精神支撐。同時，由于社會倫理體系是對全體公民的價值規(guī)范約束，因此它必須具有包容性。這種包容性對社會群體而言，就是要以社會價值最大公約數(shù)的高度支撐起針對不同群體的行為標(biāo)準(zhǔn)與原則，從而為整個社會發(fā)展提供堅實的宏觀倫理體系引導(dǎo)。對國家發(fā)展而言，這種包容性體現(xiàn)為，與整個國家治理體系的指導(dǎo)思想相統(tǒng)一，與社會主義意識形態(tài)相促進，既能維護國家穩(wěn)定，又能促進社會和諧。

此外，由于社會倫理體系在一定程度上具有歷史文化色彩，因此在其理論建設(shè)與內(nèi)容挖掘上應(yīng)該保持與時俱進的高度自覺。這就要求在推動“兩者相結(jié)合”時，要根據(jù)時代發(fā)展要求及時對倫理精神和公民觀念進行更新與拓展。在繼承人類倫理思想精華的基礎(chǔ)上，結(jié)合時代和社會道德的實際需要予以新的創(chuàng)造與發(fā)展，這是社會倫理思想先進性的重要體現(xiàn)。同時，反觀中國歷史，中華傳統(tǒng)文化自五四新文化運動以來的跌宕發(fā)展啟示我們，為了確保馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化時刻處于一種良性互動中，必須在堅持既有政治道路的前提下探索“兩者相結(jié)合”的有效機制。馬克思主義和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化總體上“更多地表現(xiàn)為相互包容、相互融合，業(yè)已成為相互融通、密不可分的有機整體”[23]。這就告誡我們，堅持馬克思主義不能全盤否定中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的價值，傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化也不能影響馬克思主義主流意識形態(tài)的指導(dǎo)地位，必須構(gòu)建的結(jié)合機制應(yīng)遵循歷史眼光、包容心態(tài)、科學(xué)探索的原則，使兩者共同展示出符合時代發(fā)展要求的精神價值。

（三）核心價值觀踐行：“兩者相結(jié)合”的社會行動依歸

核心價值觀的踐行是在社會維度實現(xiàn)“兩者相結(jié)合”的必然要求。“馬克思主義基本原理能否與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合，關(guān)系到馬克思主義在中國能否生根、能否得到中國人民的心理認同。”[2]從這個意義上說，作為中華文化的優(yōu)秀傳統(tǒng)呈現(xiàn)和現(xiàn)代化表達的核心價值觀必須服務(wù)于馬克思主義扎根中國文化土壤的具體實踐，這對于馬克思主義的中國化和大眾化無疑具有重要的現(xiàn)實意義。因此，推進核心價值觀踐行“走深走實”成為我們在社會維度推進“兩者相結(jié)合”亟待解決的重要現(xiàn)實問題。

當(dāng)前，解決核心價值觀踐行問題的思路和方法應(yīng)以思維、教育和制度三個方面為主要抓手。從思維層面來看，在實踐中為社會主體創(chuàng)造良好的認知與思考環(huán)境，促成與提升社會主體踐行核心價值觀的自覺意識。相對于外在行為約束，思維自覺更具基礎(chǔ)性和主動性。它既是社會群體踐行核心價值觀的前提，也是馬克思主義基本原理扎根于社會的內(nèi)在條件。而社會倫理體系作為社會環(huán)境的基礎(chǔ)構(gòu)成部分，它的存在為核心價值觀的踐行營造了健康的環(huán)境。這就要求，在實踐過程中必須“強化核心價值觀培育的倫理意識，把倫理道德建設(shè)作為培育核心價值觀的重要途徑和重要方法，以社會倫理的方法鞏固人們的價值觀基礎(chǔ)”[24]，為推進“兩者相結(jié)合”提供思想動力。

從教育實踐來看，可依托網(wǎng)絡(luò)新媒體資源，構(gòu)建開展核心價值觀宣傳教育新平臺。教育是促進社會群體對理論認知、認同的傳統(tǒng)方式，新媒體作為當(dāng)前科技進步的新產(chǎn)物，為教育的發(fā)展提供了契機，也為理論的宣傳開辟了新場域?！耙陨鐣髁x核心價值觀引領(lǐng)文化建設(shè)”[3]45是黨在新時代開展文化工作的基本遵循。借助新媒體的交互性和超時空性等特點，推進核心價值觀教育，提高社會群體對這一核心價值體系的理解程度，從而形成個體認知提升與理論效用發(fā)揮的良性互動態(tài)勢，以此推進社會群體對理論的認同，為核心價值觀的培育奠定群眾基礎(chǔ)。

從制度層面來看，踐行核心價值觀必須以健全、成熟、定型的制度為保障，充分發(fā)揮制度的治理效能。制度的生命力在于執(zhí)行，它是保證社會成員合理規(guī)范行動的客觀條件。因此，發(fā)揮制度的治理優(yōu)勢，國家首先要完善制度的內(nèi)在體系，從而形成統(tǒng)一高效的制度運行機制。同時，任何一項制度都不是一成不變的，只有制定和完善合乎社會倫理的特定原則和核心價值觀內(nèi)在理念的制度，才能得到社會成員的價值認可和行動支持。這就要求國家在加強核心價值觀的制度建設(shè)時，必須將社會倫理價值融匯其中，讓制度彰顯、維護和促進社會風(fēng)貌向上、向善發(fā)展，為增進人民群眾對馬克思主義基本原理的心理認同提供更為完善的制度保證、更為主動的精神力量。

綜合以上，社會倫理體系塑造和核心價值觀的踐行為“兩者相結(jié)合”之于微觀個體塑造奠定了思想基礎(chǔ)，同時形成了良好的社會輿論環(huán)境。在社會場域中，公民個體的價值觀念和行為表現(xiàn)受到文化的規(guī)定和影響，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和馬克思主義基本原理則在被規(guī)定的文化中發(fā)揮著筑基和引領(lǐng)的作用。正是這一邏輯關(guān)系詮釋了二者在社會維度相結(jié)合的意義。因此，社會倫理體系和核心價值觀念是促進“兩者相結(jié)合”的社會目標(biāo)，實現(xiàn)這一目標(biāo)的在地化是未來“兩者相結(jié)合”的戰(zhàn)略指向。

四、結(jié)語

探索馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合的三維進路，符合黨的十九屆六中全會以來以習(xí)近平同志為核心的黨中央的政治要求和新時代推進馬克思主義中國化的實踐要求，更符合中華民族的思想傳統(tǒng)、心理認知以及中國特色社會主義發(fā)展的方向和目標(biāo)。“兩者相結(jié)合”的這三個維度的推進建設(shè)永無止境，它是一個持續(xù)研究、持續(xù)深化、持續(xù)探討的過程。本文意在突出“兩者相結(jié)合”過程中意識形態(tài)和民族傳統(tǒng)的重要性，以及二者有效結(jié)合的現(xiàn)實性要求。

當(dāng)前，推進“兩者相結(jié)合”的實踐正面臨著新的機遇與挑戰(zhàn)，必須盡快分析解決在此過程中存在的諸多問題。其中，比較緊要的問題是“兩者相結(jié)合”的實現(xiàn)必須有一個具體的載體或依托。本文闡述的“兩者相結(jié)合”的這三個領(lǐng)域，就是為其尋找載體的嘗試與努力。只有借助這些具體的工具和手段才能實現(xiàn)一切有關(guān)“兩者相結(jié)合”的文化建設(shè)。離開這些載體，在當(dāng)代中國實現(xiàn)“兩者相結(jié)合”的大眾化是不可能的。在每一個領(lǐng)域中，都應(yīng)遵循國家在處理馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化二者關(guān)系上的政治方針，既突出意識形態(tài)的優(yōu)越性，也凸顯文化產(chǎn)業(yè)的民族性以及先進性，更強調(diào)社會倫理體系及公民素養(yǎng)道德文化水平所塑造的基礎(chǔ)性價值。當(dāng)然，“兩者相結(jié)合”的推進包含多個維度，本文只討論二者在政治、經(jīng)濟和社會維度結(jié)合的具體展現(xiàn)，其他領(lǐng)域的討論價值同樣重大。只有從多個維度去探討二者的結(jié)合，才能推動這一理論命題執(zhí)行有力、成果有效。這也正是本文的訴求所在。