姚修杰

（天津理工大學(xué)馬克思主義學(xué)院，天津 300384）

一、引言

霍耐特在《我們中的我：承認(rèn)理論研究》中指出：“如今已經(jīng)幾乎沒有什么人去努力捍衛(wèi)一種解放性的和人道的勞動(dòng)觀念了，這是過去二百年來前所未見的?！薄霸谒氖昵?，知識(shí)分子還寄希望于勞動(dòng)的人性化和解放，如今卻對(duì)此徹底失望了，他們已經(jīng)背棄了工作的領(lǐng)域，而開始專注于與生產(chǎn)領(lǐng)域相距甚遠(yuǎn)的其他話題?！薄皠趧?dòng)領(lǐng)域已經(jīng)從社會(huì)理論的焦點(diǎn)中消失了?！痹趧趧?dòng)問題上，“社會(huì)生活世界的經(jīng)驗(yàn)和社會(huì)科學(xué)研究的主題之間的鴻溝或許從來沒有像今天那么巨大”。霍耐特認(rèn)為，這種經(jīng)驗(yàn)與理論之間的鴻溝、勞動(dòng)主題從社會(huì)理論中的消失，所體現(xiàn)的是人們對(duì)勞動(dòng)解放前景已經(jīng)失去了信心：“社會(huì)現(xiàn)實(shí)和烏托邦式的期待之間的鴻溝變得如此之深，勞動(dòng)的真實(shí)條件和致力于解放的努力之間的距離如此之大，以至于社會(huì)理論被迫承認(rèn)，其所有理論性的努力在當(dāng)前都是徒勞的，……把勞動(dòng)從他律和異化中解放出來的理念已被證明是不切實(shí)際的?！币虼耍鐣?huì)理論或社會(huì)運(yùn)動(dòng)中的知識(shí)分子代表背棄勞動(dòng)主題、離開勞動(dòng)領(lǐng)域是“不情不愿，且心懷悲憤的”[1]59-61。

在此，霍耐特所指明的只是勞動(dòng)主題消失的現(xiàn)實(shí)層面的原因：當(dāng)代資本主義的新發(fā)展，生產(chǎn)的全球化、信息化、數(shù)字化、智能化所導(dǎo)致勞動(dòng)組織形式出現(xiàn)新變化，資本與技術(shù)、權(quán)力的合謀及其對(duì)勞動(dòng)過程控制進(jìn)一步加深，而思想理論層面的原因卻沒有被揭示出來。從思想理論層面看，勞動(dòng)主題從社會(huì)理論的焦點(diǎn)中消失的根本原因是對(duì)于馬克思勞動(dòng)辯證的理解僅僅停留在形式化層面，從而對(duì)馬克思勞動(dòng)辯證的內(nèi)在思想實(shí)質(zhì)沒有真正把握。當(dāng)代分析馬克思主義思想家科亨（G.A.Cohen）對(duì)馬克思勞動(dòng)辯證法的理解，可謂是這種形式化理解的典型。科亨在《馬克思的勞動(dòng)辯證法》[2]235-261一文中，根據(jù)黑格爾辯證法三段式結(jié)構(gòu)，把事物的發(fā)展辯證過程分為“無差異的統(tǒng)一”（undifferentiated unity）、“有差異的分化”（differentiated disunity）和“有差異的統(tǒng)一”（differentiated unity）三個(gè)相繼階段，指出這三個(gè)階段正好對(duì)應(yīng)著傳統(tǒng)社會(huì)中的手工業(yè)勞動(dòng)、資本主義社會(huì)中的異化勞動(dòng)以及未來社會(huì)主義社會(huì)中的自由勞動(dòng)?？坪嗤怀隽俗杂膳c勞動(dòng)的內(nèi)在關(guān)系，也捍衛(wèi)了馬克思的勞動(dòng)解放或自由勞動(dòng)的理想，但只是把辯證法的形式結(jié)構(gòu)直接套用在馬克思關(guān)于勞動(dòng)發(fā)展的歷史分析上，實(shí)際上并沒有深入馬克思勞動(dòng)辯證法思想的實(shí)質(zhì)與核心。進(jìn)而言之，科亨把異化勞動(dòng)和自由勞動(dòng)僅僅當(dāng)作既定的事實(shí)，而沒有從勞動(dòng)自身辯證發(fā)展的角度揭示出異化勞動(dòng)向自由勞動(dòng)發(fā)展的內(nèi)在邏輯與歷史必然；似乎只要消滅了私有制或資本主義生產(chǎn)關(guān)系，自由勞動(dòng)就自然而然地實(shí)現(xiàn)了。因此，在科亨對(duì)馬克思勞動(dòng)辯證法思想的形式化理解中，勞動(dòng)解放何以可能這一根本問題并沒有出場(chǎng)。

理解馬克思勞動(dòng)辯證法，不能停留于某種抽象的辯證法形式或抽象原則。無論是黑格爾的作為思辨邏輯的辯證法，還是馬克思的作為歷史邏輯的辯證法，其思想實(shí)質(zhì)都是事物的自我否定、自我發(fā)展；馬克思勞動(dòng)辯證法的思想實(shí)質(zhì)也必須從勞動(dòng)的自我否定和自我發(fā)展來理解。而這也正是馬克思所強(qiáng)調(diào)的，“自我異化的揚(yáng)棄同自我異化走的是同一條道路”[3]182。因此，異化勞動(dòng)本身就內(nèi)在地包含著或生成著勞動(dòng)解放的因素，這也與馬克思關(guān)于資本主義社會(huì)為社會(huì)主義社會(huì)提供了客觀條件的基本思想是完全一致的。本文將緊扣勞動(dòng)的本性以及勞動(dòng)的自我否定和自我發(fā)展，具體考察馬克思勞動(dòng)辯證法的思想實(shí)質(zhì)，進(jìn)而闡明馬克思關(guān)于勞動(dòng)解放何以可能問題的獨(dú)特回答。

二、勞動(dòng)的自由本性與勞動(dòng)解放的人性前提

理解馬克思的勞動(dòng)辯證法及其對(duì)勞動(dòng)解放何以可能問題的回答，必須從《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》（以下簡(jiǎn)稱《手稿》）出發(fā)。可以說，馬克思的勞動(dòng)辯證法思想誕生于《手稿》，馬克思的勞動(dòng)辯證法思想的所有基本要點(diǎn)都包含于其中，最重要的也是最能表明馬克思?xì)v史辯證法思想的基本特質(zhì)的無疑是馬克思把勞動(dòng)理解為人的生命活動(dòng)，認(rèn)為勞動(dòng)體現(xiàn)了人的自由類本性，把自由本性內(nèi)在地植入勞動(dòng)之中，才能真正從勞動(dòng)自身發(fā)展出發(fā)，在真正勞動(dòng)辯證法意義上討論勞動(dòng)的異化與勞動(dòng)的解放問題。在這個(gè)意義上，馬克思的勞動(dòng)觀念以及勞動(dòng)辯證法思想的確是獨(dú)一無二的，馬克思與阿倫特、哈貝馬斯、奈格里、霍耐特等人在勞動(dòng)問題上的思想分歧也就一目了然了。

馬克思在《手稿》中把“自由的有意識(shí)的活動(dòng)”理解為“人的類特性”。這一理解進(jìn)一步表明馬克思在這一時(shí)期還深受黑格爾和費(fèi)爾巴哈的思想影響，然而馬克思卻切斷了自由與絕對(duì)精神的本體性聯(lián)系，而是把自由與勞動(dòng)這種人所特有的生命活動(dòng)聯(lián)系起來。馬克思強(qiáng)調(diào)，“有意識(shí)的生命活動(dòng)把人同動(dòng)物的生命活動(dòng)直接區(qū)別開來。正是由于這一點(diǎn)，人才是類存在物?；蛘哒f，正因?yàn)槿耸穷惔嬖谖铮攀怯幸庾R(shí)的存在物，就是說，他自己的生活對(duì)他來說是對(duì)象。僅僅由于這一點(diǎn)，他的活動(dòng)才是自由的活動(dòng)”[3]162。和無意識(shí)的、本能的動(dòng)物的生命活動(dòng)相比，“有意識(shí)”是人的生命活動(dòng)也即勞動(dòng)的最基本特征，因而是“自由的”?！坝幸庾R(shí)”主要體現(xiàn)在人能夠“使自己的生命活動(dòng)本身變成自己的意志的和意識(shí)的對(duì)象”；“自由”則體現(xiàn)在人的生產(chǎn)是“全面的”“不受肉體需要影響的”，并且人能夠“自由地面對(duì)自己的產(chǎn)品”[3]162,163。在此，馬克思從勞動(dòng)的自由本性出發(fā)得出了與傳統(tǒng)哲學(xué)正好相反的結(jié)論：勞動(dòng)作為人的生命活動(dòng)，雖然要按照自然規(guī)律進(jìn)行，但是勞動(dòng)卻是體現(xiàn)人的自由本性的對(duì)象化活動(dòng)，是人的內(nèi)在目的或“內(nèi)在尺度”的體現(xiàn)，這樣勞動(dòng)也就不是受制于自然必然性的，也不是受制于外在目的的，恰恰相反，受制于自然必然性和外在目的是異化勞動(dòng)的表現(xiàn)，是必將被克服或揚(yáng)棄的。

而在西方傳統(tǒng)哲學(xué)中，勞動(dòng)所體現(xiàn)的是人的自然必然性與外在目的性，與人的自由或內(nèi)在目的是截然對(duì)立的。雖然勞動(dòng)為人的生存發(fā)展提供了最基本的生活資料和發(fā)展資料，其重要性是無法否認(rèn)的，但是勞動(dòng)卻一直處于被貶低的地位。亞里士多德認(rèn)為，勞動(dòng)是奴隸所從事的活動(dòng)，嚴(yán)格說來，并不是真正的人或自由人的活動(dòng)。西方傳統(tǒng)哲學(xué)總是在勞動(dòng)領(lǐng)域之外，在實(shí)踐領(lǐng)域或精神領(lǐng)域之中尋求人的本質(zhì)和自由。康德的實(shí)踐理性批判力圖揭示實(shí)踐自由的基本原則，而黑格爾的精神現(xiàn)象學(xué)與邏輯學(xué)所揭示的是精神自由的基本原則與內(nèi)在邏輯。然而，黑格爾非常重視勞動(dòng)問題，把勞動(dòng)理解為精神發(fā)展的一個(gè)環(huán)節(jié)或一種精神形式，這極大地提升了勞動(dòng)的地位。康德、黑格爾沒有根本超出這個(gè)傳統(tǒng)，在現(xiàn)代哲學(xué)中仍然清晰可見這個(gè)思想傳統(tǒng)的深刻影響。例如，阿倫特是到政治行動(dòng)中尋求自由，哈貝馬斯是到交往行動(dòng)中尋求自由，霍耐特是到相互承認(rèn)的倫理關(guān)系中尋求自由。

馬克思受到黑格爾的勞動(dòng)辯證法思想的深刻啟發(fā)。馬克思認(rèn)為，人、人的本質(zhì)在黑格爾看來就是自我意識(shí)，黑格爾把勞動(dòng)同自我意識(shí)的生成聯(lián)系起來，也就把勞動(dòng)同人的自我產(chǎn)生聯(lián)系起來。馬克思指出，“黑格爾把人的自我產(chǎn)生看作一個(gè)過程，把對(duì)象化看作非對(duì)象化，看作外化和這種外化的揚(yáng)棄；可見，他抓住了勞動(dòng)的本質(zhì)，把對(duì)象性的人、現(xiàn)實(shí)的因而是真正的人理解為人自己的勞動(dòng)的結(jié)果”[3]205，217。簡(jiǎn)單地說，他在抽象的范圍內(nèi)把勞動(dòng)理解為人的自我產(chǎn)生的行動(dòng)。這是馬克思從黑格爾的精神現(xiàn)象學(xué)與辯證法思想中所汲取的積極成果。馬克思又批判指出，黑格爾“只看到勞動(dòng)的積極的方面，沒有看到它的消極的方面。勞動(dòng)是人在外化范圍之內(nèi)的或者作為外化的人的自為的生成。黑格爾唯一知道并承認(rèn)的勞動(dòng)是抽象的精神的勞動(dòng)”[3]205,217。洛維特也指出黑格爾強(qiáng)調(diào)了勞動(dòng)的精神性，“勞動(dòng)絕對(duì)是屬于人的存在的?！侨藙?chuàng)造自己的生活并同時(shí)塑造世界的基本方式和方法。而由于黑格爾是在完全普遍的精神概念下面把握自我存在和異己存在之間的這種運(yùn)動(dòng)的，所以勞動(dòng)對(duì)他來說既不是特殊意義上的體力勞動(dòng)也不是特殊意義上的腦力勞動(dòng)，而是在絕對(duì)本體論的意義上充滿精神的”[4]357。

黑格爾強(qiáng)調(diào)勞動(dòng)的精神性，這是黑格爾超越西方傳統(tǒng)哲學(xué)以及古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的根本之處，然而仍然錯(cuò)失了勞動(dòng)的自由本性。按照洛維特的分析，黑格爾一方面把勞動(dòng)的精神性規(guī)定為相對(duì)于自然的“否定性行動(dòng)”，另一方面從對(duì)市民社會(huì)與商品生產(chǎn)的分析出發(fā)，把勞動(dòng)的精神性規(guī)定為勞動(dòng)的抽象性與普遍性。[4]358-364就前者而言，勞動(dòng)中的自由僅僅體現(xiàn)在對(duì)外在對(duì)象的否定或塑造上。就后者而言，勞動(dòng)根本無自由可言：按照黑格爾的理解，在市民社會(huì)中，勞動(dòng)作為需要與享受或需要滿足的中介，只是市民社會(huì)“需要的體系”的一個(gè)環(huán)節(jié)，僅僅具有中介性意義；在市民社會(huì)中，勞動(dòng)既是個(gè)人滿足自身需要的生命活動(dòng)，也是滿足他人需要的生命活動(dòng)，而且只有在滿足他人需要的前提下，才能真正滿足自身的需要，作為社會(huì)勞動(dòng)的一部分，個(gè)人勞動(dòng)必然會(huì)受到“看不見的手”這個(gè)市民社會(huì)外在規(guī)律的制約；在作為倫理實(shí)體的國家中，只有徹底超越市民社會(huì)，才能實(shí)現(xiàn)真實(shí)的自由。因此，黑格爾肯定了勞動(dòng)對(duì)于提升精神自由的意義，也即勞動(dòng)的“教養(yǎng)”意義，但黑格爾所關(guān)注的自由是所謂的精神或絕對(duì)精神的自由，自由的主體不是現(xiàn)實(shí)的人或人的勞動(dòng)，而是精神或絕對(duì)精神。洛維特也指出，黑格爾在《法哲學(xué)原理》中，“僅僅在分工的抽象化自身帶來的精神進(jìn)步的肯定性聯(lián)系中闡述”勞動(dòng)問題。[4]364因此，黑格爾并沒有嚴(yán)格意義上的勞動(dòng)辯證法，而只有精神辯證法?；蛘呷绻愸R斯所言，隨著黑格爾思想的發(fā)展，“勞動(dòng)辯證法已經(jīng)失去了它的中心地位”[5]。這也正是黑格爾無法深入剖析和解決現(xiàn)代市民社會(huì)必然產(chǎn)生的“貧困”與“賤民”問題的根本原因。

黑格爾之所以沒有嚴(yán)格意義上的勞動(dòng)辯證法，從而無法在市民社會(huì)內(nèi)部通過勞動(dòng)自身的辯證發(fā)展來解決勞動(dòng)問題，原因在于，黑格爾沒有把勞動(dòng)視為人的本質(zhì)性活動(dòng)，沒有理解勞動(dòng)內(nèi)在的自由本性。眾所周知，黑格爾高度認(rèn)可人是理性的動(dòng)物或思想的動(dòng)物這一傳統(tǒng)觀點(diǎn)，理性或思維才是具有內(nèi)在自由本性的真正人的活動(dòng)，勞動(dòng)仍然處于被貶低的地位。馬克思把勞動(dòng)視為體現(xiàn)人的自由類本性的生命活動(dòng)，賦予勞動(dòng)以內(nèi)在的自由本性，從而根本改變了西方的思想傳統(tǒng)，嚴(yán)格意義上的勞動(dòng)辯證法也由此得以創(chuàng)立。勞動(dòng)問題，無論是黑格爾所說的“貧困”與“賤民”問題，還是馬克思所說的“勞動(dòng)異化”問題以及在此基礎(chǔ)上的資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)的所有問題，也都可以從勞動(dòng)自身的辯證法發(fā)展的角度來考察與解決。因此，馬克思的勞動(dòng)辯證法思想與馬克思對(duì)資本主義社會(huì)的內(nèi)在批判是完全一致的。阿倫特、鮑德里亞等現(xiàn)代思想家之所以誤解馬克思的勞動(dòng)思想以及由此建構(gòu)的資本主義批判理論，原因也在于他們的勞動(dòng)觀念仍然沒有完全超出西方思想傳統(tǒng)，沒有達(dá)到馬克思勞動(dòng)辯證法的思想高度。

三、勞動(dòng)的社會(huì)本性與勞動(dòng)解放的現(xiàn)實(shí)路徑

勞動(dòng)為何會(huì)背離其自由本性發(fā)生異化，又何以能夠揚(yáng)棄異化復(fù)歸于自由，這既是馬克思的勞動(dòng)辯證法思想的內(nèi)在邏輯問題，也直接關(guān)系著我們對(duì)勞動(dòng)解放的現(xiàn)實(shí)路徑的真正理解。按照一般理解，馬克思在《手稿》中是訴諸私有財(cái)產(chǎn)批判來回答這一問題的，也就是說勞動(dòng)異化的根源在于私有制，克服勞動(dòng)異化則要通過私有財(cái)產(chǎn)的積極揚(yáng)棄或消滅私有制來實(shí)現(xiàn)。這是一種表象化的理解，它割裂了異化勞動(dòng)與私有財(cái)產(chǎn)，實(shí)際上把它們分作兩個(gè)各自獨(dú)立的問題，并以消滅私有制的問題取代了勞動(dòng)解放問題，從而根本取消了勞動(dòng)辯證法。實(shí)際上，馬克思在《手稿》中是把私有財(cái)產(chǎn)與異化勞動(dòng)內(nèi)在地聯(lián)系在一起來分析和理解的，而且在此后馬克思的思想發(fā)展中，勞動(dòng)問題始終是與資本主義生產(chǎn)方式批判問題結(jié)合在一起的。

在《手稿》中，馬克思從異化勞動(dòng)出發(fā)揭露私有財(cái)產(chǎn)的本質(zhì)?！氨M管私有財(cái)產(chǎn)表現(xiàn)為外化勞動(dòng)的根據(jù)和原因，但確切地說，它是外化勞動(dòng)的后果，正像神原先不是人類理智迷誤的原因，而是人類理智迷誤的結(jié)果一樣。后來，這種關(guān)系就變成相互作用的關(guān)系。……私有財(cái)產(chǎn)一方面是外化勞動(dòng)的產(chǎn)物，另一方面又是勞動(dòng)借以外化的手段，是這一外化的實(shí)現(xiàn)?！盵3]166在《德意志意識(shí)形態(tài)》（以下簡(jiǎn)稱《形態(tài)》）中，馬克思恩格斯又從分工的歷史發(fā)展的角度分析指出，分工和所有制是一致的?！胺止さ母鱾€(gè)不同發(fā)展階段，同時(shí)也就是所有制的各種不同形式。”“分工和私有制是相等的表達(dá)方式，對(duì)同一件事情，一個(gè)是就活動(dòng)而言，另一個(gè)是就活動(dòng)的產(chǎn)品而言?！盵3]521,536特別是在《資本論》中，馬克思明確反對(duì)抽象地討論勞動(dòng)或生產(chǎn)，強(qiáng)調(diào)必須立足資本主義生產(chǎn)方式的特殊性，也即立足資本家占有生產(chǎn)資料而工人只能出賣勞動(dòng)力，來剖析資本主義社會(huì)中的工人勞動(dòng)或社會(huì)生產(chǎn)。因此，馬克思始終把勞動(dòng)問題與所有制問題結(jié)合在一起進(jìn)行分析和批判，突出強(qiáng)調(diào)了勞動(dòng)的社會(huì)本性。這正是馬克思超越費(fèi)爾巴哈、黑格爾以及資產(chǎn)階級(jí)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)家的根本所在。如果說這一點(diǎn)在《手稿》中還是相對(duì)比較隱晦的話，那么在《形態(tài)》和《資本論》中則是非常明顯的。

在馬克思的思想體系中，勞動(dòng)的社會(huì)本性與人的社會(huì)本性的內(nèi)在是一致的。勞動(dòng)是體現(xiàn)人的內(nèi)在本性的生命活動(dòng)，而人的本性正在于其社會(huì)性。馬克思早在《論猶太人問題》中就指出，人是社會(huì)存在物，是類存在物，而不是資產(chǎn)階級(jí)市民社會(huì)和政治國家中的孤立的、原子式的、利己的個(gè)人；在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》（以下簡(jiǎn)稱《提綱》）中，馬克思則更進(jìn)一步地指出，“人的本質(zhì)不是單個(gè)人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實(shí)性上，它是一切社會(huì)關(guān)系的總和”[3]501。在《手稿》中，馬克思首次對(duì)人的社會(huì)性做了系統(tǒng)和深入的闡釋。他強(qiáng)調(diào)指出，“首先應(yīng)當(dāng)避免重新把‘社會(huì)’當(dāng)做抽象的東西同個(gè)體對(duì)立起來。個(gè)體是社會(huì)存在物。因此，他的生命表現(xiàn)，即使不采取共同的、同他人一起完成的生命表現(xiàn)這種直接形式，也是社會(huì)生活的表現(xiàn)和確證”[3]188。馬克思進(jìn)一步從人與社會(huì)的本質(zhì)統(tǒng)一性出發(fā)，指出一個(gè)人的活動(dòng)，即使同別人沒有直接聯(lián)系，也是社會(huì)的。從勞動(dòng)的社會(huì)本性本質(zhì)出發(fā)，馬克思反對(duì)任何形式的抽象人性論，人的本質(zhì)、人的社會(huì)本質(zhì)是人通過自己的勞動(dòng)、生產(chǎn)或?qū)嵺`自我創(chuàng)生的。這一點(diǎn)，馬克思在《詹姆斯·穆勒〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)原理〉一書摘要》（以下簡(jiǎn)稱《穆勒摘要》）中說得最清楚：“因?yàn)槿说谋举|(zhì)是人的真正的社會(huì)聯(lián)系，所以人在積極實(shí)現(xiàn)自己本質(zhì)的過程中創(chuàng)造、生成人的社會(huì)聯(lián)系、社會(huì)本質(zhì)?！盵6]170《手稿》中馬克思對(duì)人的勞動(dòng)的社會(huì)性理解，真正內(nèi)在地完成了勞動(dòng)與社會(huì)在人的本質(zhì)層面的統(tǒng)一，進(jìn)而把人與社會(huì)都理解為一種通過勞動(dòng)而不斷生成的歷史過程，為隨后進(jìn)入社會(huì)歷史領(lǐng)域奠定了思想基礎(chǔ)。在《形態(tài)》中，馬克思對(duì)勞動(dòng)或生產(chǎn)的社會(huì)性的理解，徹底超越了費(fèi)爾巴哈式的抽象人本學(xué)視域，而立足于人的現(xiàn)實(shí)生活的物質(zhì)生產(chǎn)及其歷史發(fā)展，把勞動(dòng)問題提升到生產(chǎn)方式歷史性批判的歷史唯物主義視域。

在《手稿》中，馬克思對(duì)勞動(dòng)以及勞動(dòng)的社會(huì)性的理解，是從“對(duì)象性”觀點(diǎn)切入的。馬克思一方面繼承了費(fèi)爾巴哈的對(duì)象性思想，認(rèn)為對(duì)象性也就是“感性、現(xiàn)實(shí)性”，另一方面又從對(duì)象性觀點(diǎn)深入到社會(huì)性觀點(diǎn)，完成了對(duì)費(fèi)爾巴哈的真正超越。馬克思認(rèn)為，費(fèi)爾巴哈的思想功績?cè)谟诎讶死斫鉃閷?duì)象性因而是感性的、現(xiàn)實(shí)的存在物，并由此批評(píng)黑格爾的絕對(duì)精神或“無人身的理性”。然而，與費(fèi)爾巴哈把黑格爾的辯證法完全歸結(jié)為一種思辨神學(xué)結(jié)構(gòu)不同，馬克思承認(rèn)黑格爾辯證法及其對(duì)象性思想有其積極意義，即“黑格爾把人的自我產(chǎn)生看做一個(gè)過程，把對(duì)象化看做非對(duì)象化，看做外化和這種外化的揚(yáng)棄；可見，他抓住了勞動(dòng)的本質(zhì)，把對(duì)象性的人、現(xiàn)實(shí)的因而是真正的人理解為人自己的勞動(dòng)的結(jié)果”[3]205。費(fèi)爾巴哈把對(duì)象性理解為感性、現(xiàn)實(shí)性由此批判和超越了黑格爾的抽象思辨，但是費(fèi)爾巴哈沒有從對(duì)象性層面去理解人的活動(dòng)即勞動(dòng)，而這也是費(fèi)爾巴哈存在的最大問題所在。因而與黑格爾一樣，費(fèi)爾巴哈只停留在理論領(lǐng)域之中，而無法進(jìn)入到社會(huì)歷史領(lǐng)域。這一點(diǎn)馬克思在隨后的《提綱》和《形態(tài)》中做了充分說明。費(fèi)爾巴哈沒有把感性理解為人的“實(shí)踐的、感性的活動(dòng)”[3]501，“他把人只看做‘感性對(duì)象’，而不是‘感性活動(dòng)’，因?yàn)樗谶@里也仍然停留在理論領(lǐng)域，沒有從人們現(xiàn)有的社會(huì)聯(lián)系，從那些使人們成為現(xiàn)在這種樣子的周圍生活條件來觀察人們?！睂?duì)于人的社會(huì)性或社會(huì)關(guān)系，“除了愛與友情，而且是理想化了的愛與友情以外，他不知道‘人與人之間’還有什么其他的‘人的關(guān)系’”[3]530。因此，費(fèi)爾巴哈的視野之中永遠(yuǎn)不會(huì)有社會(huì)歷史。在《手稿》中，馬克思進(jìn)一步指出勞動(dòng)的對(duì)象性的三個(gè)方面的含義。首先，勞動(dòng)作為人的維持肉體生存的生命活動(dòng)，以整個(gè)自然界為對(duì)象；其次，勞動(dòng)作為人的有意識(shí)的、自覺的生命活動(dòng)使勞動(dòng)過程本身成為自己的意志和意識(shí)的對(duì)象；最后，勞動(dòng)作為一種社會(huì)性的活動(dòng)以他人或社會(huì)為對(duì)象，準(zhǔn)確地說，以“他對(duì)他人的關(guān)系”為對(duì)象，這是勞動(dòng)的社會(huì)性的最直接的體現(xiàn)。馬克思指出，“人對(duì)自身的關(guān)系只有通過他對(duì)他人的關(guān)系，才能成為對(duì)他來說是對(duì)象性的、現(xiàn)實(shí)的關(guān)系”[3]165。在此，我們可以清楚地看到馬克思關(guān)于生產(chǎn)關(guān)系或社會(huì)關(guān)系的生產(chǎn)和再生產(chǎn)思想的萌芽。勞動(dòng)不僅生產(chǎn)出勞動(dòng)產(chǎn)品，還生產(chǎn)出某種生產(chǎn)關(guān)系和社會(huì)關(guān)系。

在經(jīng)驗(yàn)層面上，勞動(dòng)的社會(huì)性是顯而易見的，從勞動(dòng)協(xié)作到社會(huì)分工，沒有人會(huì)否認(rèn)。許多思想家，從古希臘的柏拉圖、色諾芬一直到黑格爾和國民經(jīng)濟(jì)學(xué)家們，也都討論過這種經(jīng)驗(yàn)層面的社會(huì)性問題。然而，勞動(dòng)以及勞動(dòng)的社會(huì)性問題從來沒有被提升到人性的高度。換言之，雖然亞里士多德早就提出人是社會(huì)的動(dòng)物這樣的觀點(diǎn)，但是人的社會(huì)性從來沒有與勞動(dòng)的社會(huì)性本質(zhì)地統(tǒng)一起來。黑格爾看到了市民社會(huì)中生產(chǎn)的細(xì)致化與分工的發(fā)展，以及由此必然導(dǎo)致的勞動(dòng)的抽象化以及人們之間的相互依賴，甚至也看到了生產(chǎn)的抽象化必然導(dǎo)致機(jī)器代替人的趨勢(shì)。然而，黑格爾對(duì)勞動(dòng)的社會(huì)性的理解沒有超越勞動(dòng)分工的經(jīng)驗(yàn)事實(shí)層面，他的獨(dú)特之處在于，把勞動(dòng)置于精神發(fā)展的過程之中，強(qiáng)調(diào)勞動(dòng)分工或勞動(dòng)抽象化所具有精神提升作用，“主觀的利己心轉(zhuǎn)化為對(duì)其他一切人的需要得到滿足是有幫助的東西，即通過普遍物而轉(zhuǎn)變?yōu)樘厥馕锏闹薪椤盵7]239。因此，勞動(dòng)的社會(huì)性，對(duì)于黑格爾而言，只是表明了精神超越個(gè)人的主觀性并在相互依賴中上升到一個(gè)抽象的普遍性的高度。財(cái)富的不平等、社會(huì)等級(jí)差別等現(xiàn)實(shí)的社會(huì)問題，也就被拉入到普遍與特殊、偶然與必然的抽象思辨中，最終被邊緣化了。[7]240，241因此，黑格爾對(duì)勞動(dòng)以及市民社會(huì)的理解，沒有根本超出古典政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的水平，只是把同樣的經(jīng)驗(yàn)內(nèi)容強(qiáng)行納入其思辨邏輯之中，正如麥卡錫指出的，黑格爾“分析勞動(dòng)的方法是本體論式與形而上學(xué)式的——而不是歷史性的”[8]275。

馬克思則從勞動(dòng)的社會(huì)性進(jìn)入到社會(huì)歷史領(lǐng)域，實(shí)現(xiàn)了對(duì)于勞動(dòng)的歷史性批判，與此同時(shí)也賦予勞動(dòng)辯證法以真實(shí)的歷史性內(nèi)涵，揭示出勞動(dòng)異化及其揚(yáng)棄的內(nèi)在邏輯。在《手稿》中，馬克思對(duì)勞動(dòng)異化的具體規(guī)定是從人的社會(huì)關(guān)系層面理解和闡釋的，異化勞動(dòng)在馬克思看來本質(zhì)上是人社會(huì)關(guān)系的異化。前三個(gè)關(guān)于異化勞動(dòng)的規(guī)定最終歸結(jié)于第四個(gè)規(guī)定，歸結(jié)為一種異化的社會(huì)關(guān)系?！叭送约旱膭趧?dòng)產(chǎn)品、自己的生命活動(dòng)、自己的類本質(zhì)相異化的直接結(jié)果就是人同人相異化?！盵3]163馬克思進(jìn)一步指出，如果“在現(xiàn)實(shí)中去說明和表述異化的、外化的勞動(dòng)這一概念”，那就是私有財(cái)產(chǎn)關(guān)系，是“非工人對(duì)工人的和勞動(dòng)的財(cái)產(chǎn)關(guān)系”，更具體地說，“私有財(cái)產(chǎn)作為外化勞動(dòng)的物質(zhì)的、概括的表現(xiàn)，包含著這兩種關(guān)系：工人對(duì)勞動(dòng)、對(duì)自己的勞動(dòng)產(chǎn)品和對(duì)非工人的關(guān)系，以及非工人對(duì)工人和工人的勞動(dòng)產(chǎn)品的關(guān)系”[3]168。在此，馬克思把異化勞動(dòng)的本質(zhì)歸結(jié)為現(xiàn)實(shí)的“非工人對(duì)工人的關(guān)系”，這種關(guān)系隨著馬克思的資本主義批判思想的深化而明確為“勞動(dòng)對(duì)資本的隸屬關(guān)系”或資產(chǎn)階級(jí)對(duì)工人階級(jí)的統(tǒng)治和剝削關(guān)系。異化勞動(dòng)的實(shí)質(zhì)是一種異化的社會(huì)關(guān)系，同樣，勞動(dòng)異化的積極揚(yáng)棄也就是揚(yáng)棄私有財(cái)產(chǎn)關(guān)系的社會(huì)運(yùn)動(dòng)過程。這也就是馬克思在《手稿》中對(duì)共產(chǎn)主義的理解，與《形態(tài)》中馬克思把“消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實(shí)的運(yùn)動(dòng)”界定為共產(chǎn)主義的思想是完全一致的。

馬克思從勞動(dòng)的社會(huì)本性出發(fā)，把私有財(cái)產(chǎn)的積極揚(yáng)棄與人的自我異化或勞動(dòng)異化的積極揚(yáng)棄內(nèi)在統(tǒng)一起來，理解為一個(gè)社會(huì)運(yùn)動(dòng)或社會(huì)生成過程，指明了勞動(dòng)解放的現(xiàn)實(shí)路徑。通過對(duì)這個(gè)社會(huì)運(yùn)動(dòng)或社會(huì)生成過程的歷史性批判，勞動(dòng)辯證法也就獲得了真實(shí)的歷史性內(nèi)涵，不再是抽象的勞動(dòng)自身的發(fā)展問題，而是勞動(dòng)本身所具有的社會(huì)性內(nèi)涵的歷史發(fā)展問題。

四、自由勞動(dòng)與勞動(dòng)解放的最終目標(biāo)

自由勞動(dòng)作為勞動(dòng)解放的最終目標(biāo)，是勞動(dòng)的自由本性的真正實(shí)現(xiàn)；而作為對(duì)異化勞動(dòng)或私有財(cái)產(chǎn)的積極揚(yáng)棄的社會(huì)運(yùn)動(dòng)過程的結(jié)果，是勞動(dòng)的社會(huì)本性的真正實(shí)現(xiàn)。關(guān)于勞動(dòng)的內(nèi)在自由本性和社會(huì)本性的思想是馬克思勞動(dòng)觀的核心，也是我們理解馬克思勞動(dòng)解放問題的思想基點(diǎn)。否定勞動(dòng)的內(nèi)在自由本性，就只能到勞動(dòng)之外尋求與確立人的自由，也就無法真正理解自由勞動(dòng)，而勞動(dòng)就只是一個(gè)永恒的必然性領(lǐng)域，勞動(dòng)解放也就無從談起；不理解勞動(dòng)的內(nèi)在社會(huì)本性，割裂私有財(cái)產(chǎn)的積極揚(yáng)棄與異化勞動(dòng)的積極揚(yáng)棄，也就無法理解勞動(dòng)解放與自由勞動(dòng)的真正內(nèi)涵及其所具有的歷史必然性。因此，我們對(duì)于馬克思自由勞動(dòng)思想的理解，就必須從勞動(dòng)的內(nèi)在自由本性和社會(huì)本性出發(fā)，并把二者內(nèi)在統(tǒng)一起來。

馬克思在《手稿》中對(duì)自由勞動(dòng)的最初理解，就充分體現(xiàn)了勞動(dòng)的自由本性與社會(huì)本性的內(nèi)在統(tǒng)一，這種理解也一直貫徹到《形態(tài)》《資本論》和《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》對(duì)自由勞動(dòng)的理解之中。馬克思在《手稿》中揭示異化勞動(dòng)的表現(xiàn)時(shí)，同時(shí)也就說明了自由勞動(dòng)的表現(xiàn)和基本特點(diǎn)。異化勞動(dòng)的表現(xiàn)是，對(duì)工人而言，勞動(dòng)不屬于他的本質(zhì)，屬于外在的東西，他在勞動(dòng)中只能否定自己，而不是肯定自己，而自由勞動(dòng)則屬于人的本質(zhì)，人在自由勞動(dòng)中肯定自己；異化勞動(dòng)對(duì)工人來說是痛苦的，是肉體受摧殘、精神遭折磨，自由勞動(dòng)則是人自己的體力和智力的自由發(fā)揮；異化勞動(dòng)是工人不自愿的、被迫的強(qiáng)制勞動(dòng)，對(duì)工人來說只是滿足勞動(dòng)以外的那些需要的手段，自由勞動(dòng)則是自覺自愿的，勞動(dòng)本身就具有內(nèi)在的目的性；異化勞動(dòng)表明，工人的勞動(dòng)不屬于工人自己，是屬于別人的不自主的活動(dòng)，自由勞動(dòng)則是人的自主活動(dòng)。[3]159,160在此，馬克思在與異化勞動(dòng)的對(duì)比中明確了自由勞動(dòng)的基本內(nèi)涵：自由勞動(dòng)是“人自己的體力和智力的自由發(fā)揮”。這也是馬克思此后關(guān)于人的解放或人的自由全面發(fā)展的基本觀點(diǎn)。馬克思還揭示了自由勞動(dòng)的兩個(gè)基本特點(diǎn)：一是人在勞動(dòng)中感受到的是幸福、舒暢，勞動(dòng)成為人的需要和享受；二是勞動(dòng)是人的屬于自己的自主活動(dòng)。馬克思在《穆勒摘要》中也再次指明了自由勞動(dòng)的基本內(nèi)涵和基本特點(diǎn)。“我的勞動(dòng)是自由的生命表現(xiàn)，因此是生活的樂趣?！以趧趧?dòng)中肯定了我自己的個(gè)人生命，從而也就肯定了我的個(gè)性的特點(diǎn)。”[6]184

馬克思在《手稿》中多次提到，私有財(cái)產(chǎn)和異化勞動(dòng)被揚(yáng)棄之后，勞動(dòng)成為人的需要和享受。勞動(dòng)成為人的需要和享受，不僅意味著人以及人的勞動(dòng)的自由本性和社會(huì)本性的實(shí)現(xiàn)，而且也是以這種實(shí)現(xiàn)為前提的。更直接地說，只有真正的人的感覺同時(shí)也是社會(huì)的人的感覺，才會(huì)有人的需要和享受，才會(huì)把勞動(dòng)當(dāng)作人的生活的樂趣。正是基于此，馬克思提出了著名的“感覺解放”的思想，并從“感覺的解放”切入到對(duì)人的需要和享受問題的具體闡述。馬克思指出，“對(duì)私有財(cái)產(chǎn)的揚(yáng)棄，是人的一切感覺和特性的徹底解放。……需要和享受失去了自己的利己主義性質(zhì)”[3]190?！盎顒?dòng)和享受，無論就其內(nèi)容或就其存在方式來說，就是社會(huì)的活動(dòng)和社會(huì)的享受?！盵3]187“社會(huì)的人的感覺不同于非社會(huì)的人的感覺?！盵3]191因此，只有對(duì)具有全面的人的感覺得到人或具有社會(huì)的感覺的人來說，勞動(dòng)作為人的自由的生命表現(xiàn)，才成為生活的樂趣，也才成為“人的具有內(nèi)在必然性的需要”，成為人的享受。這與馬克思后來在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中所說的勞動(dòng)本身成為“生活的第一需要”是完全一致的。馬克思批評(píng)指出，在私有制條件下，人的一切肉體的和精神的感覺都被一種擁有或占有的感覺所代替，對(duì)于勞動(dòng)作為人的需要和享受的理解也必須擺脫狹隘的私有制觀念，不能僅僅理解為對(duì)勞動(dòng)產(chǎn)品或財(cái)富的簡(jiǎn)單的占有、擁有或直接的、片面的享受，而應(yīng)當(dāng)理解為“為了人并且通過人對(duì)人的本質(zhì)和人的生命、對(duì)象性的人和人的作品的感性的占有，……人以一種全面的方式，就是說，作為一個(gè)完整的人，占有自己的全面的本質(zhì)”[3]189。在自由勞動(dòng)中，占有和享受都是對(duì)人的內(nèi)在自由本質(zhì)的全面占有和全面享受。

在自由勞動(dòng)中，隨著勞動(dòng)成為人的需要和享受，勞動(dòng)也不再是被迫的、強(qiáng)制的勞動(dòng)而成為自愿的自主活動(dòng)。馬克思在《手稿》中主要從兩個(gè)層面闡述異化勞動(dòng)的非自主性。一是在勞動(dòng)活動(dòng)自身的層面，作為人的類本質(zhì)或類生活的勞動(dòng)被貶低為維持肉體生存的手段。“異化勞動(dòng)把自主活動(dòng)、自由活動(dòng)貶低為手段，也就把人的‘類生活’變成維持人的肉體生存的手段?！盵3]163因此，勞動(dòng)的強(qiáng)制性或非自主性，主要不在于有外在的勞動(dòng)監(jiān)管或強(qiáng)迫，而在于勞動(dòng)受制于肉體生存的必然性，也就是說，如果不勞動(dòng)或失去了勞動(dòng)，工人將無以為生。二是在勞動(dòng)的社會(huì)關(guān)系層面上，工人的所有勞動(dòng)屬于他人，而不屬于自己，不僅是勞動(dòng)產(chǎn)品，而且連工人勞動(dòng)本身都從屬于他人，從屬于資本家。“工人的活動(dòng)也不是他的自主活動(dòng)。他的活動(dòng)屬于別人，這種活動(dòng)是他自身的喪失?！盵3]160這是雇傭勞動(dòng)或作為商品的勞動(dòng)力概念的最初表達(dá)。自由勞動(dòng)作為對(duì)異化勞動(dòng)的克服是積極揚(yáng)棄私有財(cái)產(chǎn)或異化勞動(dòng)的社會(huì)運(yùn)動(dòng)過程。只有從根本上消除私有財(cái)產(chǎn)關(guān)系或資本主義生產(chǎn)關(guān)系，才能實(shí)現(xiàn)自由勞動(dòng)。

與上述兩個(gè)層面相對(duì)應(yīng)，馬克思在《手稿》中對(duì)自由勞動(dòng)的自主性的闡述也是從勞動(dòng)活動(dòng)自身與勞動(dòng)的社會(huì)關(guān)系兩個(gè)層面進(jìn)行的。就勞動(dòng)活動(dòng)本身而言，自由勞動(dòng)作為人的體力和智力的自由發(fā)揮，不再是維持肉體生存的手段，不再是受制于肉體生存的自然必然性，而成為人的本質(zhì)的對(duì)象性活動(dòng)。因此，在勞動(dòng)過程中，能動(dòng)和受動(dòng)、活動(dòng)和享受之間的對(duì)立消失了，或者自由和必然之間的對(duì)立消除了。如果說在傳統(tǒng)思想中，勞動(dòng)一直被認(rèn)為是一種自然必然性過程，那么在自由勞動(dòng)中，這種必然性的限制反而成為人的能動(dòng)性和創(chuàng)造性的前提，勞動(dòng)過程雖然是受動(dòng)的，但同時(shí)也充分體現(xiàn)了人的能動(dòng)性，成為人的享受?！叭说哪軇?dòng)和人的受動(dòng)，因?yàn)榘慈说姆绞絹砝斫獾氖軇?dòng)，是人的一種自我享受?！盵3]189馬克思認(rèn)為，人作為自然存在物，也是能動(dòng)和受動(dòng)的統(tǒng)一；同時(shí)，“人不僅僅是自然存在物，而且是人的自然存在物”[3]211。作為“人的自然存在物”，人的對(duì)象、人的感覺以及人本身都不是單純自然賦予的，而是人通過自己的勞動(dòng)而創(chuàng)造的，因而有著自己的形成過程，是歷史的產(chǎn)物。上文說到，只有對(duì)社會(huì)的人、具有社會(huì)的感覺的人來說，勞動(dòng)才是生活的樂趣和享受；同樣，也只有對(duì)于社會(huì)的人而言，也即對(duì)于歷史地形成了人的感覺和人的對(duì)象的人而言，勞動(dòng)過程才是能動(dòng)與受動(dòng)的統(tǒng)一，才是自主活動(dòng)。而這又是揚(yáng)棄私有財(cái)產(chǎn)和異化勞動(dòng)的社會(huì)運(yùn)動(dòng)的結(jié)果。就勞動(dòng)的社會(huì)關(guān)系而言的，自由勞動(dòng)是人作為人進(jìn)行的生產(chǎn)活動(dòng)，它根本揚(yáng)棄了異化勞動(dòng)或私有財(cái)產(chǎn)關(guān)系中人與人之間的對(duì)立關(guān)系?！霸诒粨P(yáng)棄的私有財(cái)產(chǎn)的前提下，人如何生產(chǎn)人——他自己和別人；……正像社會(huì)本身生產(chǎn)作為人的人一樣，社會(huì)也是由人生產(chǎn)的。”[3]187自由勞動(dòng)不僅是自主的，而且也充分實(shí)現(xiàn)了人以及勞動(dòng)的社會(huì)性，或者說，自由勞動(dòng)生產(chǎn)了“社會(huì)的人”和“人的社會(huì)”。也正如馬克思在《穆勒摘要》中更明確地指出的，在人作為人進(jìn)行生產(chǎn)的情況下，“我們每個(gè)人在自己的生產(chǎn)過程中就雙重地肯定了自己和另一個(gè)人?！谖覀€(gè)人的活動(dòng)中，我直接證實(shí)和實(shí)現(xiàn)了我的真正的本質(zhì)，即我的人的本質(zhì)，我的社會(huì)的本質(zhì)”[6]183,184。

由此可見，馬克思在《手稿》中所闡述的勞動(dòng)辯證法以及勞動(dòng)解放的思想，絕不能完全歸結(jié)為黑格爾式的“肯定—否定—否定之否定”的三段論結(jié)構(gòu)，不能把自由勞動(dòng)簡(jiǎn)單地理解為勞動(dòng)的自由本性的邏輯復(fù)歸。馬克思從人以及勞動(dòng)的自由本性與社會(huì)本性出發(fā)，把自由勞動(dòng)理解為積極揚(yáng)棄異化勞動(dòng)和私有財(cái)產(chǎn)的社會(huì)運(yùn)動(dòng)過程的結(jié)果，而這一社會(huì)運(yùn)動(dòng)過程本身也是一個(gè)建立在勞動(dòng)創(chuàng)造基礎(chǔ)上的社會(huì)歷史過程。后來，在《形態(tài)》和《資本論》等文本中，馬克思也都遵循了《手稿》的思路并真正進(jìn)入到社會(huì)歷史維度，在社會(huì)歷史層面上來理解自由勞動(dòng)的基本內(nèi)涵與特點(diǎn)。

在《形態(tài)》中，馬克思對(duì)自由勞動(dòng)的理解和闡述，是從消滅強(qiáng)制分工、消滅異化勞動(dòng)以及消滅私有制三個(gè)方面展開的。這三個(gè)方面也是相互關(guān)聯(lián)、內(nèi)在一致的，它們最終都?xì)w結(jié)到消滅資本主義私有制的共產(chǎn)主義革命，也即最終實(shí)現(xiàn)“聯(lián)合起來的個(gè)人對(duì)全部生產(chǎn)力的占有”[3]582。在資本主義條件下，勞動(dòng)或人的活動(dòng)成為與人相對(duì)立的、壓迫人的一種力量，成為維持肉體生存的手段，也就不再是自主活動(dòng)，或者說，自主活動(dòng)與勞動(dòng)是分離的。“勞動(dòng)，在他們那里已經(jīng)失去了任何自主活動(dòng)的假象，而且只能用摧殘生命的方式來維持他們的生命?！灾骰顒?dòng)與物質(zhì)生活的生產(chǎn)分離，物質(zhì)生活一般表現(xiàn)為目的，而這種物質(zhì)生活的生產(chǎn)即勞動(dòng)……則表現(xiàn)為手段?！盵3]580馬克思指出，要實(shí)現(xiàn)自主活動(dòng)，全體社會(huì)成員就必須聯(lián)合起來來完成對(duì)社會(huì)生產(chǎn)力總和的共同占有?！爸挥性谶@個(gè)階段上，自主活動(dòng)才同物質(zhì)生活一致起來，而這又是同各個(gè)人向完全的個(gè)人的發(fā)展以及一切自發(fā)性的消除相適應(yīng)的。同樣，勞動(dòng)向自主活動(dòng)的轉(zhuǎn)化，同過去受制約的交往向個(gè)人本身的交往的轉(zhuǎn)化，也是相互適應(yīng)的。隨著聯(lián)合起來的個(gè)人對(duì)全部生產(chǎn)力的占有，私有制也就終結(jié)了。在迄今為止的歷史上，一種特殊的條件總是表現(xiàn)為偶然的，而現(xiàn)在，各個(gè)人本身的獨(dú)自活動(dòng)，即每一個(gè)人本身特殊的個(gè)人職業(yè)，才是偶然的。”[3]582

與《手稿》仍然局限于哲學(xué)人本學(xué)視域來闡述異化勞動(dòng)或私有財(cái)產(chǎn)的積極揚(yáng)棄的社會(huì)運(yùn)動(dòng)相比，《形態(tài)》的思想突破是在全新的歷史唯物主義視域中具體闡明了消滅資本主義私有制或異化勞動(dòng)的共產(chǎn)主義革命路徑，即“聯(lián)合起來的個(gè)人對(duì)全部生產(chǎn)力的占有”，并在此基礎(chǔ)上闡明了自由勞動(dòng)作為自主活動(dòng)的真實(shí)內(nèi)涵：“對(duì)生產(chǎn)工具一定總和的占有，也就是個(gè)人本身的才能的一定總和的發(fā)揮?！@種自主活動(dòng)就是對(duì)生產(chǎn)力總和的占有以及由此而來的才能總和的發(fā)揮?！盵3]581在此，自主活動(dòng)或自由勞動(dòng)的基本內(nèi)涵被理解為“人的才能總和的發(fā)揮”，而且作為人的才能總和的發(fā)揮，自主活動(dòng)或自由勞動(dòng)與聯(lián)合起來的個(gè)人對(duì)社會(huì)生產(chǎn)力的占有是完全一致的。也就是說，自主活動(dòng)或自由勞動(dòng)，不僅體現(xiàn)在勞動(dòng)者個(gè)人對(duì)自己的勞動(dòng)過程的自主，而且更體現(xiàn)在聯(lián)合起來的個(gè)人對(duì)整個(gè)社會(huì)生產(chǎn)過程的自主控制，對(duì)整個(gè)社會(huì)生產(chǎn)力的共同占有。這一理解在《資本論》中得到更加清楚充分的表達(dá)。

在《資本論》中，馬克思一再強(qiáng)調(diào)反對(duì)抽象地討論勞動(dòng)問題，反對(duì)脫離具體的社會(huì)形式考察勞動(dòng)問題。在此基礎(chǔ)上，馬克思通過對(duì)資本主義生產(chǎn)方式的批判剖析，最終闡明了勞動(dòng)解放和自由勞動(dòng)的社會(huì)前景。馬克思在《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判（1857—1858年手稿）》中指出，對(duì)于自由勞動(dòng)不能浪漫化地理解，也即不能理解為一種“娛樂”“消遣”；真正自由的勞動(dòng)是非常嚴(yán)肅、極其緊張的事情，而勞動(dòng)只有具有“社會(huì)性”和“科學(xué)性”才能獲得這種自由的性質(zhì)。[9]174簡(jiǎn)單來說，所謂“科學(xué)性”是指勞動(dòng)作為人與自然之間的物質(zhì)變換過程，必須符合自然規(guī)律、合理調(diào)節(jié)，進(jìn)而達(dá)到對(duì)自然資源的充分合理利用；所謂“社會(huì)性”是指勞動(dòng)作為社會(huì)生產(chǎn)過程，必須以人的社會(huì)聯(lián)合為基礎(chǔ)，進(jìn)而達(dá)到對(duì)社會(huì)生產(chǎn)過程的合理的總體控制。這也就是馬克思在《資本論》中所說的勞動(dòng)領(lǐng)域中的自由：如果說在一切社會(huì)形式和生產(chǎn)方式中，勞動(dòng)或物質(zhì)生產(chǎn)領(lǐng)域都是一個(gè)“自然必然性的王國”，那么這個(gè)領(lǐng)域內(nèi)的自由只能是“社會(huì)化的人，聯(lián)合起來的生產(chǎn)者，將合理地調(diào)節(jié)它們和自然之間的物質(zhì)變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為一種盲目的力量來統(tǒng)治自己；靠消耗最小的力量，在無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進(jìn)行這種物質(zhì)變換”[10]928,929。因此，自由勞動(dòng)的具體內(nèi)涵，雖然包括勞動(dòng)過程本身與勞動(dòng)的社會(huì)關(guān)系兩個(gè)層面，或者說有科學(xué)性與社會(huì)性兩個(gè)層面，但最終統(tǒng)一到社會(huì)性層面；勞動(dòng)解放或自由勞動(dòng)的實(shí)現(xiàn)過程也就是社會(huì)主義社會(huì)或共產(chǎn)主義社會(huì)超越資本主義社會(huì)的社會(huì)運(yùn)動(dòng)過程。

五、結(jié)語

勞動(dòng)解放何以可能的問題內(nèi)在于馬克思的資本主義批判、無產(chǎn)階級(jí)革命和共產(chǎn)主義思想之中，我們必須從馬克思的整個(gè)社會(huì)批判思想來理解勞動(dòng)解放問題，勞動(dòng)解放的可能性就內(nèi)在于人類社會(huì)的發(fā)展之中，而社會(huì)發(fā)展又是勞動(dòng)所創(chuàng)造與推動(dòng)的。早在《手稿》中馬克思就已明確指出，“自我異化的揚(yáng)棄同自我異化走的是同一條道路”[3]182。勞動(dòng)解放或自由勞動(dòng)的實(shí)現(xiàn)是積極揚(yáng)棄異化勞動(dòng)或私有財(cái)產(chǎn)的社會(huì)運(yùn)動(dòng)過程，同時(shí)也是人的生成的過程。由此出發(fā)，馬克思認(rèn)為，“對(duì)社會(huì)主義的人來說，整個(gè)所謂世界歷史不外是人通過勞動(dòng)而誕生的過程，是自然界對(duì)人來說的生成過程”[3]196。無論是人的生成過程，還是自然對(duì)人來說的生成過程，都是勞動(dòng)創(chuàng)造的結(jié)果，也是自由勞動(dòng)的實(shí)現(xiàn)過程。最終，“勞動(dòng)不再作為謀生的手段，不再作為異己的力量”[11]，自由勞動(dòng)也得以完全實(shí)現(xiàn)。馬克思在《資本論》中深刻揭示出了資本主義生產(chǎn)方式由于其無法克服的內(nèi)在矛盾必然走向自我否定的歷史必然性，也闡明了資本主義社會(huì)為社會(huì)主義社會(huì)或共產(chǎn)主義社會(huì)創(chuàng)造了客觀條件，從而也就指明了勞動(dòng)解放的現(xiàn)實(shí)條件、具體路徑以及最終目標(biāo)。離開了社會(huì)發(fā)展的歷史性維度，特別是放棄了馬克思主義的共產(chǎn)主義革命這一核心主題，就無法把握馬克思的勞動(dòng)解放以及勞動(dòng)辯證法的思想實(shí)質(zhì)。