郭雅玲

(廣西大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，廣西 南寧 530004)

以往的舊唯物主義和唯心主義，從不同層面告訴我們?nèi)绾握J(rèn)識和理解人，卻沒有真正闡明我們?nèi)绾螌?shí)現(xiàn)為總體的“現(xiàn)實(shí)的個人”。馬克思與西方傳統(tǒng)哲學(xué)以“思”“意識”及“精神”為主體的核心概念劃清了界限，開啟了批判資本主義社會的人的異化存在方式，重新確證“現(xiàn)實(shí)的個人”的存在和發(fā)展的方式，并確立了“現(xiàn)實(shí)的個人”掙脫資本的“枷鎖”，實(shí)現(xiàn)為“自由而全面發(fā)展的人”的價值宗旨。馬克思在1845年之后擺脫了費(fèi)爾巴哈人本哲學(xué)的影響，并拋棄了其不包含具體社會關(guān)系“類存在”的人的抽象本質(zhì)。在重構(gòu)“實(shí)踐”概念基礎(chǔ)上，馬克思明確了“現(xiàn)實(shí)的個人”的規(guī)定性和內(nèi)涵，重新落實(shí)了“現(xiàn)實(shí)的個人”作為階級成員且以階級解放為前提的解放道路?？梢哉f，馬克思把人置于生產(chǎn)生活的對象化活動中，揭示了“現(xiàn)實(shí)的個人”作為歷史的“劇中人”和“劇作者”與世界的否定性統(tǒng)一關(guān)系，闡明了資本主義制度下工人遭受資本壓迫和剝削的根源，從而回歸了無產(chǎn)階級的解放為何要以顛覆資本對勞動的統(tǒng)治的價值訴求，由此確證“現(xiàn)實(shí)的個人”與無產(chǎn)階級解放的關(guān)系及其解放的路徑。

一、馬克思對“非現(xiàn)實(shí)的個人”的批判

馬克思“現(xiàn)實(shí)的個人”的概念不同于以往的舊哲學(xué)對人的定義。“現(xiàn)實(shí)的個人”首先否定了認(rèn)識論概念的主觀意識中的人，批判了抽離社會關(guān)系的自然屬性的人，以及撇開了脫離人的物質(zhì)生產(chǎn)活動而只講精神運(yùn)動的人。馬克思強(qiáng)調(diào)人是歷史的產(chǎn)物，是社會關(guān)系的總和，其本質(zhì)由實(shí)踐活動所生成，因而人就是人的實(shí)踐活動，或者說人的存在方式就是實(shí)踐本身。馬克思通過確定人的社會屬性和存在方式，闡明了人的本質(zhì)所蘊(yùn)含的歷史性和社會性、創(chuàng)造性和批判性，并揭示了在資本主義社會下“現(xiàn)實(shí)的個人”異化的根源。

(一)批判費(fèi)爾巴哈哲學(xué)的“自然人”

費(fèi)爾巴哈對宗教批判有著重要的貢獻(xiàn)，他把宗教的人的本質(zhì)歸為人的本質(zhì)，指出了“上帝是一種人類的特有的對象”[1]9，上帝的本質(zhì)“不是別的，只是人的本質(zhì)”[1]9。與此同時，費(fèi)爾巴哈確證了人首先不是作為認(rèn)識的主體而存在，而是作為感性的主體，由此確立了人的對象性原則。這也是為什么稱費(fèi)爾巴哈的本體論是感性本體論的原因。費(fèi)爾巴哈認(rèn)為“人并不是一種特殊的實(shí)體，如同動物那樣，而是一種普遍的實(shí)體”[1]76，是以自然屬性為基礎(chǔ)的“現(xiàn)實(shí)的人”。馬克思雖然贊同人是自然界的一部分，但馬克思強(qiáng)調(diào)人只有在社會的交往關(guān)系中才能生成真正的人以及建構(gòu)人的生活本身。費(fèi)爾巴哈卻將“人”理解為人類的“人”，而不是把人理解為現(xiàn)實(shí)的活生生的處在一定社會關(guān)系之中的人。因而，馬克思批判費(fèi)爾巴哈只是“直觀”的理解了客體，只局限于“感性直觀”獲得的“直觀”認(rèn)識，即從客體的形式來理解客體，而沒有從人的活動本身出發(fā)理解對象。[2]499所以，從費(fèi)爾巴哈的哲學(xué)中無法獲得關(guān)于“現(xiàn)實(shí)的人”的任何確定的東西。[3]247費(fèi)爾巴哈把現(xiàn)實(shí)性歸于感性的人，僅僅“直觀”到了人的對象性存在，如此就脫離了具體的“人”，抽離人的主體性活動，無法洞察到人的“對象性的產(chǎn)物僅僅證實(shí)了它的對象性活動”[2]209。既然在費(fèi)爾巴哈看來，人只是“直觀”中的人，人之外只是人的感性對象，那么人就僅是純粹自然地聯(lián)系起來的普遍性。如此，費(fèi)爾巴哈所言的“現(xiàn)實(shí)的人”就喪失了人的具體歷史內(nèi)容和社會關(guān)系。由此可見，費(fèi)爾巴哈仍然局限于認(rèn)識論層面來討論人的本質(zhì)，“無法理解人的能動性”，而人的能動性恰恰體現(xiàn)于人的對象性活動之中。費(fèi)爾巴哈的自然屬性的“現(xiàn)實(shí)的人”反而導(dǎo)致人的非現(xiàn)實(shí)化、非歷史性和非社會性。

馬克思以人作為對象性活動的存在者批判了費(fèi)爾巴哈“直觀感性”原則，確證人的本質(zhì)力量的活動就是對象性的活動。人通過對象性的活動區(qū)別于動物的存在方式，人不僅有任何物種的尺度，也有人內(nèi)在的固有的尺度，因而“人也按照美的規(guī)律來構(gòu)造”[2]163。因此，對象性活動就是實(shí)踐，而實(shí)踐作為人的存在方式創(chuàng)造人和世界。換言之，人及其環(huán)境和社會作為人的對象性活動的產(chǎn)物，同時也確證著人的生成。如此，在馬克思看來，“人就是人的世界，就是國家，社會”[2]3。人的本質(zhì)不是從單個人的本性出發(fā)來定義，是在社會條件下通過自身的實(shí)踐活動不斷生成自我的一個過程。據(jù)此，人不是“固定不變狀態(tài)”或“僵死的事實(shí)的堆積”。在實(shí)踐的過程中，人的社會屬性——“社會關(guān)系總和”——是一個發(fā)展變化過程。因而，在實(shí)踐意義上人的本質(zhì)總是呈現(xiàn)出人的歷史性和社會性，表現(xiàn)為“環(huán)境的改變和人的活動或自我改變的一致”[2]500?？梢?，馬克思強(qiáng)調(diào)“現(xiàn)實(shí)的個人”是歷史的產(chǎn)物，不是自然屬性的人，不是“我思故我在”的人，不是追求“彼岸幸?！钡娜恕！艾F(xiàn)實(shí)的個人”首先是在特定歷史時期下從事社會性活動的具有具體需求的社會之中關(guān)系的人。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思指出“現(xiàn)實(shí)的個人，是他們的活動和他們的物質(zhì)生活條件”[2]519，因而“現(xiàn)實(shí)的個人”的生產(chǎn)方式取決于“已有的和需要再生產(chǎn)的生活資料本身的特性”[2]519-520。這些論斷表明了馬克思對“現(xiàn)實(shí)的個人”內(nèi)涵規(guī)定與歷史唯物主義的基本原則的一致性，即“現(xiàn)實(shí)的個人”的物質(zhì)生活和社會再生產(chǎn)的組織是其生存及生活的基礎(chǔ)，“現(xiàn)實(shí)的個人”是在特定歷史階段下以生產(chǎn)關(guān)系為核心的人。

(二)批判資本主義社會異化勞動的人

“現(xiàn)實(shí)的個人”是實(shí)踐的存在者，勞動是實(shí)踐的基本方式。在此意義上，勞動是“現(xiàn)實(shí)的個人”的存在方式。馬克思基于資本主義社會關(guān)系和社會結(jié)構(gòu)分析，揭示在資本主義社會下，人的存在方式——勞動——無法生成真正的人，反而導(dǎo)致人成為了孤立的偶然的無個性的人。馬克思指出：“產(chǎn)生這種孤立個人的觀點(diǎn)的時代，正是具有迄今為止最發(fā)達(dá)的社會關(guān)系(從這種觀點(diǎn)看來是一般關(guān)系)的時代?！盵4]6這說明了馬克思是從實(shí)踐本身所蘊(yùn)含的人與人、人與世界的關(guān)系來揭示人的本質(zhì)的異化根源的。

在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思贊同黑格爾把真正的人理解為他自己勞動的結(jié)果。[2]205勞動不僅是人的基本存在方式，而且人只有通過勞動對象化的活動才能認(rèn)識和生成自身和占有自身的本質(zhì)。但馬克思也強(qiáng)調(diào)“人只有憑借現(xiàn)實(shí)的、感性的對象才能表現(xiàn)自己的生命”[2]210，人的現(xiàn)實(shí)性是人的實(shí)現(xiàn)。人通過勞動不斷地確證自我和實(shí)現(xiàn)自我。然而，在資本主義條件下，由于生產(chǎn)資料與工人的分離，工人的勞動被資本家所規(guī)定和支配，工人成了自己的對象的奴隸。馬克思指出工人首先是作為工人，其次才是作為肉體的主體而存在，即工人喪失了作為“現(xiàn)實(shí)的個人”的意義。工人在資本主義條件下，生產(chǎn)的財富越多，他就越貧窮，就越成為資本的奴隸?？梢?，工人成了勞動的動物和機(jī)器的附屬品，而不是勞動的。工人的這種存在狀態(tài)是非人的完全的現(xiàn)實(shí)。工人的勞動把自身置于一種直接相反的徹底依賴于他創(chuàng)造出來的力量，并且在這種力量面前完全無能為力，完全不能控制這種力量。所以，勞動的異化導(dǎo)致了工人的“非現(xiàn)實(shí)化”。這就造成了工人在勞動中無法依照自身的本然創(chuàng)造自己的勞動產(chǎn)品，以至于他們也就無法生成自我和確證自我與他人、與社會的關(guān)系，從而導(dǎo)致人與其勞動產(chǎn)品、勞動本身、類本質(zhì)以及他人的異化。由此，勞動本身的扭曲，使人與自身、他人、社會以及自然的關(guān)系全面異化。工人“把他自己的生產(chǎn)變成自己的非現(xiàn)實(shí)化”[2]165，并在勞動過程“把人當(dāng)作既在精神上又在肉體上非人化的存在物生產(chǎn)出來”[2]171?？梢姡惢瘎趧訉?dǎo)致“工人本身是資本、商品”[2]177——“不再以人的方式存在”[2]225。工人作為個人喪失了自身的生產(chǎn)條件和生產(chǎn)力，喪失了一切現(xiàn)實(shí)的生活內(nèi)容，成為了受資本支配的抽象的偶然的孤立的人，而資本卻獲得了獨(dú)立性和個性。與此同時，馬克思指出非現(xiàn)實(shí)化的不僅僅是工人。由于“貨幣的特性就是我的——貨幣占有者的——特性和本質(zhì)力量”[2]244，所以盡管資本家擁有貨幣，資本家也逃脫不了資本邏輯的掌控，他們是人格化的資本，同樣被資本主義的生產(chǎn)方式和競爭機(jī)制所束縛。所以，以私有財產(chǎn)為前提的資本主義生產(chǎn)方式使工人和資本家各自承擔(dān)了自身的異化角色。如此，“現(xiàn)實(shí)的人”喪失了發(fā)展為“自由而全面的人”的社會條件。工人與資本家在資本主義社會下只是作為階級的人而存在，而獨(dú)立的自由的個人在資本主義社會下只是一種虛假的形式。因而，從根本上而言，人只是作為資本增值的手段和工具。

二、“現(xiàn)實(shí)的個人”是有待實(shí)現(xiàn)真正解放的人

在資本主義條件下，資本對勞動統(tǒng)治所導(dǎo)致人與人的關(guān)系的“顛倒”和“異化”是馬克思對“現(xiàn)實(shí)的個人”的生存狀態(tài)的基本判斷。馬克思強(qiáng)調(diào)“現(xiàn)實(shí)的個人”的勞動不僅僅為滿足生命基本需求，“現(xiàn)實(shí)的個人”還需要基于真正共同體的基礎(chǔ)上，實(shí)現(xiàn)豐富個人的文化等全面發(fā)展的需要。因此，如何揚(yáng)棄異化以實(shí)現(xiàn)“自由而全面發(fā)展的人”也就必然成為了馬克思人類解放思想的宗旨。

(一)“自由而全面發(fā)展的人”是“現(xiàn)實(shí)的個人”解放的價值訴求

馬克思對“現(xiàn)實(shí)的個人”的異化分析揭示了資本主義社會對人本質(zhì)生成的阻礙和扼殺。因此“現(xiàn)實(shí)的個人”的異化，表明資本主義下人還不是真正自由和解放的個人，而是有待解放的人。馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》提出“人是類存在物”[1]161的論斷，而人作為類存在物所具有普遍與自由的類本質(zhì)只有在勞動中才能得到實(shí)現(xiàn)和確證。馬克思指出人正是在改造對象中，通過自身的作品和他自身的生成才證明自己是類存在物。因此，“勞動的對象是人的類生活的對象化”[2]163，即勞動才是人的本質(zhì)得以生成的方式，而這種勞動是以自由為前提的。馬克思曾在《德意志意識形態(tài)》中描繪了在共產(chǎn)主義社會下人的生產(chǎn)生活方式，他認(rèn)為在共產(chǎn)主義社會里，人們不再受限于資本邏輯的支配，任何人都可以自由地選擇符合自身需要的部門來獲得發(fā)展[2]537，體現(xiàn)了人在充分占有自身本質(zhì)后的一種存在方式。換言之，人不再受分工的特定角色來定義自身的社會關(guān)系的前提下，勞動才不再是謀生的手段，才能轉(zhuǎn)變?yōu)槿说谋举|(zhì)生成的過程。而在勞動成為生活的第一需要的前提下，人才能在特定歷史條件下成為生活的創(chuàng)造者。但是在資本主義制度下，資本對勞動的支配和奴役阻礙了真正的人的生成，因而馬克思提出通過對“私有財產(chǎn)的積極的揚(yáng)棄”來實(shí)現(xiàn)對“人的本質(zhì)的真正占有”，即“人以一種全面的方式，就是說，作為一個完整的人，占有自己的全面的本質(zhì)”[2]189，從而使勞動成果與人自身得以統(tǒng)一，這是人以實(shí)踐作為存在方式的必然價值訴求。換言之，“現(xiàn)實(shí)的個人”占有自己本質(zhì)需要實(shí)現(xiàn)為人的存在方式?？梢?，馬克思對“現(xiàn)實(shí)的個人”概念的規(guī)定實(shí)際上已經(jīng)蘊(yùn)含了人的實(shí)踐活動的價值取向，即“現(xiàn)實(shí)的個人”必然要求實(shí)現(xiàn)為自由發(fā)展的人。

(二)“現(xiàn)實(shí)的個人”的解放路徑

馬克思在《資本論》手稿中揭露了資本主義社會以資本增殖為內(nèi)容的“沒有限度”和“沒有止境”的運(yùn)動邏輯。資本增殖的運(yùn)動構(gòu)成了人類現(xiàn)階段的現(xiàn)實(shí)歷史，而“資本是通過占有他人勞動而使自己的價值增殖”[5]267，即資本是以勞動者被剝奪剩余勞動為前提的運(yùn)動。因此，馬克思強(qiáng)調(diào)勞動解放對人的解放的至關(guān)重要。而資本所支配的社會權(quán)力、資本主義國家的政治權(quán)力和意識形態(tài)的話語體系共同構(gòu)成了資本主義社會的權(quán)力體系。統(tǒng)治的目的是把人受制于雇傭關(guān)系的“枷鎖”之中，把生產(chǎn)和再生產(chǎn)這種關(guān)系實(shí)現(xiàn)為自然的、永恒的狀態(tài)，使工人誤認(rèn)為自己自由地選擇分工并展開一種理性的生活，而實(shí)際上工人僅有出賣自身勞動力的自由。盡管工人也意識到不得不出賣勞動力以維持生計，但資本主義的生產(chǎn)方式使工人認(rèn)為這種強(qiáng)制出賣勞動力的規(guī)定是受制于外在于自身的必然性——是“物的力量”所致。而“物的力量”其實(shí)就是資本對人的奴役和支配的力量。如此，只有通過對資本的剖析才能真正揭示以雇傭勞動為基礎(chǔ)的資本主義對勞動統(tǒng)治的剝削特征，從而揭示資本實(shí)現(xiàn)為社會權(quán)力由此構(gòu)造的階級統(tǒng)治的社會結(jié)構(gòu)，以闡明人類解放的路徑為何要實(shí)現(xiàn)無產(chǎn)階級的革命奪取資本主義國家政權(quán)后再進(jìn)行社會革命的道路。

馬克思指出資本自身的無限增殖必然導(dǎo)致經(jīng)濟(jì)危機(jī)的趨勢。資本為了使自己增殖，就必須確立勞動和價值的界限，但這種界限與資本要求無限度地擴(kuò)大生產(chǎn)和追求價值創(chuàng)造的趨勢相矛盾。如此，生產(chǎn)與消費(fèi)的矛盾決定了資本增殖的不可持續(xù)，私人占有生產(chǎn)資料和勞動的社會化的矛盾的無法調(diào)和預(yù)示了資本主義生產(chǎn)關(guān)系的歷史性和有限性。同時，馬克思也強(qiáng)調(diào)現(xiàn)實(shí)世界不會自然而然滿足人的需要，資本主義社會不會自動轉(zhuǎn)化為共產(chǎn)主義社會。如此，“現(xiàn)實(shí)的個人”不僅通過實(shí)踐活動滿足自身的需要，并且需要通過實(shí)踐活動實(shí)現(xiàn)人的目的與現(xiàn)實(shí)世界的否定性的統(tǒng)一關(guān)系。在馬克思看來，“現(xiàn)實(shí)的個人”要真正獲得自我發(fā)展的條件，就必須變革目前的社會關(guān)系，通過無產(chǎn)階級革命活動顛覆資本主義的社會關(guān)系?！岸獡P(yáng)棄現(xiàn)實(shí)的私有財產(chǎn)，則必須有現(xiàn)實(shí)的共產(chǎn)主義行動”[2]232，因?yàn)椤爸挥性诠餐w中，個人才能獲得全面發(fā)展其才能的手段”[2]571。換言之，個人的發(fā)展只有在真正共同體中才能實(shí)現(xiàn)。由此，馬克思所說的共產(chǎn)主義運(yùn)動就不僅僅包括法政治領(lǐng)域內(nèi)的變革，而且還是包括生產(chǎn)關(guān)系領(lǐng)域內(nèi)的變革，通過變革以實(shí)現(xiàn)人的聯(lián)合，從而“把個人的自由發(fā)展和運(yùn)動的條件置于他們的控制之下”[2]573。換言之，無產(chǎn)階級的政治革命只是作為實(shí)現(xiàn)社會革命的中介，經(jīng)由政治革命進(jìn)入社會革命才能最終實(shí)現(xiàn)“自由人的聯(lián)合體”。馬克思稱這個過程為異化—去異化的共產(chǎn)主義運(yùn)動。馬克思認(rèn)為，共產(chǎn)主義運(yùn)動是資本主義自我否定運(yùn)動的內(nèi)在組成部分，或者說資本主義的自我否定不僅僅體現(xiàn)在資本的矛盾運(yùn)動之中，無產(chǎn)階級的革命運(yùn)動和資本主義自我否定是同一件事情的兩個方面。無產(chǎn)階級反抗資本的革命運(yùn)動與資本主義的自我否定的發(fā)展是同一過程。

三、“現(xiàn)實(shí)的個人”對馬克思哲學(xué)思想變革的重要意義

對“現(xiàn)實(shí)的個人”概念意義的把握，須從馬克思哲學(xué)思想發(fā)展史出發(fā)來理解它對馬克思哲學(xué)變革的意義?！艾F(xiàn)實(shí)的個人”不僅有力地批判費(fèi)爾巴哈直觀唯物主義哲學(xué)的自然屬性的“現(xiàn)實(shí)的人”，而且以“現(xiàn)實(shí)的個人”的規(guī)定和內(nèi)涵為切入點(diǎn)，進(jìn)一步深入到資本主義體系的內(nèi)部揭示了資本主義剝削的秘密，從而闡明了“現(xiàn)實(shí)的個人”和無產(chǎn)階級的解放的關(guān)系，并由此完成了馬克思哲學(xué)革命的轉(zhuǎn)向。

(一)“現(xiàn)實(shí)的個人”揭示資本主義的新型剝削形式

馬克思在《黑格爾法哲學(xué)批判》《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》以及《論猶太人問題》的著作中對人的存在問題的考察是以黑格爾法哲學(xué)的政治國家—市民社會的邏輯為思想資源的。[6]“現(xiàn)實(shí)的個人”雖然是獨(dú)立的個體，但“現(xiàn)實(shí)的個人”只是在市民社會中追逐著自身利益的人。這意味著，個人的特殊性及其自由并未在國家的整體中實(shí)現(xiàn)特殊性與普遍性的融合，形式上自由的獨(dú)立的個體并非獲得了真正解放。馬克思以國家與市民社會、家庭相分離的事實(shí)，指出國家并不是市民社會、家庭的存在根據(jù)，人也未成為國家真正的原則。“國家只是作為政治國家而存在”[7]156，其政治制度組成了國家。因而，國家與市民社會、家庭的分裂造成了人的政治生活與市民生活的分離，人成了二重化分裂的人。由此，馬克思強(qiáng)調(diào)后發(fā)展的國家(如德國)和現(xiàn)代國家(如英國、法國)同樣無法實(shí)現(xiàn)人的自由和解放。政治國家淪為了市民社會的工具，“現(xiàn)實(shí)的個人”的自由僅僅意味著人和人相互分離和對自己財產(chǎn)具有絕對的處置權(quán)。如此，馬克思揭示了現(xiàn)代國家所實(shí)現(xiàn)的政治解放的有限性和抽象性。馬克思指出黑格爾為人的自由及其發(fā)展提供的只是抽象的邏輯的思辨的歷史運(yùn)動方式，無法真正解釋和批判市民社會的貧富分化和普遍異化，也就無法闡明資本主義對無產(chǎn)者的剝削。

馬克思的“現(xiàn)實(shí)的個人”是在具體歷史條件下和社會關(guān)系中展開實(shí)踐活動的人。雖然在市民社會中個體都以獨(dú)立的自由的形式進(jìn)入雇傭關(guān)系當(dāng)中。但是市民社會的個體與個體之間存在極其尖銳的物質(zhì)利益矛盾，人與人之間無法形成共在的關(guān)系。一方面，資本主義條件下的市場交換活動，使得市民社會得以構(gòu)成了“經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域”，從而個體可以“脫離”依靠政治領(lǐng)域所附加“身份”或“特權(quán)”來實(shí)現(xiàn)自身的需要，實(shí)現(xiàn)了馬克思所言的“政治國家的建立和市民社會分解為獨(dú)立的個體”[2]45。另一方面，資本主義社會仍然是階級對階級的統(tǒng)治的社會，它只是一種隱蔽的復(fù)雜的剝削形式。相對于傳統(tǒng)社會的剝削方式，資本主義經(jīng)濟(jì)剝削方式并未采取人對人的直接剝削方式，而是以人與物的關(guān)系為中介來實(shí)現(xiàn)人對人的統(tǒng)治。

(二)“現(xiàn)實(shí)的個人”和無產(chǎn)階級解放的同一性

馬克思以“現(xiàn)實(shí)的個人”的實(shí)踐存在方式批判了政治解放的有限性，并把“現(xiàn)實(shí)的個人”的解放與階級的解放聯(lián)合在一起，從而揭示“現(xiàn)實(shí)的個人”和無產(chǎn)階級解放的同一性。

資本之所以能夠?qū)趧舆M(jìn)行支配和奴役是基于資本作為一種社會關(guān)系和社會力量的存在，因此反抗資本權(quán)力為內(nèi)容的政治斗爭需要實(shí)現(xiàn)為階級斗爭。而無產(chǎn)階級是“一個非市民社會階級的市民社會階級”[2]17，否定異化勞動和私有財產(chǎn)所帶來一切不公正的、抽象的自由，是現(xiàn)存世界制度的否定者和“真正革命的階級”。對于無產(chǎn)者而言，只有他們作為整體階級，才能對抗資本的社會力量，最終獲得政治權(quán)利和經(jīng)濟(jì)權(quán)利。一方面，資本是一種社會力量，而不是個人力量，這就決定了工人只能作為階級成員對抗資本的奴役；另一方面，資本也是統(tǒng)治階級的權(quán)力，資本對勞動的統(tǒng)治實(shí)際上是階級對階級的統(tǒng)治。這也就是為什么馬克思強(qiáng)調(diào)“至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史”[8]31?？梢?，工人的階級斗爭是馬克思從政治解放進(jìn)入社會解放的理論路徑和現(xiàn)實(shí)道路，同時也是“現(xiàn)實(shí)的個人”作為無產(chǎn)階級一員最終獲得解放的途徑。

因此，在馬克思看來，“現(xiàn)實(shí)的個人”恰恰不能從“個人”出發(fā)來關(guān)照“個人”的現(xiàn)實(shí)生存狀態(tài)。如果以一般概念的“個人”等同于馬克思的“現(xiàn)實(shí)的個人”，那么將有可能誤解馬克思強(qiáng)調(diào)的是發(fā)揮個人的主體性來改變個人受資本支配的現(xiàn)狀。而馬克思“現(xiàn)實(shí)的個人”的概念具有經(jīng)濟(jì)上和政治上的雙重性質(zhì)。換言之，“現(xiàn)實(shí)的個人”實(shí)際上是經(jīng)濟(jì)上受制于資本邏輯的支配，而經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域中人對人支配關(guān)系的建立又蘊(yùn)含了政治上階級對階級的統(tǒng)治關(guān)系，因而“現(xiàn)實(shí)的個人”的概念表征了個人要實(shí)現(xiàn)其現(xiàn)實(shí)性和真正的本質(zhì)，必須意識到其自身是階級中的個人，以及必須依靠的階級集體的力量去顛覆資本的統(tǒng)治，即階級統(tǒng)治的消滅才能使個人從剝削他的階級中解放出來。無產(chǎn)階級作為一個“遭受普遍苦難而具有普遍性質(zhì)”[2]17的階級，他們的解放包含著普遍的“現(xiàn)實(shí)的個人”的解放。因此，馬克思強(qiáng)調(diào)，“現(xiàn)實(shí)的個人”是作為“階級的個人”而存在的。由此可見，“現(xiàn)實(shí)的個人”的提出與無產(chǎn)階級解放的必然的聯(lián)系使得“個人”的解放不再是抽象的實(shí)現(xiàn)。

通過“現(xiàn)實(shí)的個人”的概念，我們得以體會“現(xiàn)實(shí)的個人”其實(shí)就是人的實(shí)踐活動本身，而“現(xiàn)實(shí)的個人”和無產(chǎn)階級的解放為同一方向和同一過程的揭示又蘊(yùn)含馬克思哲學(xué)解放人類的宗旨。如此，馬克思對“現(xiàn)實(shí)的個人”的論述，表明了馬克思對人類解放的信念。人的對象性活動原則必定要求合乎自身本然的發(fā)展，使自身的潛能得到發(fā)揮，而這個的理想必然要求確立人與人之間的和諧共在的關(guān)系。換言之，只有消解人與人相互對立和競爭的關(guān)系，“自由人的聯(lián)合體”才能最終實(shí)現(xiàn)?？梢?，“現(xiàn)實(shí)的個人”的概念為人的實(shí)踐活動確立目標(biāo)和價值，也為無產(chǎn)階級和全人類的解放奠定了理論基礎(chǔ)。