翁澤仁

貴州苗族女性服飾，堪稱中國(guó)服裝史上一支瑰麗的“奇葩”。其特殊性在于款式、顏色、花紋及圖案等的紛繁復(fù)雜：擁有100多種款式花色①楊鹍國(guó)：《苗族服飾：符號(hào)與象征》，貴陽(yáng)：貴州人民出版社，1997年，第4頁(yè)。?！爸袊?guó)有史以來(lái)的歷代服飾款式在此幾乎都能找到其對(duì)應(yīng)物；在現(xiàn)代流行時(shí)裝中也能找到它的影子和蹤跡”；在中原消失了很久的、被稱之為“中國(guó)服裝歷史上的活標(biāo)本”的“桶裙貫首服”，是貴州長(zhǎng)順縣和平塘縣通州、西關(guān)苗族的傳統(tǒng)服飾；在唐代和宋代風(fēng)行的“百鳥衣”與“鳳尾裙”是都柳江領(lǐng)域的“花衣苗”和雷公山部分苗族的傳統(tǒng)服飾②楊鹍國(guó)：《苗族服飾：符號(hào)與象征》，貴陽(yáng)：貴州人民出版社，1997年，第5頁(yè)。；“服飾發(fā)展史上的5種型制——編制型、織制型、縫制型、拼合型、剪裁型系列，在苗族服飾制作中均有范例”③楊鹍國(guó)：《苗族服飾：符號(hào)與象征》，貴陽(yáng)：貴州人民出版社，1997年，第5頁(yè)。。這些種類繁多的貴州苗族女性服飾，不僅有著強(qiáng)烈的藝術(shù)性和觀賞性，而且擁有客觀、真實(shí)的歷史性。它們既源于生產(chǎn)、生活，但又高于生產(chǎn)、生活。與此同時(shí)，是超越時(shí)空和民族的藝術(shù)作品與生活仿制品。內(nèi)外兼修的品格使得貴州苗族的女性服飾擁有重要的研究?jī)r(jià)值，誠(chéng)如楊漢先所言：“欲知苗族的過(guò)去一切，必須研究他們的藝術(shù)，可從服飾著手”④黃才貴：《影印在老照片上的文化：鳥居龍藏博士的貴州人類學(xué)研究》，貴陽(yáng)：貴州民族出版社，2000年，第260頁(yè)。。

一、苗族女性服飾的研究?jī)r(jià)值

服飾，作為一個(gè)冷媒介，在連接歷史與現(xiàn)實(shí)、個(gè)人與群體、族裔內(nèi)外部發(fā)揮著無(wú)與倫比的作用，而這些作用是悄然和隱性的，幾乎不為人所察覺。在千百年的歷史長(zhǎng)河中，貴州苗族女性服飾充分地發(fā)揮著這些不同尋常的功效。貴州苗族女性將族人對(duì)祖先的崇敬、故土的懷念、大自然的敬畏及對(duì)漢族的尊敬之情用針線繡織到服飾中。通過(guò)服裝與飾物中的圖案、顏色和花紋完美地進(jìn)行著文化記憶、文化再生產(chǎn)的活動(dòng)。她們憑借有限的認(rèn)知進(jìn)行著無(wú)限的遐想，將自己的家庭意識(shí)、族際交往意識(shí)，以及與大自然的接觸意識(shí)，通通編織、繡織在絢麗多姿的圖紋中，盡顯無(wú)文字社會(huì)中民族成員的偉大智慧。實(shí)際上，這種特殊的文化書寫方式反映的是苗族女性的優(yōu)良品格，即責(zé)任感與忠誠(chéng)度、友愛、和諧與團(tuán)結(jié)意識(shí)。她們通過(guò)一針一線，依照自己的認(rèn)知和想象空間，建立與亡者、家園、大自然、異族的情感聯(lián)系與寄托。構(gòu)建出一幅個(gè)人與族群、集體與世界、自然生境和社會(huì)環(huán)境、天人合一的整體圖像，用以確認(rèn)自己的文化及身份。最為重要的是，這些苗族女性借助技術(shù)及有形的物質(zhì)載體，使本民族的歷史保持著鮮活、旺盛和持久的生命力，跟隨著族群前進(jìn)到每一個(gè)歷史階段。誠(chéng)如苗族古歌唱到：“我們離開了渾水，我們告別了家鄉(xiāng)。天天在奔跑，日日在游蕩……讓我們摘下家鄉(xiāng)的花果，拴在姑娘的衣服上，讓我們把涉過(guò)的江河，畫在阿媽的裙上。才不忘祖先的故土，才不忘阿媽的奶漿”①潘光華編：《中國(guó)苗族風(fēng)情》，貴陽(yáng)：貴州民族出版社，1990年，第43頁(yè)。。她們有意識(shí)的文化行為將一個(gè)物品的記憶與連接、存儲(chǔ)與融合功能發(fā)揮到了極致，續(xù)寫著本民族的文化傳統(tǒng)。

誠(chéng)如楊·阿斯曼所言：“文化記憶中存儲(chǔ)著傳統(tǒng)和社會(huì)交往”②[德]楊·阿斯曼著，金壽福、黃曉晨譯：《文化記憶：早期高級(jí)文化中的文字、回憶和政治身份》，北京：北京大學(xué)出版社，2015年，第23頁(yè)。。貴州苗族的女性服飾無(wú)疑在言說(shuō)著與其他民族的聯(lián)系和往來(lái)。在族際互動(dòng)的語(yǔ)境下，受到同化的影響顯然是文化傳播的必然結(jié)果，一如如下的論斷：“隨著一種文化與他者接觸的頻率增加和程度加深，以民族中心主義為特征的世界觀和自我意識(shí)有所減弱，取而代之的是對(duì)傳統(tǒng)的反思和對(duì)往昔身份認(rèn)同形式的審視與強(qiáng)化”③[德]楊·阿斯曼著，金壽福、黃曉晨譯：《文化記憶：早期高級(jí)文化中的文字、回憶和政治身份》，北京：北京大學(xué)出版社，2015年，第194頁(yè)。。貴州苗族幾乎生活在崇山峻嶺、深山峽谷中，與外界的交往與接觸極其有限。但苗族女性則僅憑現(xiàn)有的、與其他民族的交往機(jī)會(huì)，對(duì)認(rèn)為有實(shí)用價(jià)值、好看、新奇的文化進(jìn)行募仿，把它們納入到自己的服飾中。貴州苗族女性服飾中漢族、水族、布依族、侗族等眾多民族文化因子的嵌入，不僅增加了苗族女性服飾文化的深度和廣度，而且重塑了苗族女性的世界觀、價(jià)值觀和文化觀。在該語(yǔ)境中，文化的嵌入行為顯示出深層次的意義：一、表明有序且仔細(xì)地將異文化進(jìn)行排列和組合，為的是與本民族文化和諧、一致，使之成為一個(gè)有機(jī)的整體；二、體現(xiàn)的是對(duì)不同文化的接納、對(duì)該民族的認(rèn)可，以及民族融合的景況。

毋庸置疑，相較于男性，女性在文化的連續(xù)性和穩(wěn)固性、傳承與傳播中起到了極其重要的作用。苗族女性同樣如此。誠(chéng)如《黔南識(shí)略》所記：古州“苗有洞苗、山苗、水西苗、瑤苗、偅苗五種……男子近皆剃發(fā)習(xí)漢俗，婦女仍青衣短裙”①杜文鐸等點(diǎn)校：《黔南識(shí)略·黔南職方紀(jì)略》，貴陽(yáng)：貴州人民出版社，1992年，第184頁(yè)。。在伴隨著與其他民族雖不頻繁但穩(wěn)固交往的過(guò)程中，即托馬斯·盧克曼談及的“交互反射”②[德]楊·阿斯曼著，金壽福、黃曉晨譯：《文化記憶：早期高級(jí)文化中的文字、回憶和政治身份》，北京：北京大學(xué)出版社，2015年，第135頁(yè)。中，苗族既構(gòu)建了對(duì)本民族的認(rèn)同，又促成了對(duì)中華民族共同體的認(rèn)同。苗族女性把這些族人無(wú)法用語(yǔ)言言說(shuō)、潛在、抽象的情感與價(jià)值觀、規(guī)范與意識(shí)留存于服飾中，陪伴著她們的生產(chǎn)生活。這種獨(dú)特的演繹方式，起到的是存儲(chǔ)與銘記、強(qiáng)調(diào)和提醒的作用。而此類穩(wěn)固、牢靠的文化記憶和保存方式成了苗族女性的集體性動(dòng)作，因?yàn)槊恳粋€(gè)苗族女性都會(huì)延續(xù)、重復(fù)著它來(lái)強(qiáng)化自身及族人的相關(guān)知識(shí)及意識(shí)。民族與集體、自然及社會(huì)環(huán)境的概念在潛移默化中被植入在這些女性的隨身物品中，并世代相傳。服飾成了她們隨身攜帶的精神家園。由于眾多觀念與情感、信仰與價(jià)值的注入，及其不朽的傳承性，服飾被賦予了神圣性。顯而易見，服飾本身并不神圣，但其文化內(nèi)容卻讓服飾變得神圣與莊嚴(yán)。因?yàn)?，苗族女性服飾成為象征性的表達(dá)媒介、多重意義的承載體，擁有著“規(guī)范和定型的價(jià)值”③[德]楊·阿斯曼著，金壽福、黃曉晨譯：《文化記憶：早期高級(jí)文化中的文字、回憶和政治身份》，北京：北京大學(xué)出版社，2015年，第93頁(yè)。。也因此衍生出了苗族女性服飾豐厚的慶典文化。與此同時(shí)，貴州苗族女性服飾的發(fā)展?fàn)顟B(tài)，無(wú)一不在反映苗族女性的特點(diǎn)：既傳統(tǒng)又與時(shí)俱進(jìn)、既保守又開放、既有原則性但又不失包容性。

貴州苗族女性服飾成為集眾多異文化因子為一體的、擁有鮮明民族特性的服飾文化。這些被符號(hào)化的服裝扮演著極其重要的角色，因?yàn)樨?fù)載著歷史記憶和對(duì)現(xiàn)實(shí)的期希。對(duì)其進(jìn)行探討，實(shí)際上是解答如下的一些問題：一、文化的差異性。誠(chéng)如亨廷頓談及的：“各個(gè)鄉(xiāng)村、地區(qū)、種族群體、民族、宗教群體都在文化異質(zhì)性的不同層次上具有獨(dú)特的文化”④[美]塞繆爾·亨廷頓著，周琪等譯：《文明的沖突》，北京：新華出版社，2020年，第27頁(yè)。；二、對(duì)異文化的理解與認(rèn)可，說(shuō)明交往雙方對(duì)彼此的信任與尊重。從而揭示文化交往的重要性。“離開了文化，地理上的鄰近不會(huì)產(chǎn)生共同性，而可能出現(xiàn)相反的情況……信任最容易從共同的價(jià)值觀和文化中產(chǎn)生”⑤[美]塞繆爾·亨廷頓著，周琪等譯：《文明的沖突》，北京：新華出版社，2020年，第138頁(yè)。；三、中華民族共同體及文化多元一體格局的形成歷史久遠(yuǎn)；四、貴州苗族與其他民族的族際關(guān)系。

二、苗族女性服飾中的漢文化因子

貴州苗族女性的服飾豐富、絢麗、多彩。在“西苗”的古歌中就有體現(xiàn)：“元祖八背十六花”。此處的“十六花”實(shí)際上指的是這支苗族女性的服飾：花包頭、花耳帽、花牌帽、花衣服、花圍腰、花飄帶、花裙子、花裙腳、花布鞋、花銀泡、花銀耳、花銀柱、花戒子、花背帶⑥楊昌文：《福泉縣王卡鄉(xiāng)苗族調(diào)查撮要》，見向零主編《民族志資料匯編》（第五集），貴陽(yáng)：貴州省志民族志編委會(huì)，1987年，第87頁(yè)。。所謂的“花”，意即所有的服飾皆經(jīng)過(guò)挑花與刺繡、紋案與顏色多彩、漂亮?！拔髅纭钡姆椈旧洗砹藥缀跛兄得缱宓姆椊Y(jié)構(gòu)。與此同時(shí)，從這些眾多的苗族女性傳統(tǒng)服飾中，不難追尋到漢文化因子的痕跡。這些多而廣的文化因子，強(qiáng)烈地影響著苗族服飾的發(fā)展。具體體現(xiàn)為：一、形制。黔東南苗族女性的圓領(lǐng)右衽、左祍服飾可能源自唐裝；坎肩式背心與魏晉南北朝、宋代漢族的坎肩、背心有關(guān)；云肩與元代漢族的云肩有關(guān)聯(lián)①楊鹍國(guó)：《苗族服飾：符號(hào)與象征》，貴陽(yáng)：貴州人民出版社，1997年，第86-87頁(yè)。。岑家梧認(rèn)為：西南民族上衣保存了唐代女裝的形制。大都為無(wú)扣無(wú)領(lǐng)，只將衣祍向左交疊，腰部以帶束之②轉(zhuǎn)引自黃才貴《影印在老照片上的文化：鳥居龍藏博士的貴州人類學(xué)研究》，貴陽(yáng)：貴州民族出版社，2000年，第281頁(yè)。；席克定談及：擺金苗族的“背牌”是由古代的“裲襠”演變而成。岜沙、雅灰的胸兜是由明代的“主腰”演變而成。大襟裝是由“父母裝”演變而來(lái)③席克定：《苗族婚姻集團(tuán)的標(biāo)志——苗族婦女服飾的類型分和特殊功能》，楊鬃、王良范主編《苗侗文壇》（51），貴陽(yáng)：貴州大學(xué)出版社，2009年，第391-392頁(yè)。；二、紋飾與圖案。施洞苗族婦女的前裙為主要繡花部分，多繡以龍、鳳、麒麟等④何晏文：《貴州部分地區(qū)苗族服飾》，見向零主編《民族志資料匯編》（第五集），貴陽(yáng)：貴州省志民族志編委會(huì)，1987年，第418頁(yè)。；清水江流域苗族傳統(tǒng)的兒童帽飾中，有“福祿壽喜”“長(zhǎng)命富貴”及“六寶”等字樣。除此之外，施洞還有一種專門為嬰兒特制的銀菩薩帽飾⑤貴州省文化廳、貴州省博物館編：《苗族銀飾》，北京：文物出版社，2000年，第22頁(yè)。?？梢韵胂蟮氖?，眾多的采借之人并不一定能夠清晰地辨別這些漢字，但一定知曉它們代表的含義。進(jìn)行募仿，目的是期望漢族的吉祥字及物能夠帶給自己的孩子平安、健康、富足的生活等；三、衣飾及其顏色。清朝末年至民國(guó)初年形成的黃平、施秉一帶苗族的花衣盛裝，是用大紅絲綢作裝飾，而且布料的顏色常為紫色。一改以黑為本，以及以棉麻為主的古裝特質(zhì)⑥楊鹍國(guó)：《苗族服飾：符號(hào)與象征》，貴陽(yáng)：貴州人民出版社，1997年，第89頁(yè)。；臺(tái)江苗族背嬰兒的背帶尾部釘有幾十個(gè)漢族的銅錢⑦熊克武主編：《臺(tái)江風(fēng)物志》，成都：四川美術(shù)出版社，2018年，第114頁(yè)。。貴州苗族成為中國(guó)各民族中的飾銀首戶。尤其是黔東方言區(qū)內(nèi)清水江、都柳江及舞陽(yáng)河流域的苗族。這些區(qū)域的苗族女性的銀飾最具代表性⑧貴州省文化廳、貴州省博物館編：《苗族銀飾》，北京：文物出版社，2000年，第9頁(yè)。。這是由清代江淮湘贛漢族木商在這些地區(qū)進(jìn)行木材貿(mào)易催生出的文化勝景。實(shí)際上，苗族女性服飾中的漢化內(nèi)容以另一種形式，為人們提供了苗漢交流，以及彼此間的文化有一定聯(lián)系的證據(jù)。

毋庸置疑，貴州苗族女性服飾中對(duì)漢文化因子的納入，顯然是與兩個(gè)民族的接觸程度密切相關(guān)。明清兩代是貴州地區(qū)苗族與漢族交流日漸頻繁的時(shí)期。隨著王朝勢(shì)力的深入，大量漢族軍民被遷移至貴州。這些擁有先進(jìn)生產(chǎn)力水平的巴蜀、荊楚、吳越人等秉承其創(chuàng)造性及開拓精神，把生活重心、經(jīng)濟(jì)重心轉(zhuǎn)移至遷移地，推行自己的生產(chǎn)技術(shù)和經(jīng)濟(jì)生活。在影響與輸出，以及主體流量及流向的過(guò)程中促成漢“夷”活動(dòng)圈的形成。從而使得他們的文化因子深深地融于當(dāng)?shù)氐拿缱逦幕?。晚清時(shí)期漢族軍民活躍的生產(chǎn)和經(jīng)濟(jì)行為不僅填補(bǔ)了當(dāng)?shù)乇姸嗌鐣?huì)生活的空白點(diǎn)，而且啟發(fā)了苗族等少數(shù)民族女性對(duì)漢族文化的學(xué)習(xí)與效仿。其中，最直接與最外在的行為表現(xiàn)為對(duì)漢族女子妝容的效仿。如，松桃廳“近城女苗間學(xué)漢人妝飾”⑨杜文鐸等點(diǎn)校：《黔南識(shí)略·黔南職方紀(jì)略》，貴陽(yáng)：貴州人民出版社，1992年，第171頁(yè)。。除此之外，她們把對(duì)漢族文化的采借之意書寫在了自己的服飾中。

顯而易見，交往雙方的接觸越頻繁、關(guān)系越緊密，文化的交互使用與借鑒就更為深廣。尤其是苗族對(duì)漢文化的采借。這一點(diǎn)尤為體現(xiàn)在以施洞為中心的清水江流域苗族女性服飾中。位于清水江中游南岸、臺(tái)江與施秉兩縣交界處、明代就成了碼頭的施洞，苗語(yǔ)稱“展響”，意為“貿(mào)易集散地”。自雍正年間疏通河道、進(jìn)行擴(kuò)建之后，施洞成了清水江中最大的碼頭和物資集散地①熊克武主編：《臺(tái)江風(fēng)物志》，成都：四川美術(shù)出版社，2018年，第19頁(yè)。。航運(yùn)繁忙的施洞成了連接湘黔航線的重要口岸及定期集市，吸引著兩湖、兩廣、兩江、安徽等地的大量漢商前來(lái)貿(mào)易。隨著漢商的到來(lái)，他們的思想與價(jià)值觀念，行為方式與生活態(tài)度也被帶到在地化的生活中。對(duì)當(dāng)?shù)氐拿缱迮援a(chǎn)生了潤(rùn)物細(xì)無(wú)聲的影響。而她們則把這些對(duì)自身而言前所未有的文化現(xiàn)象和感悟繡織在了服飾中。如，刺繡圖案中有一些“漢”字，以及漢族的神廟造型。從這些不規(guī)范、有著錯(cuò)誤筆畫的漢字來(lái)看，刺繡者并不知曉這些字的原意②楊鹍國(guó)：《苗族服飾：符號(hào)與象征》，貴陽(yáng)：貴州人民出版社，1997年，第88頁(yè)。。而且從當(dāng)時(shí)的歷史背景來(lái)看，當(dāng)?shù)孛缱迤毡椴欢疂h語(yǔ)，漢族不懂苗話。從愛必達(dá)的《黔南識(shí)略》中可知：“苗語(yǔ)難解……弗通者則借通事傳語(yǔ)”③杜文鐸等點(diǎn)校：《黔南識(shí)略·黔南職方紀(jì)略》，貴陽(yáng)：貴州人民出版社，1992年，第184頁(yè)。。很顯然，苗漢雙方的交流甚是艱難。教授這些漢字就更為困難。但可以猜測(cè)的是，這些漢字一定是漢商頻繁使用的字，經(jīng)常出現(xiàn)在某個(gè)地方或某樣物件上。有專家認(rèn)為，可能是對(duì)購(gòu)買苗木契約上的字進(jìn)行模仿④楊鹍國(guó)：《苗族服飾：符號(hào)與象征》，貴陽(yáng)：貴州人民出版社，1997年，第88頁(yè)。。雖然不能還原歷史，也不知真實(shí)的情況為何。但可以推斷得出，這些頻繁出現(xiàn)的漢字，對(duì)施洞的苗族女性而言，雖然并不一定知道是什么意思。但由于出現(xiàn)的頻率較高，吸引了她們的注意力。新奇、好看應(yīng)該是施洞苗族女性繡織這些漢字當(dāng)時(shí)的動(dòng)機(jī)和心態(tài)。隨后逐漸成為一種時(shí)髦在該支系中傳播開來(lái)。神廟造型的出現(xiàn)無(wú)疑是與漢商居住方式的固定化有關(guān)。坐商與游商的區(qū)別相當(dāng)大，尤其是心態(tài)。游商來(lái)來(lái)往往、居無(wú)定所。由于以游走的方式進(jìn)行貿(mào)易，時(shí)間一般不長(zhǎng)。售完即走，來(lái)去自由、無(wú)牽掛。由于沒有把貿(mào)易地視為長(zhǎng)期居留地，因而希望盡早結(jié)束行程回家鄉(xiāng)。而坐商，則相反。盡可能地把家鄉(xiāng)的一切復(fù)制到遷移地，如建筑文化、飲食文化、宗教信仰等。嘉道兩朝，漢族商人陸續(xù)進(jìn)入施洞、革東、平兆及臺(tái)拱、革一、臺(tái)盤、排羊等集市定居⑤貴州省臺(tái)江縣志編纂委員會(huì)編：《臺(tái)江縣志》，貴陽(yáng)：貴州人民出版社，1994年，第148頁(yè)。。并開始修建神廟、祭祀祠堂等。如，光緒三年（1877）由寓居施洞的湖南、湖北商賈捐資籌建的兩湖會(huì)館⑥熊克武主編：《臺(tái)江風(fēng)物志》，成都：四川美術(shù)出版社，2018年，第13頁(yè)。。這些鐫刻著故鄉(xiāng)文化的紀(jì)念性媒介，承載著無(wú)法揮之且不能揮之的集體記憶。漢族商人把對(duì)故土及親人的思念之情融入這些故鄉(xiāng)的標(biāo)志和符號(hào)中，同時(shí)，也期望自己敬仰的神保佑新生活、新買賣的順利開展。漢族移民頻繁祭拜的庇護(hù)所——神廟，無(wú)疑也成了聰慧與靈動(dòng)的施洞苗族女性新的繡織對(duì)象，被鑲嵌在她們的服飾中。

顯而易見，施洞苗族女性把漢字及神廟、菩薩、觀音等漢族傳統(tǒng)文化元素納入自己的服飾中，實(shí)則體現(xiàn)了她們對(duì)中華文化的認(rèn)可、喜愛和尊重。嚴(yán)格地說(shuō)，是一種文化意義上的認(rèn)同。由于認(rèn)同，也就使得納入的漢文化因子成為其傳統(tǒng)服飾的組成部分代代相傳。這種經(jīng)過(guò)苗族女性在原有文化的基礎(chǔ)上進(jìn)行重塑、整合、再生產(chǎn)融合后的復(fù)合型文化，成了自己支系服飾的一種新風(fēng)格、新藝術(shù)。此特殊性使得該服飾成為獨(dú)特的、表意性的文化事象，既體現(xiàn)了與中華民族的關(guān)系、確認(rèn)了文化的統(tǒng)一性和統(tǒng)合性，又揭示了苗族女性的文化態(tài)度、價(jià)值觀念和道德規(guī)范。雖然，這些女性不通文字、幾乎不與外界打交道，思維簡(jiǎn)單、質(zhì)樸。族人、家庭及其生存的自然環(huán)境一直為她們生活的重心，不可撼動(dòng)，但是，習(xí)慣于原有社會(huì)秩序的她們并不排斥與拒絕新鮮事物，積極地融入中華民族文化因子。施洞的苗族女性與漢族打交道的頻率較高、時(shí)間較長(zhǎng)，但也在很大程度上保留了本民族的服飾文化。從而在一些方面上說(shuō)明與漢民族接觸越頻繁，漢文化納入程度就越高論斷的例外之處。

毫無(wú)疑問，貴州苗族女性服飾中的中華文化因子的融入，是時(shí)代催生的藝術(shù)產(chǎn)物。因?yàn)?，既有在?jīng)濟(jì)領(lǐng)域里發(fā)展起來(lái)的，也有在政治制度及政權(quán)勢(shì)力下形成的；既有在民間、個(gè)人的交往中形成的，也有在政府力量的推動(dòng)下促成的。對(duì)漢文化的納入行為雖然有古代傳統(tǒng)政治因素在里面，但并沒有導(dǎo)致苗族的女性服飾成為制度化的文化作品。她們依然按照自己的喜好、意愿進(jìn)行文化編碼。值得一提的是，這種單一性別的、專屬的文化與藝術(shù)活動(dòng)，在不經(jīng)意間造就了一個(gè)巨大的敘事空間，深藏、承載著難以覺察的社會(huì)意義和政治意義。也即是中華民族共同體形成及新經(jīng)濟(jì)關(guān)系的確立，以及華“夷”關(guān)系的變化。貴州苗族的女性服飾儼然成為歷史的見證者和記錄者，從另一個(gè)角度促使人們回憶起過(guò)往的歲月。

在此，需要特別強(qiáng)調(diào)的是，與對(duì)祖先及故土所進(jìn)行的有意識(shí)、有目的的集體記憶不同的是，苗族女性對(duì)漢文化的吸納，則是一種無(wú)意識(shí)、隨意性較強(qiáng)的募仿行為，動(dòng)機(jī)源于對(duì)中華民族傳統(tǒng)文化——漢文化的關(guān)注。因?yàn)椋缱迮c漢族的社會(huì)生活、文化生活大相徑庭。由好奇心理所引發(fā)的模仿行為并非為了傳承與紀(jì)念、記錄與記載。但卻被賦予了同等的重要價(jià)值。令苗族女性意想不到的是，自己無(wú)意識(shí)的采借行為卻促成本民族服飾成了研究苗疆商貿(mào)文化、漢“夷”交往互動(dòng)、漢苗文化相互滲透，以及漢苗習(xí)俗制度及文化形態(tài)的重要憑證。文化認(rèn)同中蘊(yùn)含著對(duì)該民族一定程度上的認(rèn)同觀念，在潛意識(shí)中隱含、深藏著對(duì)該民族的青睞和友善、認(rèn)可和接納。誠(chéng)如露絲·本尼迪克特所談及的：“真正把人聯(lián)系起來(lái)的是他們的文化，亦即他們共同具有的觀念和標(biāo)準(zhǔn)”①[美]露絲·本尼迪克特著，何錫章、黃歡譯：《文化模式》，北京：華夏出版社，1987年，第12頁(yè)。。

三、苗族女性服飾中其他民族的文化因子

誠(chéng)如徐嘉炎為田雯《黔書》所作《序》中言及的：“黔地居五溪之外，于四海之內(nèi)為荒服，其稱藩翰者未三百年……其人自軍屯衛(wèi)所官戶戌卒來(lái)自他方者，雖曰黔人……無(wú)不自稱為寓客；其真黔產(chǎn)者，皆苗、僮、仡佬之種”②《黔書續(xù)黔書黔記黔語(yǔ)》，貴陽(yáng)：貴州人民出版社，1987年，第3頁(yè)。。這也即證明，貴州苗、侗、仡佬等世居少數(shù)民族的關(guān)系歷時(shí)久遠(yuǎn)。在日復(fù)一日、年復(fù)一年，雖不頻繁，但穩(wěn)固和曠日持久的生活接觸中，這些擁有著不同習(xí)俗和文化背景、道德觀和價(jià)值觀、生產(chǎn)方式和生活方式的少數(shù)民族，建立了一定的交往與聯(lián)系。

少數(shù)民族女性幾乎都有一個(gè)共同特性，即善女工。女孩子從七、八歲開始，就要跟隨母親、祖母等年長(zhǎng)女性學(xué)習(xí)紡紗、織布、染布、刺繡等繁雜的手工。盡管學(xué)習(xí)的過(guò)程較為艱辛，但女孩子們都樂此不疲地勤學(xué)苦練。因?yàn)椋谏贁?shù)民族中，對(duì)女孩子的評(píng)價(jià)以及男孩子的擇妻條件，幾乎是圍繞著她們的手工技術(shù)水平來(lái)進(jìn)行，如，針腳工整、花紋精細(xì)、色彩漂亮等。對(duì)族內(nèi)人而言，服飾的精美程度及數(shù)量多寡的作用是超乎尋常的。因?yàn)?，這既是女孩子們體現(xiàn)聰慧、能干、勤勞、心靈手巧的重要媒介，又是獲得話語(yǔ)權(quán)、地位及良好婚配的核心條件。誠(chéng)如苗族古歌所言：“古時(shí)有個(gè)奶，名叫務(wù)榜香，心靈又手巧，會(huì)繡花衣裳，七女七樣花，好花配好郎”①潘光華：《中國(guó)苗族風(fēng)情》，貴陽(yáng)：貴州民族出版社，1990年，第36頁(yè)。。尤其是許多支系的苗族女孩子，嫁衣必須自己縫制。而且，婚慶日還有意識(shí)地顯示自己的手藝。如，施秉縣涼傘苗族新娘在被迎進(jìn)男方家的第二天，到家族姑娘家做客時(shí)，每到二、三家就換一次衣裙與繡鞋，目的就是展現(xiàn)、炫耀自己的刺繡手藝②成文魁、吳通光：《施秉縣涼傘苗族村調(diào)查》，見向零主編《民族志資料匯編》（第五集），貴陽(yáng)：貴州省志民族志編委會(huì)，1987年，第224-225頁(yè)。。如果結(jié)婚日不是穿自己縫制的嫁衣或者嫁衣粗糙，不僅自己，就連娘家和婆家都會(huì)被恥笑。該新嫁娘婚后的日子肯定不會(huì)順心、如意。反之，則獲得美譽(yù)和美好的愛情。誠(chéng)如苗族《討花帶》的蘆笙曲唱到的：“送根帶伙伴……拴住蘆笙頭，捆住我的心。人人爭(zhēng)著看，個(gè)個(gè)搶著瞧；贊美你的手藝好，夸獎(jiǎng)你的技術(shù)高。你得好名譽(yù)，我也樂滔滔”③潘光華編：《中國(guó)苗族風(fēng)情》，貴陽(yáng)：貴州民族出版社，1990年，第47頁(yè)。。因而，少數(shù)民族女性，尤其是未出嫁姑娘的大多數(shù)時(shí)間都花在了這項(xiàng)用來(lái)進(jìn)行比拼和彰顯自我價(jià)值、家庭狀況，以及在族人和家庭中獲得地位、決定命運(yùn)的工作中。

由于自小，甚至在娘胎里就接受或感受了手工培訓(xùn)。所以，這些女性對(duì)于服飾有著天然、與生俱有的敏銳度。她們能夠輕易地辨別出服飾的實(shí)用性、方便程度等。在長(zhǎng)期的接觸中，她們互相觀察、學(xué)習(xí)。哪種形式的服飾更宜于勞作、跋山涉水、抵御蛇蟲的侵?jǐn)_等，她們都心中有數(shù)。因而，采借比自己更適用或舒適服飾的文化因子成了少數(shù)民族女性習(xí)以為常的功課。如，三都、丹寨部分苗族女性服飾與水族女裝相似：均為大襟右祍衣。衣之環(huán)肩、襟邊、袖口等處都鑲有花邊及圖案；榕江、從江部分苗族的服飾與當(dāng)?shù)氐亩弊迮b大同小異：均是大領(lǐng)對(duì)襟衣，戴棱形胸襯。胸襯端的精美花紋恰露于敞胸；鎮(zhèn)寧、安順、紫云及麻山、樂旺等部分苗族，女裝與當(dāng)?shù)氐牟家雷鍕D女服飾大體相同：上衣為深色右偏襟短衣，腰窄擺寬，下著多褶蠟染長(zhǎng)裙，系黑圍腰，后垂花腰帶④楊鹍國(guó)：《苗族服飾：符號(hào)與象征》，貴陽(yáng)：貴州人民出版社，1997年，第87頁(yè)。。

更為有意思的是，一些苗族女性不穿本民族服裝，而穿比鄰而居的民族服裝。這在一些田野調(diào)查的資料中被提及。如，楊昌文在其《都勻市內(nèi)外套苗族考察敘要》中談道：“陽(yáng)和的李家大寨、干河、楊富老、記外、敖家灣、半坡、翁鳥、木刻等寨，近二百多戶苗族，都穿水族婦女衣服”⑤楊昌文：《都勻市內(nèi)外套苗族考察敘要》，見向零主編《民族志資料匯編》（第五集），貴陽(yáng)：貴州省志民族志編委會(huì)，1987年，第8頁(yè)。；孫玲在其《麻山地區(qū)苗族服飾》中也談到相似的現(xiàn)象：有一支被當(dāng)?shù)仄渌褡宸Q之為“黑苗”的苗族，其服飾與當(dāng)?shù)氐牟家雷逡粯印Ｖ皇窃谔艋ê痛汤C方面仍保留自己的風(fēng)格。她們有自己的傳統(tǒng)服飾，但僅在節(jié)日及婚喪嫁娶時(shí)才穿。而另一支苗族，有自己的民族服飾。但平時(shí)只穿布依族服裝、說(shuō)布依話。甚至挑花刺繡的風(fēng)格也與布依族一樣。因此，被當(dāng)?shù)厝朔Q為“夷族”，也即是布依族⑥孫玲：《麻山地區(qū)苗族服飾》，見向零主編《民族志資料匯編》（第五集），貴陽(yáng)：貴州省志民族志編委會(huì)，1987年，第435頁(yè)。。究其原因，在于苗裝煩瑣、復(fù)雜，條片較多?？v使是便裝，許多的上裝、下裝及頭飾，一個(gè)人穿戴不了，必須有人幫助才能完成。花時(shí)花力，更不便于勞作。相較而言，水族和布依族的服飾則簡(jiǎn)單得多，穿戴起來(lái)快速、舒適、方便。省時(shí)省工，又便于勞作。

當(dāng)然，除上述的采借原因外，還有一些特殊的情況，如通婚所引發(fā)的兩個(gè)民族服飾的融合。畢節(jié)、大方、納雍、赫章、水城縣部分苗族的服飾就包含了苗族與仡佬族的服飾特點(diǎn)①祝朝珍：《畢節(jié)地區(qū)苗族有關(guān)問題的探討》，貴州省畢節(jié)地區(qū)苗學(xué)會(huì)主編《苗學(xué)研究論文集》（第二集），畢節(jié)：貴州省畢節(jié)地區(qū)苗學(xué)會(huì)，1996年，第172-173頁(yè)。。

苗族女性吸納水族、布依族、侗族、仡佬族等文化因子，以及穿比鄰而居的民族服裝。實(shí)際上，充分體現(xiàn)了苗族女性自我審視和反思的態(tài)度，以及開放、與時(shí)俱進(jìn)、接納新事物的心態(tài)。在考察“他者”的文化之后，她們了解了彼此服飾的長(zhǎng)處與不足，并進(jìn)行著自我完善與自我提升。值得強(qiáng)調(diào)的是，苗族女性的服飾行為不單單是一種女性的愛美行為，而是包含了有關(guān)于“文化”“民族”的眾多觀念。起著相當(dāng)重要的標(biāo)示作用：一方面，說(shuō)明文化所具有的傳播性。即文化總是處于變動(dòng)之中，沒有一成不變的文化。文化是在傳播中得以發(fā)展；另一方面，表明任何一個(gè)民族“并不是無(wú)差別地導(dǎo)入外來(lái)文化，而是不斷地進(jìn)行著有意識(shí)和無(wú)意識(shí)的選擇”②許紅編譯：《文化的源與流——文化人類學(xué)簡(jiǎn)介》，武漢：湖北人民出版社，1989年，第99頁(yè)。；第三方面，體現(xiàn)了中華民族共同體中你中有我、我中有你的交融狀況。

結(jié) 語(yǔ)

貴州苗族女性在交通、社會(huì)和自然環(huán)境極度惡劣的情況下，頑強(qiáng)地進(jìn)行著自己的藝術(shù)創(chuàng)作。她們把保存文化記憶視為己任，用針線堅(jiān)毅地記錄著貴州的自然環(huán)境、社會(huì)和民族狀況，使得這些珍貴的苗族女性服飾成為中華各民族交流交往交融的重要憑證和歷史史料。換句話說(shuō)，貴州地區(qū)漢、苗、侗、布依等民族對(duì)彼此的接納和認(rèn)同，體現(xiàn)在了貴州苗族女性服飾的視覺再現(xiàn)中。

對(duì)貴州苗族女性服飾中漢族及其他少數(shù)民族文化因子的挖掘，意義突顯。因?yàn)?，它們擁有佐證認(rèn)同的作用。這些混雜、交融在一起的文化因子，既說(shuō)明了“各民族的文化既相互作用又相互重合。各種文明的文化彼此相似或相異的程度也發(fā)生著相當(dāng)大的變化”③[美]塞繆爾·亨廷頓著，周琪等譯：《文明的沖突》，北京：新華出版社，2020年，第28頁(yè)。，又呈現(xiàn)了相當(dāng)重要的社會(huì)交往和關(guān)聯(lián)度。其意義體現(xiàn)在以下的幾個(gè)方面：

一、“文化共生”的意義?！拔幕采痹诖酥傅氖琴F州地區(qū)苗族及其他族裔的歷史發(fā)展軌跡及社會(huì)關(guān)系。也即是彼此間如何共同生活、進(jìn)行交往聯(lián)系，并相互依存乃至彼此融合的。實(shí)際上，這是有關(guān)于漢族與少數(shù)民族關(guān)系的探討。

二、“文化共識(shí)”的意義。此處的“文化共識(shí)”指的是貴州地區(qū)的諸多民族產(chǎn)生了對(duì)中華文化的共同認(rèn)識(shí)，也即是除“我們”以外，其他民族、“他者”的文化有著被借鑒、被學(xué)習(xí)的經(jīng)驗(yàn)和價(jià)值。這當(dāng)中既有對(duì)本民族個(gè)性特征的認(rèn)識(shí)與肯定，也包含了對(duì)中華民族文化的贊賞與尊重。誠(chéng)如露絲·本尼迪克特所言：“這個(gè)或那個(gè)民族的文化都以許多方式強(qiáng)烈地吸引著我們”④[美]露絲·本尼迪克特著，何錫章、黃歡譯：《文化模式》，北京：華夏出版社，1987年，第15頁(yè)。。典型的例子，如，楊昌文在其《都勻市內(nèi)外套苗族考察敘要》中提及的：都勻基場(chǎng)的石頭寨、中壩、新寨兩寨、翁兆兩寨、翁錫、白水、排港、排鳥等十幾個(gè)寨子的水族穿苗族服裝。以及羅家寨的布依族與其他寨的漢族也穿苗族服裝①楊昌文：《都勻市內(nèi)外套苗族考察敘要》，見向零主編《民族志資料匯編》（第五集），貴陽(yáng)：貴州省志民族志編委會(huì)，1987年，第8頁(yè)。。對(duì)這些地區(qū)的水族、布依族和漢族女子來(lái)說(shuō)，她們認(rèn)為苗族服飾既美觀又實(shí)用，比自己的民族服裝漂亮、精巧。由于喜歡而穿在身上。顯而易見，她們著苗裝的行為，以及上述提及的苗族穿水族、布依族服飾一樣，并非人們口中言及的“忘本忘宗”。而是這些比鄰而居民族相互影響和學(xué)習(xí)、欣賞與喜愛、認(rèn)可和接納彼此文化，以及和諧相處、關(guān)系融洽的重要體現(xiàn)。毋庸置疑，如果族際關(guān)系緊張，著對(duì)方的服飾顯然成為背叛族人之舉。族際關(guān)系的融洽與否，從服飾的互換程度也能看出端倪。

三、不同的文明在“苗疆走廊”上碰撞交匯。民族間的交往與互動(dòng)、學(xué)習(xí)與借鑒的目的在于對(duì)新文化圈內(nèi)容的攝取?！耙粋€(gè)文化圈不僅可以在某個(gè)地點(diǎn)與其他文化圈交流，有時(shí)甚至還能突破其他文化圈，找出與其無(wú)關(guān)聯(lián)的諸部分”②許紅編譯：《文化的源與流——文化人類學(xué)簡(jiǎn)介》，武漢：湖北人民出版社，1989年，第86頁(yè)。。實(shí)際上，即是換一種“文化背景”和“文化身份”思考?xì)v史及現(xiàn)實(shí)中出現(xiàn)的眾多民族及文化問題。從而超越民族及其文化的封閉性和狹窄性，獲得更大范圍內(nèi)的繁榮。由岑家梧對(duì)苗族刺繡工藝的看法，便體現(xiàn)了該意義：“苗人之任何部落，由盛行此術(shù)之前推測(cè)之，縱令刺繡之術(shù)學(xué)自漢人，而今則可視為彼等一種固有之技術(shù)；茍為漢人輸入，則其時(shí)當(dāng)為往古”③轉(zhuǎn)引自黃才貴《影印在老照片上的文化：鳥居龍藏博士的貴州人類學(xué)研究》，貴陽(yáng)：貴州民族出版社，2000年，第288頁(yè)。。雖然，對(duì)岑老有關(guān)于苗族的刺繡工藝學(xué)于漢族的論斷有待商榷，但從中可以確認(rèn)一個(gè)客觀事實(shí)，即哪一個(gè)族裔的發(fā)明已不重要，重要的是漢族、苗族、仡佬族、布依族等諸多民族共享該發(fā)明帶來(lái)的文化價(jià)值與意義，并共建多元文化的共同體。其益處如萊斯特·皮爾遜談到的：“一個(gè)不同文明必須學(xué)會(huì)在和平交往中共同生活的時(shí)代，相互學(xué)習(xí)，研究彼此的歷史、理想、藝術(shù)和文化，豐富彼此的生活。否則，在這個(gè)擁擠不堪的窄小世界里，便會(huì)出現(xiàn)誤解、緊張、沖突和災(zāi)難”④[美]塞繆爾·亨廷頓著，周琪等譯：《文明的沖突》，北京：新華出版社，2020年，第381頁(yè)。。