樂(lè)愛(ài)國(guó)

(廈門(mén)大學(xué) 哲學(xué)系，福建 廈門(mén) 361005)

追求合法利益，反對(duì)過(guò)度貪求，是現(xiàn)代人面對(duì)的重要問(wèn)題，其實(shí)這個(gè)問(wèn)題也一直是儒家義利觀討論的問(wèn)題。從《論語(yǔ)》講“子罕言利”，孔子講“君子喻于義，小人喻于利”，孟子講“王何必曰利？亦有仁義而已矣”，可以看出孔孟對(duì)于利的謹(jǐn)慎；而從《易傳》講“利者義之和”“利物足以和義”，又可看出儒家對(duì)于利的肯定。漢唐儒家講《易傳》之利，但對(duì)于利仍然較為謹(jǐn)慎。宋代朱熹重視《易傳》之“利”，對(duì)利有較多的肯定，尤其是朱熹講“利不是不好”“利非不善”，同時(shí)又講“以利為心則有害”，反對(duì)求利之心，反對(duì)惟利是求。他們對(duì)于利的肯定，盡管還較為消極，講“不求利而自無(wú)不利”，但在后世得到一定程度的發(fā)展，重要的是，或許可以為今天提供有價(jià)值的思想資源。

一、 從《易傳》“利者義之和”說(shuō)起

當(dāng)今不少學(xué)者討論儒家義利觀，強(qiáng)調(diào)孔子講“富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也”(《論語(yǔ)·里仁》)，“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好”(《論語(yǔ)·述而》)，并以此說(shuō)明孔子并非不要富貴，并不是完全反對(duì)財(cái)利。但是，孔子所言，重點(diǎn)在于“不以其道得之，不處也”“如不可求，從吾所好”，雖不完全反對(duì)，但也不是大加肯定。后來(lái)的孟子講“生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也”，雖然肯定生命的價(jià)值，但更為強(qiáng)調(diào)“舍生而取義”的道德價(jià)值。直到《易傳》講“利者義之和”“利物足以和義”，將“利物”與“和義”聯(lián)系起來(lái)，對(duì)于利有更多的肯定。

《易傳·文言》曰：“元者，善之長(zhǎng)也。亨者，嘉之會(huì)也。利者，義之和也。貞者，事之干也。君子體仁足以長(zhǎng)人，嘉會(huì)足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。君子行此四德者，故曰：‘乾，元亨利貞?！薄兑讉鳌氛J(rèn)為，“元亨利貞”是君子當(dāng)行之“四德”，其中“利”解為“利者義之和”“利物足以和義”。重要的是，據(jù)司馬遷《史記·孔子世家》記載，“孔子晚而喜《易》，序《彖》《系》《象》《說(shuō)卦》《文言》。讀《易》，韋編三絕。曰：假我數(shù)年，若是，我于《易》則彬彬矣?！盵1]1937(1)(漢)司馬遷：《史記》(6)卷47，中華書(shū)局，1982年，第1937頁(yè)。因此，《易傳》“利者義之和”“利物足以和義”被認(rèn)為是孔子晚年所言而備受推崇，成為后世許多儒家學(xué)者討論義利關(guān)系的基本依據(jù)。

關(guān)于《易傳》“利者義之和”，歷代儒家多有解釋。魏王弼、晉韓康伯注，唐孔穎達(dá)疏《周易正義》，收錄于清代阮元主持?？痰摹妒?jīng)注疏》，其中對(duì)于《易傳》“利者義之和”“利物足以和義”，孔穎達(dá)疏曰：“‘利者義之和’者，言天能利益庶物，使物各得其宜而和同也?！镒阋院土x’者，言君子利益萬(wàn)物，使物各得其宜，足以和合于義，法天之利也?！盵2]25-26(2)(魏)王弼、(晉)韓康伯、(唐)孔穎達(dá)：《周易正義》，(清)阮元?？獭妒?jīng)注疏》(1)，中華書(shū)局，2009年，第25-26頁(yè)。又說(shuō)：“物得裁成乃名為義，義理和協(xié)乃得其利，故‘利者義之和’也?！约豪铮x事和協(xié)，‘利物足以和義’也?！盵3]4216(3)(晉)杜預(yù)、(唐)孔穎達(dá)：《春秋左傳正義》，(清)阮元校刻《十三經(jīng)注疏》(4)，第4216頁(yè)。顯然，孔穎達(dá)認(rèn)為“利者義之和”講的是“利益萬(wàn)物”“以己利物”與“和義”的相互聯(lián)系。南宋朱熹《周易本義》解“利者義之和”“利物足以和義”，說(shuō)：“利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故于時(shí)為秋，于人則為義，而得其分之和。……使物各得其所利，則義無(wú)不和?！盵4]146(4)(宋)朱熹：《周易本義》，朱杰人等編《朱子全書(shū)》(1)，上海古籍出版社、安徽教育出版社，2010年，第146頁(yè)。這里對(duì)于“利者義之和”解讀，將“利物”與“和義”相對(duì)應(yīng)，講“利物”與“和義”的統(tǒng)一。

由此可見(jiàn)，《易傳》“利者義之和”之“利”，講的是“利物”，指的是天地之利于萬(wàn)物，包括利物、利人、利天下百姓，而且這樣的“利”即是“義”。其實(shí)，這仍然是今天中國(guó)人基本的道德觀念。

漢唐儒家對(duì)于利較為謹(jǐn)慎。司馬遷雖然重視百姓之利，他在《史記·貨殖列傳》中說(shuō)：“‘天下熙熙，皆為利來(lái)；天下攘攘，皆為利往?！蚯С酥?，萬(wàn)家之侯，百室之君，尚猶患貧，而況匹夫編戶之民乎！”[1]3256(5)(漢)司馬遷：《史記》(10)卷129，第3256頁(yè)。但是，他的《史記·孟子荀卿列傳》載太史公曰：“余讀《孟子》書(shū)，至梁恵王問(wèn)‘何以利吾國(guó)’，未嘗不廢書(shū)而嘆也。曰：嗟乎，利誠(chéng)亂之始也！夫子罕言利者，常防其原也。故曰‘放于利而行，多怨’。自天子至于庶人，好利之弊何以異哉！”[1]2343(6)(漢)司馬遷：《史記》(7)卷74，第2343頁(yè)。在司馬遷看來(lái)，《孟子》“王何必曰利？亦有仁義而已矣”，與《論語(yǔ)》“子罕言利”“放于利而行，多怨”一樣，都講的是“利誠(chéng)亂之始”。顯然，司馬遷這里所言“利”與《易傳》“利者義之和”并無(wú)關(guān)聯(lián)。

據(jù)《唐寫(xiě)本論語(yǔ)鄭氏注》，東漢鄭玄注“子罕言利與命與仁”，曰：“罕，希也。利有貨之殖否，命有受(壽)之長(zhǎng)短，仁有行之窮達(dá)?？鬃酉Ｑ岳?，為其傷行也；希言命與仁者，為民不可使知也?！盵5]104(7)王素：《唐寫(xiě)本論語(yǔ)鄭氏注及其研究》，文物出版社，1991年，第104頁(yè)。與司馬遷一樣，鄭玄解“子罕言利”，講“孔子希言利者，為其傷行也”，也沒(méi)有與“利者義之和”聯(lián)系在一起；但是他講“利有貨之殖否”，并沒(méi)有否定百姓之利，只是講利有負(fù)面作用，并非完全排斥利。

與謹(jǐn)慎言利的司馬遷、鄭玄不同，東漢許慎《說(shuō)文解字》解“利”，說(shuō)：“利，铦也。刀和然后利。從刀。和省?！兑住吩唬骸?，義之和也?！鼻宥斡癫谩墩f(shuō)文解字注》曰：“铦利引伸為凡利害之利?！忠兑住氛f(shuō)，從和省之意。上云‘刀和然后利’者，本義也；引《易》者，引伸之義也?！盵6]180(8)(清)段玉裁：《說(shuō)文解字注》，中華書(shū)局，2013年，第180頁(yè)。把“利”解為铦之鋒利，指為“利害之利”，而為《易傳》“利者義之和”。可見(jiàn)漢代也有不少儒者是用《易傳》“利者義之和”解“利”字，對(duì)利有所肯定。

魏何晏《論語(yǔ)集解》解“子罕言利”，曰：“罕者，希也。利者義之和也?！睂?duì)此，南北朝時(shí)期皇侃《論語(yǔ)義疏》說(shuō)：“利者，天道元亨利萬(wàn)物者也?！窃嗬懼酪?，百姓日用而不知，其理玄絕，故孔子希言也?！辈⑶沂琛昂闭?，希也。利者義之和也”，曰：“義者，宜也。和者，無(wú)害也。凡人世之利，利彼則害此，非義和也。若天道之利，利而無(wú)害，故萬(wàn)物得宜而和，故曰‘義之和’也?！盵7]205-206(9)(梁)皇侃：《論語(yǔ)義疏》，中華書(shū)局，2013年，第205-206頁(yè)。在皇侃看來(lái)，利有“人世之利”和“天道之利”之分：“人世之利”，利彼則害此，并非“義之和”“天道之利”，利而無(wú)害，所以稱“義之和”；“子罕言利”之“利”，是“天道元亨利萬(wàn)物”，是“元亨利貞之道”，百姓日用而不知，所以孔子罕言。皇侃的解讀雖然肯定“天道之利”，但是這種以“罕言”方式的肯定，很容易被理解為如同對(duì)于“人世之利”的否定。

因此，《易傳》“利者義之和”講“利物”所包含的對(duì)于利的肯定，在漢唐儒家那里實(shí)際上并沒(méi)有得到充分的發(fā)揮。但不可否認(rèn)，他們以《易傳》“利者義之和”解利，講“利害之利”，講“天道之利”，為后世儒家解讀《易傳》“利者義之和”打下了基礎(chǔ)。

二、 朱熹的解讀

南宋朱熹不僅在《周易本義》解“利者義之和”“利物足以和義”，講“利物”與“和義”的統(tǒng)一，而且由此進(jìn)一步討論義利關(guān)系。朱熹說(shuō)：“有自然之利，如云‘利者義之和’是也。但專(zhuān)言之，則流于貪欲之私耳?！盵8]2701(10)(宋)朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷57《答李堯卿》(2)，朱杰人等編《朱子全書(shū)》(23)，第2701頁(yè)。在這里，“利者義之和”已不只是就圣人“利物”而言，而是就“自然之利”而言，而與“貪欲之私”，即過(guò)度的貪欲相對(duì)立。也就是說(shuō)，對(duì)于“利者義之和”的討論，已經(jīng)從圣人“利物”與“和義”的關(guān)系，過(guò)渡到對(duì)于義利關(guān)系的討論，認(rèn)為利有“自然之利”與“貪欲之私”之對(duì)立；“自然之利”如“利者義之和”，與“和義”相互統(tǒng)一。

朱熹晚年對(duì)于“利者義之和”“利物足以和義”做了進(jìn)一步具體討論。關(guān)于“義”，朱熹說(shuō)：“義者，心之制、事之宜也?！盵9]201(11)(宋)朱熹：《四書(shū)章句集注》，中華書(shū)局，2012年，第201頁(yè)。又說(shuō)：“義者，人心之裁制?！盵9]233(12)(宋)朱熹：《四書(shū)章句集注》，第233頁(yè)。也就是說(shuō)，“義”是人心中的道德準(zhǔn)則。為此，朱熹說(shuō)：“若以理言之，義自是個(gè)斷制底氣象，有凜然不可犯處，似不和矣，其實(shí)卻和。若臣而僭君，子而犯父，不安其分，便是不義；不義則不和矣?！盵10](13)(宋)黎靖德：《朱子語(yǔ)類(lèi)》(2)卷22，中華書(shū)局，1986年，第520頁(yè)。也就是說(shuō)，義，看似不和，但卻是要達(dá)到和。

朱熹解“利者義之和”，特別強(qiáng)調(diào)“義之和處便是利”。他說(shuō)：“‘利者義之和?！x，疑于不和矣。然處之而各得其所則和。義之和處便是利?！盵10]1704(14)(宋)黎靖德：《朱子語(yǔ)類(lèi)》(5)卷68，第1704頁(yè)。還說(shuō)：“只萬(wàn)物各得其分，便是利。君得其為君，臣得其為臣，父得其為父，子得其為子，何利如之！這‘利’字，即《易》所謂‘利者義之和’。利便是義之和處?！缓蜕诓涣x。義則無(wú)不和。和則無(wú)不利矣。”[10]1705(15)(宋)黎靖德：《朱子語(yǔ)類(lèi)》(5)卷68，第1705頁(yè)。需要指出的是，朱熹講“義之和處便是利”，是用于解讀“利者義之和”，解讀作為“元亨利貞”四德之一的“利”，因而實(shí)際上是講“利物”與“和義”的相互統(tǒng)一，講義與利的相互聯(lián)系。

朱熹特別強(qiáng)調(diào)義與利的相互聯(lián)系，說(shuō)：“‘利者義之和?！^義者，如父之為父，子之為子，君之為君，臣之為臣，各自有義。然行得來(lái)如此和者，豈不是利？‘利’字與‘不利’字對(duì)。如云‘利有攸往’，‘不利有攸往’。”[10]1705(16)(宋)黎靖德：《朱子語(yǔ)類(lèi)》(5)卷68，第1705頁(yè)。也就是說(shuō)，義與利并非對(duì)立，只有利與不利的對(duì)立，即利與害的對(duì)立。他甚至還說(shuō)：“利，是那義里面生出來(lái)底。凡事處制得合宜，利便隨之，所以云‘利者義之和’。蓋是義便兼得利。若只理會(huì)利，卻是從中間半截做下去，遺了上面一截義底。小人只理會(huì)后面半截，君子從頭來(lái)。”[10]1705(17)(宋)黎靖德：《朱子語(yǔ)類(lèi)》(5)卷68，第1705頁(yè)。這里講“利，是那義里面生出來(lái)底”，還講“義便兼得利”，并認(rèn)為義與利的關(guān)系是上下、前后的關(guān)系，相互聯(lián)系而非相互對(duì)立。

在朱熹看來(lái)，“利者義之和”講的是“義之和處便是利”，而“利物足以和義”，則講的是“使物各得其所利，則義無(wú)不和”。前者講“義之和”便是利，較多講“利物”與“和義”的相互統(tǒng)一，后者則明確強(qiáng)調(diào)“利物”便是“和義”，強(qiáng)調(diào)“利物”之重要。朱熹晚年還說(shuō)：“‘利物足以和義’者，使物物各得其利，則義無(wú)不和。蓋義是斷制裁割底物，若似不和。然惟義能使事物各得其宜，不相妨害，自無(wú)乖戾，而各得其分之和，所以為義之和也?！盵10]1709(18)(宋)黎靖德：《朱子語(yǔ)類(lèi)》(5)卷68，第1709頁(yè)。這里既講“使物物各得其利”，強(qiáng)調(diào)“利物”便是“和義”，又講“惟義能使事物各得其宜”，從而才能達(dá)到“和義”。朱熹又說(shuō)：“義斷是非，別曲直，近于不和。然是非曲直辨，則便是利，此乃是和處也。”“凡說(shuō)義，各有分別。如君臣父子夫婦兄弟之義，自不同，似不和。然而各正其分，各得其理，便是順利，便是和處?！盵10]1707(19)(宋)黎靖德：《朱子語(yǔ)類(lèi)》(5)卷68，第1707頁(yè)。這里通過(guò)講“利物”與“和義”的相互統(tǒng)一，強(qiáng)調(diào)“利物”之重要。他還說(shuō)：“義便有分別。當(dāng)其分別之時(shí)，覺(jué)得來(lái)不和。及其分別得各得其所，使物物皆利，卻是和其義。如天之生物，物物有個(gè)分別，如‘君君臣臣父父子子’。至君得其所以為君，臣得其所以為臣，父得其所以為父，子得其所以為子，各得其利，便是和。若君處臣位，臣處君位，安得和乎！”[10]1707(20)(宋)黎靖德：《朱子語(yǔ)類(lèi)》(5)卷68，第1707頁(yè)。這里講君臣父子“各得其所”“各得其利”。

需要指出的是，朱熹雖然解《易傳》“利物足以和義”而言“使物各得其利，則義無(wú)不和”，但是又說(shuō)：“使物各得其宜，何利如之！如此，便足以和義。這‘利’字是好底?！w于物不利，則義未和?！盵10]1707(21)(宋)黎靖德：《朱子語(yǔ)類(lèi)》(5)卷68，第1707頁(yè)。也就是說(shuō)，“利物足以和義”還可以解說(shuō)為“于物不利，則義未和”。朱熹還說(shuō)：“‘利物足以和義’，義者，事之宜也；利物，則合乎事之宜矣。此句乃翻轉(zhuǎn)，‘義’字愈明白，不利物則非義矣?！盵10]109-110(22)(宋)黎靖德：《朱子語(yǔ)類(lèi)》(1)卷6，第109-110頁(yè)。認(rèn)為“利物足以和義”解為“不利物則非義”，會(huì)更為明白。

應(yīng)當(dāng)說(shuō)，朱熹解《易傳》“利者義之和”“利物足以和義”，將其中的“利”解為圣人“利物”，認(rèn)為“利物，謂使物各得其所，非自利之私也”，講“利物”與“和義”的相互統(tǒng)一，這與漢唐儒家的解讀大體一致。重要的是，他由此進(jìn)一步講“義之和處便是利”“利，是那義里面生出來(lái)底”，講義與利的相互聯(lián)系；就“利物”與“和義”的關(guān)系而言，他不僅講二者的相互統(tǒng)一，而且還講“使物各得其利，則義無(wú)不和”“于物不利，則義未和”“不利物則非義”，明顯強(qiáng)調(diào)“利物”之重要。

據(jù)《朱子語(yǔ)類(lèi)》載，問(wèn)“子罕言利”。曰：“利最難言。利不是不好。但圣人方要言，恐人一向去趨利；方不言，不應(yīng)是教人去就害，故但罕言之耳。蓋‘利者義之和’，義之和處便利。老蘇嘗以為義剛而不和，惟有利在其中，故和。此不成議論，蓋義之和即是利，卻不是因義之不和，而遂用些小利以和之。后來(lái)東坡解《易》亦用此說(shuō)，更不成議論也?！盵10]949(23)(宋)黎靖德：《朱子語(yǔ)類(lèi)》(3)卷36，第949頁(yè)。在這里，朱熹把《易傳》“利者義之和”解讀為“義之和處便利”，進(jìn)而講“利不是不好”，以此解讀“子罕言利”，講“利最難言”，并進(jìn)而就蘇洵、蘇軾的《蘇氏易傳》對(duì)“利者義之和”的解讀提出了批評(píng)。

三、 批評(píng)《蘇氏易傳》的解讀

朱熹晚年在解讀《易傳》“利者義之和”“利物足以和義”時(shí)，對(duì)蘇洵、蘇軾的《蘇氏易傳》的解讀作了批評(píng)。蘇洵較為重視利。他所撰《利者義之和論》說(shuō)：“《乾·文言》曰：‘利者，義之和?！衷唬骸镒阋院土x?！瘑韬?，盡之矣。君子之恥言利，亦恥言夫徒利而已?！盵11]242(24)(宋)蘇洵：《蘇洵集》卷18《利者義之和論》，曾棗莊、舒大剛主編《三蘇全書(shū)》(6)，北京語(yǔ)文出版社，2001年，第242頁(yè)。還說(shuō)：“凡天下之言剛者，皆義屬也。是其為道決裂慘殺而難行者也。雖然，無(wú)之則天下將流蕩忘反，而無(wú)以節(jié)制之也。故君子欲行之，必即于利；即于利，則其為力也易；戾于利，則其為力也艱。利在則義存，利亡則義喪?！x利、利義相為用，天下運(yùn)諸掌矣。”[11]242-243(25)(宋)蘇洵：《蘇洵集》卷18《利者義之和論》，曾棗莊、舒大剛主編《三蘇全書(shū)》(6)，第242-243頁(yè)。應(yīng)當(dāng)說(shuō)，蘇洵此文依據(jù)《文言》“利者義之和”“利物足以和義”對(duì)于利物的重視，認(rèn)為“君子之恥言利”只是“恥言夫徒利”，而不是不講利，并進(jìn)而提出“利在則義存，利亡則義喪”，肯定利的重要，具有合理之處。但是，《文言》講利，講的是“利物”，并且與“和義”的相互聯(lián)系；而蘇洵講利，不僅沒(méi)有明確指為“利物”，而且講“利在則義存，利亡則義喪”，雖然又講“義利、利義相為用”，但仍有將義與利分而為二之嫌；即使其中的利指的是“利物”，將“利物”與“和義”分而為二，也與《文言》不相一致。所以，蘇洵講利與《文言》講“利物”是不同的。

蘇洵晚年作《易傳》，蘇軾繼而著成《蘇氏易傳》，其中解“利者義之和”“利物足以和義”而講“義非利則慘洌而不和”[12]146(26)(宋)蘇軾：《蘇氏易傳》卷1，曾棗莊、舒大剛主編《三蘇全書(shū)》(6)，第146頁(yè)。，認(rèn)為“利者義之和”“利物足以和義”之意在于只有利才能實(shí)現(xiàn)“義之和”。對(duì)此，朱熹說(shuō)：“‘利物足以和義’，此數(shù)句最難看。老蘇論此謂慘殺為義，必以利和之。如武王伐紂，義也。若徒義，則不足以得天下之心，必散財(cái)發(fā)粟，而后可以和其義。若如此說(shuō)，則義在利之外，分截成兩段了！看來(lái)義之為義，只是一個(gè)宜。其初則甚嚴(yán)，如‘男正位乎外，女正位乎內(nèi)’，直是有內(nèi)外之辨；君尊于上，臣恭于下，尊卑大小，截然不可犯，似若不和之甚。然能使之各得其宜，則其和也孰大于是！至于天地萬(wàn)物無(wú)不各得其所，亦只是利之和爾。此只是就義中便有一個(gè)和。既曰‘利者義之和’，卻說(shuō)‘利物足以和義’，蓋不如此，不足以和其義也。”[10]1707-1708(27)(宋)黎靖德：《朱子語(yǔ)類(lèi)》(5)卷68，中華書(shū)局，1986年，第1707-1708頁(yè)。又說(shuō)：“蘇氏說(shuō)‘利者義之和’，卻說(shuō)義慘殺而不和，不可徒義，須著些利則和。如此，則義是一物，利又是一物；義是苦物，恐人嫌，須著些利令甜。此不知義之言也。義中自有利，使人而皆義，則不遺其親，不后其君，自無(wú)不利，非和而何？”[10]1709(28)(宋)黎靖德：《朱子語(yǔ)類(lèi)》(5)卷68，中華書(shū)局，1986年，第1709頁(yè)。在朱熹看來(lái)，《蘇氏易傳》講“義非利則慘洌而不和”，是把義與利并列為二物，“義是一物，利又是一物”，并且認(rèn)為義“必以利和之”“須著些利則和”。與此不同，朱熹解“利者義之和”“利物足以和義”，講“義之和處便是利”，并且講“義中自有利”，強(qiáng)調(diào)義與利的相互聯(lián)系。

朱熹對(duì)《蘇氏易傳》“義非利則慘洌而不和”的批評(píng)，其焦點(diǎn)在于批評(píng)把義與利并列為二物，反對(duì)惟利是求。如上所述，朱熹認(rèn)為，《蘇氏易傳》所謂“義非利則慘洌而不和”意在于“義剛而不和，惟有利在其中，故和”“因義之不和，而遂用些小利以和之”，是“不成議論”。朱熹說(shuō)：“老蘇作《利者義之和論》，卻把利別做一個(gè)物來(lái)和義，都不是了?！盵10]520(29)(宋)黎靖德：《朱子語(yǔ)類(lèi)》(2)卷22，第520頁(yè)。甚至還說(shuō)：“蘇文害正道，甚于老佛，且如《易》所謂‘利者義之和’，卻解為義無(wú)利則不和，故必以利濟(jì)義，然后合于人情。若如此，非惟失圣言之本指，又且陷溺其心。”[10]3306(30)(宋)黎靖德：《朱子語(yǔ)類(lèi)》(8)卷139，第3306頁(yè)。在朱熹看來(lái)，蘇氏的“義非利則慘洌而不和”，就是講“義無(wú)利則不和”，就是要“以利濟(jì)義”，把義與利并列為二物，因而有違《易傳》“利者義之和”“利物足以和義”講“利物”與“和義”的相互統(tǒng)一，“失圣言之本指”。

應(yīng)當(dāng)說(shuō)，對(duì)于《易傳》“利者義之和”“利物足以和義”，無(wú)論是《蘇氏易傳》解為“義非利則慘洌而不和”，還是朱熹解為“義之和處便是利”，他們都是講“利物”與“和義”的相互統(tǒng)一以及對(duì)于“利物”的重視，他們所講的“利”，都是就“利物”而言；而且朱熹《周易本義》解“利物足以和義”，講“使物各得其所利，則義無(wú)不和”，后來(lái)甚至還說(shuō)“于物不利，則義未和”，“不利物則非義”，與《蘇氏易傳》講“義非利則慘洌而不和”一樣，都強(qiáng)調(diào)在“利物”與“和義”的相互統(tǒng)一中“利物”之重要。

但是，從字面上看，《蘇氏易傳》講“義非利則慘洌而不和”，講的是“義無(wú)利則不和”“以利濟(jì)義”，只是講利，而沒(méi)有明確指為“利物”，并且有把義與利并列為二物之嫌；雖然不是講惟利是求，但無(wú)法區(qū)別于惟利是求所包含的把義與利并列為二物，這是朱熹所擔(dān)心并予以批評(píng)的。與此不同，朱熹講“義之和處便是利”，講“使物各得其所利，則義無(wú)不和”以及“不利物則非義”，實(shí)際上是把“利物”與“和義”統(tǒng)一起來(lái)，并由此講義與利的相互聯(lián)系。換言之，《蘇氏易傳》所言，是通過(guò)把義與利并列為二物而強(qiáng)調(diào)利；朱熹講“使物各得其所利，則義無(wú)不和”以及“不利物則非義”，則是通過(guò)把“利物”與“和義”統(tǒng)一起來(lái)而強(qiáng)調(diào)“利物”。由此可見(jiàn)，朱熹對(duì)《蘇氏易傳》所言的批評(píng)，是要批評(píng)把義與利并列為二物，反對(duì)惟利是求，強(qiáng)調(diào)義與利的相互聯(lián)系，而不只是在于義利的孰重孰輕，因?yàn)橹祆渲v“使物各得其所利，則義無(wú)不和”，甚至講“不利物則非義”，強(qiáng)調(diào)“利物”，這本身就說(shuō)明朱熹并不排斥“利物”，不反對(duì)利天下百姓，不排斥利，這與《蘇氏易傳》講“義非利則慘洌而不和”，并無(wú)根本差別。

四、 余 論

《易傳》講“利者義之和”“利物足以和義”，朱熹解讀為“利物”與“和義”的統(tǒng)一，尤其強(qiáng)調(diào)“利物”之重要，講“這‘利’字是好底”，由此，朱熹進(jìn)一步講義利的相互聯(lián)系，講“利不是不好”，而且還以此為基礎(chǔ)，解《論語(yǔ)》講“子罕言利”，孔子講“君子喻于義，小人喻于利”，以及孟子講“王何必曰利？亦有仁義而已矣”。

如上所述，朱熹把《易傳》“利者義之和”解讀為“義之和處便利”，進(jìn)而講“利不是不好”，以此解讀“子罕言利”。朱熹《論語(yǔ)或問(wèn)》解“子罕言利”，還說(shuō)：“利者，義之和也，惟合于義，則利自至；若多言利，則人不知義，而反害于利矣?！盵13]768(31)(宋)朱熹：《四書(shū)或問(wèn)》，朱杰人等編《朱子全書(shū)》(6)，第768頁(yè)。也就是說(shuō)，“罕言利”是由于“惟合于義，則利自至”，是為了要避免“害于利”。朱熹還說(shuō)：“罕言者，不是不言，又不可多言，特罕言之耳?！m不言利，而所言者無(wú)非利?！盵10]948(32)(宋)黎靖德：《朱子語(yǔ)類(lèi)》(3)卷36，第948頁(yè)?！昂毖岳?，實(shí)際上“無(wú)非利”，并非否定利。

朱熹《論語(yǔ)集注》注“君子喻于義，小人喻于利”，曰：“義者，天理之所宜。利者，人情之所欲?！盵9]73(33)(宋)朱熹：《四書(shū)章句集注》，中華書(shū)局，2012年，第73頁(yè)。在這里，朱熹把“君子喻于義，小人喻于利”中的義與利分別解說(shuō)為“義者，天理之所宜；利者，人情之所欲”，肯定在義利關(guān)系上，義為根本，而利是人所想要的。正如孔子所言“富與貴是人之所欲也”，朱熹講“利者，人情之所欲”，并不是要否定利，而是包含了對(duì)于利的正面價(jià)值一定程度的肯定。朱熹《論語(yǔ)或問(wèn)》對(duì)此做了進(jìn)一步說(shuō)明：“曰：對(duì)義言之，則利為不善，對(duì)害言之，則利非不善矣。君子之所為，固非欲其不利，何獨(dú)以喻利為小人乎？……義固所以利也，《易》所謂‘利者義之和’者是也。然自利為之，則反致不奪不厭之害，自義為之，則蒙就義之利而遠(yuǎn)于利之害矣?！盵13]694(34)(宋)朱熹：《四書(shū)或問(wèn)》，朱杰人等編《朱子全書(shū)》(6)，第694頁(yè)。朱熹認(rèn)為，對(duì)于利，既要從義利關(guān)系的層面看，又要從利害關(guān)系的層面看：從利害關(guān)系的層面看，“利非不善”“君子之所為，固非欲其不利”，尤其是對(duì)于“利物”而言，“這‘利’字是好底”；從義利關(guān)系的層面看，合乎義者為善，害于義則為不善。問(wèn)題是，既然“利不是不好”“利非不善”，為什么還要說(shuō)“君子喻于義，小人喻于利”呢？在朱熹看來(lái)，那是因?yàn)椤白岳麨橹?，則反致不奪不厭之害，自義為之，則蒙就義之利而遠(yuǎn)于利之害”。也就是說(shuō)，君子喻于義，因而“自義為之”，有利而無(wú)害；小人喻于利，因而“自利為之”，則反而致害。顯然在朱熹看來(lái)，“君子喻于義，小人喻于利”并非只講義而排斥利，相反，而是要達(dá)到有利而無(wú)害。

朱熹解《孟子》“王何必曰利？亦有仁義而已矣”，引程子曰：“君子未嘗不欲利，但專(zhuān)以利為心則有害。惟仁義則不求利而未嘗不利也。當(dāng)是之時(shí)，天下之人惟利是求，而不復(fù)知有仁義。故孟子言仁義而不言利，所以拔本塞源而救其弊，此圣賢之心也?！盵9]202(35)(宋)朱熹：《四書(shū)章句集注》，中華書(shū)局，2012年，第202頁(yè)。從利害關(guān)系的層面看，“君子未嘗不欲利”；從義利關(guān)系的層面看，“惟仁義則不求利而未嘗不利”。至于孟子言仁義而不言利，則只是針對(duì)當(dāng)時(shí)天下之人惟利是求、見(jiàn)利忘義而言，并非是要否定利。朱熹還說(shuō)：“仁義根于人心之固有，天理之公也。利心生于物我之相形，人欲之私也。循天理，則不求利而自無(wú)不利；殉人欲，則求利未得而害己隨之?！盵9]202(36)(宋)朱熹：《四書(shū)章句集注》，中華書(shū)局，2012年，第202頁(yè)。這里把義利與天理人欲結(jié)合起來(lái)，認(rèn)為人的仁義之心為天理，求利之心為人欲；遵循人的仁義之心，則“不求利而自無(wú)不利”，而泛濫于求利之心，則“求利未得而害己隨之”?？梢?jiàn)，朱熹雖然講“君子未嘗不欲利”，但又反對(duì)求利之心。

由此可以看出，朱熹不僅講義利關(guān)系，而且還講利害關(guān)系；從利之本體而言，“利者義之和”“利不是不好”，“利非不善”，“君子未嘗不欲利”，從利之用而言，利有善惡，合乎義者為善，害于義則為不善。同時(shí)，在朱熹那里，義利關(guān)系與利害關(guān)系二者不可分割：講利害關(guān)系，應(yīng)當(dāng)同時(shí)講義利關(guān)系；講義利關(guān)系，不可忽視利害關(guān)系。因此，朱熹講義利，既要從利害關(guān)系層面講利，又要從義利關(guān)系層面講義，二者相互聯(lián)系、不可分割；同時(shí)，又要反對(duì)求利之心，反對(duì)惟利是求、見(jiàn)利忘義，以達(dá)到“不求利而自無(wú)不利”，避免“求利未得而害己隨之”，從而實(shí)現(xiàn)義與利的相互統(tǒng)一。

需要指出的是，朱熹雖然從利害關(guān)系的層面講利，對(duì)于利有較多的肯定，但是又講“以利為心則有害”，反對(duì)求利之心，以為只要仁義，“不求利而自無(wú)不利”，而沒(méi)有對(duì)如何達(dá)到“不求利而自無(wú)不利”做出更多的討論。這種既講利又講“不求利”的對(duì)于利的消極肯定，實(shí)際上正是來(lái)自孔孟對(duì)于利的謹(jǐn)慎，很容易被理解為是將義與利對(duì)立起來(lái)，是對(duì)利的否定和排斥，因而朱熹從利害關(guān)系的層面對(duì)于利的較多肯定，則往往被忽略。

當(dāng)今社會(huì)，在我們積極追求合法利益的同時(shí)，又會(huì)遭遇到過(guò)度貪求所帶來(lái)的危害，大到全人類(lèi)面臨的生態(tài)危機(jī)、國(guó)際關(guān)系緊張、經(jīng)濟(jì)發(fā)展平衡失調(diào)，小到個(gè)人的投資理財(cái)、經(jīng)濟(jì)糾紛、家庭關(guān)系緊張，林林總總，無(wú)不涉及儒家所討論的義利關(guān)系，從而不難理解朱熹既講“利不是不好”，又講“以利為心則有害”，反對(duì)求利之心、反對(duì)過(guò)度貪求之心所蘊(yùn)含的智慧。當(dāng)然，在義利之間，朱熹既講利又講“不求利”，已經(jīng)不能完全適應(yīng)“天上不會(huì)掉餡餅”的當(dāng)今世道。實(shí)際上，朱熹之后，王夫之講“夫思利害而不悖乎理也，即仁義也”[14]1095(37)(清)王夫之：《讀四書(shū)大全說(shuō)》，《船山全書(shū)》第6冊(cè)，岳麓書(shū)社，1991年，第1095頁(yè)。，康有為講“取利而和，則謂之義”[15]405(38)(清)康有為：《論語(yǔ)注》，《康有為全集》(6)，中國(guó)人民大學(xué)出版社，2007年，第405頁(yè)。，這里講“思利害”，講“取利”，并不是反對(duì)求利之心，而是要在朱熹對(duì)于利的消極肯定的基礎(chǔ)上，由消極肯定走向積極肯定。應(yīng)當(dāng)說(shuō)，朱熹對(duì)于義利關(guān)系的討論以及對(duì)于利的肯定，經(jīng)歷了王夫之、康有為的發(fā)展之后，在當(dāng)今依然延續(xù)并不斷地發(fā)展著；今天之所以要重提朱熹既講“利不是不好”又講“以利為心則有害”，其意義就在于此。