陳 飛，呂韶鈞

(1.北京師范大學(xué)體育與運動學(xué)院，北京100875；2.中國計量大學(xué)體育軍事部，浙江杭州310018)

武術(shù)在近代中國遇到千年未有的變局中，伴隨國家的命運在歷史的浪濤中跌宕、沉浮。西洋堅船利炮摧毀了國人對中國傳統(tǒng)文化的自信，國人在對中國傳統(tǒng)文化進(jìn)行全面的“自省”與“自疑”時，武術(shù)在“土洋體育”之爭中明顯地被邊緣化[1]，較長時期處于體育系統(tǒng)中的弱勢地位。與此同時，武術(shù)理論研究同樣受到西方體育思想的影響，早在20世紀(jì)20年代末出版的多部武術(shù)經(jīng)典著作，如《國技論略》《武術(shù)匯宗》《太極拳勢圖解》等，就已經(jīng)表現(xiàn)出用近代體育的理論與方法來指導(dǎo)或改進(jìn)傳統(tǒng)武術(shù)[2]，武術(shù)的體育意涵被逐漸放大，而其本體內(nèi)容則逐漸被侵蝕。

習(xí)近平總書記指出:“我們要堅持道路自信、理論自信、制度自信，最根本的還有一個文化自信?！彪S著中國政治、經(jīng)濟(jì)、文化及國際地位的提升，實踐多次驗證“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化所具有的強大精神動力，是凝聚人心、匯聚民力的強大力量”。中華民族歷經(jīng)磨難卻不屈不撓，勤勞、智慧、堅韌、自強的優(yōu)良傳統(tǒng)為中華民族偉大復(fù)興提供了不竭動力。由于武術(shù)一向被譽為中華文化的“全息影像”，無論是將其作為服務(wù)文化強國戰(zhàn)略的抓手，還是作為中國的文化使者對外推廣，都具有其鮮明的特色和優(yōu)勢。武術(shù)技術(shù)作為武術(shù)的本體存在，其背后的意義無論是與他國同類項目文化還是中國本土其他文化子系統(tǒng)相比，均具有獨特的質(zhì)素。而在當(dāng)代，無論教育課堂、競技賽場、民間拳場三大領(lǐng)域的具體實踐，還是對其進(jìn)行的理論研究，都更多集中于武術(shù)技術(shù)的生產(chǎn)、傳播、消費上，而忽略了技術(shù)背后的文化意義[3]?；诖耍疚囊姥瓰槭裁唇庾x、解讀什么、怎么解讀的邏輯思路，從武術(shù)本體內(nèi)容(武術(shù)技術(shù))研究入手，以挖掘武術(shù)技術(shù)背后蘊含的文化內(nèi)容為旨?xì)w，對“武術(shù)技術(shù)的意義解讀”命題展開研究。

1 武術(shù)技術(shù)的意義解讀緣由

1.1 完善武術(shù)本體理論研究的內(nèi)在訴求

武術(shù)作為體育學(xué)科下民族傳統(tǒng)體育學(xué)中的一個專業(yè)分支，與政治、經(jīng)濟(jì)、文化、教育等相互融合，各領(lǐng)域、各學(xué)科相互交叉、互相促進(jìn)，同時也帶來各學(xué)科內(nèi)容充斥其中的后果。當(dāng)前，一味地為學(xué)科交叉而交叉的理論研究傾向日益顯現(xiàn)，導(dǎo)致武術(shù)本體理論被不斷“泛化”。武術(shù)的本體不明，武術(shù)的本質(zhì)模糊，正如呂韶鈞在《我們的文化何以自覺》一文中的發(fā)問:“武術(shù)到底是什么? 是搏擊術(shù)? 是套路? 是武舞? 還是就是‘打’?”[4]因此，對武術(shù)本體內(nèi)容的深入研究不僅是對武術(shù)理論體系的補充、完善和有力支撐，也是武術(shù)得以安身立命的根本。

劉存忠[5]對武術(shù)理論的學(xué)科交叉研究動態(tài)進(jìn)行研究，認(rèn)為武術(shù)的學(xué)科交叉主要包括文化、運動人體科學(xué)、教育、健身養(yǎng)生、經(jīng)濟(jì)產(chǎn)業(yè)、歷史、藝術(shù)和武術(shù)與其他8 個方向的研究。各交叉的方向中又包括多個內(nèi)容，例如武術(shù)與文化方向有文化傳播、文化產(chǎn)業(yè)、文化教育、文化旅游、文化形態(tài)、文化內(nèi)涵等，武術(shù)與藝術(shù)方向有舞蹈、音樂、電影、戲曲、戲劇等，武術(shù)及其他方向有哲學(xué)、管理、法律、網(wǎng)絡(luò)等。各個學(xué)科與武術(shù)的交叉融合研究可謂五彩繽紛，而本文強調(diào)的武術(shù)本體理論研究，并非是要關(guān)起門來“造車”，而是立足武術(shù)理論自身縱向深入研究，突出武術(shù)文化身份，強化武術(shù)本體特征。

認(rèn)識武術(shù)本體時，首先要認(rèn)識何為“武術(shù)”、何為“本體”。最初的“武”字是“足戈并立”，持戈靜止而立，注視前方或舉戈而動，欲與人、獸斗。與人斗是爭奪地盤和剩余價值，與獸斗是維持生存和生命[6]，“術(shù)”指達(dá)到一定目的的方法。武、術(shù)二字連成“武術(shù)”一詞，可以簡釋為“武之術(shù)”[7]?！氨倔w”是西方哲學(xué)中的一個重要范疇，但“本體”并非外來詞，中國最原始的造字之列中就有“本”和“體”二字，“本”是根本、根源，“體”首先是與自身相關(guān)，兼有實體、形體、形狀等意，二字連成“本體”一詞，有“最高”“最根本”“最普遍”“最重要”等含義[8]2-7。談及武術(shù)本體，有學(xué)者認(rèn)為“武術(shù)本體是一個‘技、藝、道’組成的整體，有獨特的理論和技術(shù)體系”[9]，也有從武術(shù)哲學(xué)視角認(rèn)識武術(shù)本體，認(rèn)為“武術(shù)的本體是習(xí)武者在習(xí)武的過程中體悟出來的武術(shù)之‘道’，這‘道’是存在之大‘道’在武術(shù)中的具體體現(xiàn)”[10]。還有學(xué)者認(rèn)為“人體運動是武術(shù)本體的物質(zhì)存在，攻防技擊意識是武術(shù)本體的精神存在”[11]?？蹈晡鋄7]則通過對“武術(shù)”詞源和詞義分析來認(rèn)識武術(shù)本體，他認(rèn)為武術(shù)包括“武的技術(shù)、武的練法、武的用法、武技及其練法用法的理論”4 個部分，并呼吁武術(shù)學(xué)科的回歸和重建工作應(yīng)“立足武術(shù)本體，找回文化自信”。如馬塞爾·莫斯提出的“身體技術(shù)”理論所言，“身體技術(shù)”是人們在不同的社會中根據(jù)傳統(tǒng)了解使用他們身體的各種方式。他把一種傳統(tǒng)的、有效的行為稱為技術(shù)，認(rèn)為如果沒有傳統(tǒng)就沒有技術(shù)相傳[12]。顯然，武術(shù)視“身體”為保護(hù)自己或他人的武器，從原始的搏殺到現(xiàn)在的防身，各種動作的呈現(xiàn)和使用歸根結(jié)底即是一門技術(shù)。本文以武術(shù)“本身存在”的重要整體構(gòu)件(武術(shù)技術(shù))為切入點，立足武術(shù)技術(shù)的本體特征，解讀其背后深層次的文化意義，這對武術(shù)本體理論研究的完善與補充具有重要的現(xiàn)實意義。

1.2 發(fā)揮武術(shù)技術(shù)在文化傳承中的基礎(chǔ)作用

毋庸置疑，武術(shù)的文化學(xué)研究是武術(shù)理論界熱門研究領(lǐng)域之一。學(xué)術(shù)界對于武術(shù)文化研究沿用了文化界“三層次說”“四層次說”等，而其中人們所公認(rèn)的核心層，同時也是武術(shù)文化學(xué)研究中討論最多的，是所謂的“精神層面”?？v觀該類研究，一個整體特點是借助文化學(xué)、歷史學(xué)、哲學(xué)、人類學(xué)、社會學(xué)等理論方法，對武術(shù)進(jìn)行闡釋、解讀，或是對其文化意義和價值進(jìn)行呼吁。這些成果從整體上講處于宏觀的層次，與我們所謂武術(shù)本體的技術(shù)中呈現(xiàn)出或是隱含著的有針對性的、具體的文化雖有關(guān)聯(lián)，但不是很大。另一方面，關(guān)于武術(shù)技術(shù)的研究往往局限于技術(shù)本身，更多是從競技體育動作規(guī)格“標(biāo)準(zhǔn)化”角度對各種武術(shù)技術(shù)動作展開運動生物力學(xué)研究。以武術(shù)步型為例，武術(shù)的弓、馬、仆、虛、歇5 種步型是武術(shù)套路中最為常見和主要的。在這5 種步型的外在形態(tài)之中或其背后，蘊含著什么意義表達(dá)? 它們各自在武術(shù)套路的攻防敘事和演繹中扮演著什么角色? 它們對于作為“武之為武”屬性的技擊所起到的主要作用是什么? 現(xiàn)有研究談及“武術(shù)步型”時，基本是單純地對武術(shù)各種步型的技術(shù)介紹，只向讀者說明各種步型的動作規(guī)格，至于為何具有這樣的規(guī)格則尚屬研究空白；無獨有偶，對已出版的多種《武術(shù)》教材進(jìn)行閱讀，發(fā)現(xiàn)其中談到武術(shù)步型時，也只是圍繞其動作要求、標(biāo)準(zhǔn)及易犯錯誤等方面進(jìn)行一些純技術(shù)層面的闡述[13]。不難看出，相關(guān)方面的研究表現(xiàn)出較為明顯的“兩張皮”狀態(tài)，即研究“文化”的只注重宏觀地研究文化，研究技術(shù)的則局限于從自然屬性上對技術(shù)本身進(jìn)行研究。將二者合而為一，從技術(shù)元素中探究、挖掘其背后隱藏著的文化因子的研究成果較為少見。作為一種技術(shù)存在的武術(shù)，它的很多思想、精神層面的文化內(nèi)涵，是“道寓于器”“理在勢中”，蘊含在人的身體技術(shù)這一載體符號之內(nèi)。其中，有些是中國傳統(tǒng)文化其他門類中成型較早的思想內(nèi)容被借用到武術(shù)技術(shù)的構(gòu)建中來，如中國傳統(tǒng)美學(xué)中的“意境說”“象思維”等；對于它們的挖掘和解讀，雖然很有必要，但卻因不是武術(shù)自己的“文化原創(chuàng)”，所以不能稱之為武術(shù)文化中最為獨特、閃亮的部分。武術(shù)有超脫于儒釋道以外的屬于自己的思想、理念和方法，因為武術(shù)有屬于它自己的、獨立的實踐內(nèi)容——根據(jù)馬克思主義“理論源于實踐”的原則推論，獨特的理論源于獨特的實踐；反之，獨特的實踐也能產(chǎn)生出獨特的理論。這些風(fēng)格獨具的思想、理念和方法，使得武術(shù)不管在橫向上與同樣具有“身體攻防”屬性的他國武技相比，還是縱向上與同樣冠以“國字頭”的其他文化子類相比(如曲藝、書畫等)，都有專屬于自己的文化內(nèi)涵，而這恰恰是令武術(shù)文化在國內(nèi)傳承、國際推廣中落穩(wěn)坐實的關(guān)鍵性“技術(shù)路線”。

1.3 堅定文化自信的重要途徑

黨的十九大報告中指出:“文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興國運興，文化強民族強。沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復(fù)興?！蔽幕孕攀侵袊呦蚴澜纾谌虮姸辔幕斜３肿陨韨€性或特殊性，進(jìn)而保持文化話語權(quán)的前提，而文化自覺中對自身文化的自知是文化自信的前提條件。武術(shù)作為中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的典型代表，其骨子里飽含著傳統(tǒng)文化的基因，無論是將其作為服務(wù)文化強國戰(zhàn)略的抓手，還是作為中國的文化使者進(jìn)行對外推廣傳播，都具有特色和優(yōu)勢。武術(shù)文化包括器物層面的技術(shù)、制度層面的各種社會關(guān)系、精神層面的各種思想文化內(nèi)涵，其傳承與推廣不能是一句漂亮的口號，而是一件在具體的技術(shù)操作中呈現(xiàn)的實事，應(yīng)以武術(shù)自身技術(shù)文化的自知為基礎(chǔ)，以外層的技術(shù)和內(nèi)層的思想文化為主要抓手，“器道相融”“意蘊象中”，將其作為一個整體而非分離著的行為。然而，審視以往武術(shù)的國內(nèi)傳承和國際推廣，只注意了外層的技術(shù)，對技術(shù)背后所蘊含著的思想文化則多有忽視。而它恰恰是武術(shù)文化之精髓所在，就像符號學(xué)理論所闡明的符號的價值決定于符號背后擁有一套“意義系統(tǒng)”；或如心理學(xué)知識告訴我們的“尋求對行為原因的解釋是人們的一種自發(fā)傾向”[14]；抑或是生活事例所啟示的道理，例如茶道與喝茶的主要區(qū)別，表現(xiàn)在前者圍繞喝茶的行為展開了一套意義構(gòu)建體系，而后者則是喝茶的樸素境界。

武術(shù)文化服務(wù)于文化強國建設(shè)，不能僅停留于純技術(shù)的層面，也不能僅體現(xiàn)在文本案臺和高頭講章中，而應(yīng)該在“技術(shù)中蘊含著文化，文化中貫穿著技術(shù)”[15]，使形上之道與形下之器融會貫通、互為證鑒，使之充分體現(xiàn)中國武術(shù)的中國特色。對武術(shù)技術(shù)意義進(jìn)行深入的挖掘、拔萃，并在此基礎(chǔ)上展開文化整合與創(chuàng)新，對武術(shù)本身的發(fā)展而言，是其在新時期落實文化自覺、自信與自強的重要路徑，也是武術(shù)技術(shù)的傳承過程，還是其背后深層次的武術(shù)文化、武術(shù)精神的弘揚過程，對于實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢、培養(yǎng)以愛國主義為核心的民族精神和提升全民族的精氣神都有著極其深遠(yuǎn)的影響[16]。

2 武術(shù)技術(shù)的意義解讀內(nèi)容

武術(shù)功能價值的多元化特點，導(dǎo)致其意義內(nèi)涵也與之相應(yīng)地具有多個解讀向度。對技術(shù)意義的解讀離不開技術(shù)使用者。不同的技術(shù)使用者，由于身體條件、文化素養(yǎng)、悟性條件、性格氣質(zhì)、審美趣味等方面的差異，對同一個武術(shù)技術(shù)的意義解讀會呈現(xiàn)出千人千面的特點，民間武術(shù)界“同一個技術(shù)，一個師傅一套”的現(xiàn)象即是證明[17]，這就更加令武術(shù)技術(shù)意義的解讀方式呈幾何倍數(shù)增加。這在要求標(biāo)準(zhǔn)劃一的競技比賽場域中被認(rèn)為是不可取的，甚至是落后的。但如果是在文化的場域中，則不僅無可厚非，甚至值得倡導(dǎo)。因為所謂的文化，說到底在概念上它是人化、在應(yīng)用上它是為人民服務(wù)的——不然人們也不會煞費苦心地創(chuàng)造出各種各樣的文化了。既然文化是服務(wù)于人的需求的人造物，那么為適應(yīng)“遠(yuǎn)近高低各不同”的蕓蕓眾生的需求，多樣性也就必然成為文化存在和發(fā)展的規(guī)定性。但伴隨著“現(xiàn)代性”在世界范圍內(nèi)無孔不入的滲透，與短平快的傳承和標(biāo)準(zhǔn)化的技術(shù)尺度相悖的武術(shù)技術(shù)背后豐富的文化靈魂——技術(shù)思想、理念和方法，就受到了很大程度的過濾，以致在現(xiàn)在表層的武術(shù)傳承與推廣中很難在現(xiàn)場真切地感受到武術(shù)技術(shù)中所蘊含的文化力量。

目前，在全球化背景下，不同國家、地區(qū)、民族之間的文化相互影響、滲透，多元文化沖突中呈現(xiàn)出以西方文化為主導(dǎo)的全球一體化和以各民族文化“各美其美”“共生共榮”為旗幟、以“和而不同”“和平共處”為原則的文化多元化兩個并行不悖的發(fā)展走勢[18]。在我們看來，前者是從物的一方面講，先進(jìn)落后與否分別立判，大家很容易取得一致意見。如對作為代步工具的選擇上，無論東方還是西方、漢族還是回族，汽車要勝過馬車，人所共認(rèn)。而后者乃從人的一方面講，各民族有各民族的生活方式、民俗風(fēng)情、氣質(zhì)趣味，只有適合不適合之差，無所謂先進(jìn)落后之別，正像中國古語所云“如人飲水，冷暖自知”。非多元化而講究整齊劃一，既不可取也不可能。武術(shù)的意義雖然因技術(shù)使用者的不同解讀而表現(xiàn)得較為復(fù)雜，但我們可以對其進(jìn)行分類，并劃出主輔，從而使人們在整體上對它有一個把握。對于具有開放性特點的文化而言，這樣的把握已然足夠。

2.1 主要意義的解讀

從本質(zhì)上講，武術(shù)就是人和人或者人和獸之間的打斗行為。這種打斗行為看似粗鄙，但結(jié)果涉及人的生命和尊嚴(yán)，是人類生存的根本和底線[19]，而維持這一根本和底線的即是攻防。之所以說攻防為武術(shù)技術(shù)的主要意義，是因為首先它在武術(shù)的多種功能屬性中屬于具有本質(zhì)特征的那一種。發(fā)展至今的以拳種為主體的武術(shù)技術(shù)，能夠生產(chǎn)諸如技擊、健身、審美、養(yǎng)生、修性等多元功能價值；但統(tǒng)攝它們的，即令這些功能出自武術(shù)這一獨特事物的規(guī)定性的，是武術(shù)的本質(zhì)屬性。當(dāng)然，武術(shù)套路技術(shù)不見得能夠作用于真實對手身上而表達(dá)技擊功效，但卻不妨礙其一招一勢具有或攻或防或兼攻兼防的屬性。因為此時它的目的是用來“演武”，而不是“用武”。所以對于武術(shù)技術(shù)攻防含義的解讀，是武術(shù)技術(shù)最為主要的意義解讀。其次，現(xiàn)代人生活方式的轉(zhuǎn)變?nèi)趸藢ξ湫g(shù)攻防的依賴。在生產(chǎn)力低下的情況下，武術(shù)作為一種實用技能與生活息息相關(guān)。不管是鏢頭、護(hù)院、捕快、教頭等武術(shù)職業(yè)，還是穿省過州的商人、走街串巷的買賣人，均把武術(shù)作為防身自衛(wèi)、保護(hù)錢財、養(yǎng)家糊口的實用工具。在法律相對不夠完善的年代，武術(shù)被使用的幾率相對較高，人們更加依賴武術(shù)獲得生存上的安全需要。近50年來，人們的生活發(fā)生了巨大轉(zhuǎn)變，特別是信息時代的到來，人們創(chuàng)造財富的方式和生活的方式、觀念，包括衣食住行、勞動工作、休閑娛樂、社會交往、待人接物等都已今非昔比。社會的文明使大部分人一生都可能難以動“武”，與此同時跆拳道、劍道、拳擊、綜合格斗、自由搏擊等國外武技成為時下青年人熱捧的“時尚運動”，人們對中國武術(shù)的依賴度每況愈下。再次，武術(shù)在自近代以來西方現(xiàn)代性“標(biāo)準(zhǔn)化”模式強勢推行過程中遭到了極大程度的過濾，以致“自建立新中國至今，至少已有兩代人(特別是官方培養(yǎng)的)都是對中華武學(xué)攻防之法‘?dāng)嗄獭奈湫g(shù)人”[20]，西方體育的思想、理念開始主宰中國武術(shù)的改良與發(fā)展，其技術(shù)傳授的內(nèi)容、方法發(fā)生了巨大變化，在對自身文化質(zhì)疑與不自信中攻防也被視為是與時代發(fā)展的不合時宜之物。正是因為對攻防意義的解讀由于各種歷史的和人為的原因在為數(shù)眾多的習(xí)武者身上遭到了繼承斷裂，所以它的復(fù)原和回歸、融會與創(chuàng)新才愈加顯得刻不容緩。

武術(shù)技術(shù)的主要意義是其多種意義解讀中最具自身特色與最能展現(xiàn)中華文化理念、風(fēng)貌和思維特點。戚繼光在《紀(jì)效新書》舉出古今拳家，例如宋太祖有三十二勢長拳，又有六步拳、猴拳、囮拳……[21]，可見中國武術(shù)早就發(fā)展出成熟完備的“踢、打、跌、拿”等多種拳法和器械方法。龐大多樣的武術(shù)技術(shù)體系，充分體現(xiàn)了中華民族勤勞創(chuàng)造的優(yōu)秀品質(zhì)。由于長期的打磨和提高某一技術(shù)，使得某一技術(shù)得以深入發(fā)展，以至達(dá)到“人不知我，我獨知人”的“神明”境界。全世界都認(rèn)同有力打無力、“天下武功唯快不破”，而中國武術(shù)卻率先發(fā)展“以柔克剛”“借力打力”的獨特打法，崇尚技巧勝于力量，發(fā)展出形形色色追求以巧打力、以小打大的技擊風(fēng)格，這是中華民族智慧的結(jié)晶[22]。武術(shù)技術(shù)中蘊含了豐富的中華民族優(yōu)秀品質(zhì)，即如吳圖南先生論述武術(shù)意義提到的“修德養(yǎng)性”及其衍生的勇敢奮斗精神、雄偉俠烈風(fēng)氣等也是建立在“拳術(shù)器械”等技術(shù)基礎(chǔ)上之外的內(nèi)容[23]。武術(shù)技術(shù)中所體現(xiàn)的攻防意義是獨屬于中國武術(shù)的，是其他中國傳統(tǒng)文化分支(如中醫(yī)、書畫)無可替代的，因而是展現(xiàn)中華文化理念、風(fēng)貌和思維特點的最有力抓手。

2.2 輔助意義的解讀

輔助意義的“輔助”只是就武術(shù)發(fā)展的整體而言，落實到武術(shù)所存身的具體場域中，它們所扮演的角色和占據(jù)的地位又會各有不同，正如謝維營在《本體論批判》一書中所言，哲學(xué)概念的“本義”會發(fā)生“轉(zhuǎn)義”現(xiàn)象。由于語境的區(qū)別“本體”也是千變?nèi)f化的，相對于“認(rèn)識”，本體是“存在”；相對于“現(xiàn)象”，本體是“本質(zhì)”；相對于“屬性”，本體是“實體”；相對于“個別”，本體是“一般”[8]25。進(jìn)而言之，發(fā)展至今的武術(shù)，已經(jīng)伴隨時代發(fā)展在自身功能價值上實現(xiàn)了完全的分化，或者說實現(xiàn)了不同場域中其重要屬性的“轉(zhuǎn)義”。在這種情形下，雖然各場域武術(shù)發(fā)展要被武術(shù)的本質(zhì)屬性所統(tǒng)攝，以保證在特定價值彰顯的同時突出自身特色，但由于它們價值展現(xiàn)的本體“面相”不同，具體領(lǐng)域的實踐規(guī)定性也有所差異，所以必然導(dǎo)致在意義解讀上要各有側(cè)重。如武術(shù)競技套路和武術(shù)健身套路之間，雖然它們都以武術(shù)攻防屬性為前提、基點和必備條件，但在此基礎(chǔ)上前者偏重于審美功能的開發(fā)，后者側(cè)重于健康價值的利用。因此，針對前者的意義解讀，更加傾向于從美學(xué)角度尋找理論依據(jù)，而后者則更多地依賴于健康科學(xué)知識解釋，這在當(dāng)下日趨多元化、專業(yè)化的武術(shù)實踐語境中，需要我們具體問題具體分析、具體對待。

武術(shù)價值隨著歷史的發(fā)展逐步變遷，從以生存為手段的萌芽初期，經(jīng)歷軍事武術(shù)的技擊頂峰時期，到當(dāng)前以體育為主要屬性的發(fā)展階段[9]，武術(shù)攻防技擊的淡化和逐漸消退，并非意味著“武”的消亡，而是它某些“支流”內(nèi)容在中國歷史文化的大變遷中走到了“主流”，是人們根據(jù)時代的需求在它原有次要的社會價值中尋找使之能繼續(xù)存在的因素，而這些較為次要的變成了主要的東西，成為武術(shù)發(fā)展的“新大陸”。這樣的武術(shù)已經(jīng)不再是以技擊為主要目的和內(nèi)容的武術(shù)，其在健身、修身、競技、教育等不同場域內(nèi)所體現(xiàn)的“最重要”的意義已隨之改變。雖然健身、教育等在當(dāng)前社會的價值功能某種程度上已遠(yuǎn)超攻防意義屬性，但其解讀的過程大多是與之相應(yīng)的他學(xué)科知識，而非武術(shù)“自我”的理論知識，這也就需要武術(shù)本體理論研究的深入化縱向發(fā)展。我們將這些意義解讀歸為“輔助”一類，“輔助”并非認(rèn)為它在武術(shù)技術(shù)的意義解讀中處于次要地位，而是相對于武術(shù)整體而言其對武術(shù)本體給予輔助支撐作用，在其特定的場域內(nèi)具有特定解讀內(nèi)容的意義。

3 武術(shù)技術(shù)的意義解讀路徑

法國著名哲學(xué)家雅克·德里達(dá)將文化假定為“文本”，而一旦我們讓文化接受一種解構(gòu)閱讀，文本世界與社會世界之間的界線便隨之消失[24]。武術(shù)技術(shù)意義解讀的最終目的就是挖掘武術(shù)技術(shù)背后隱含的文化要素，搭建技術(shù)、文化與現(xiàn)實之間聯(lián)通的橋梁，進(jìn)而將這些要素進(jìn)行恰當(dāng)?shù)娜谌?。而之所以要挖掘，則是因為其長期的被遺忘和逐漸消亡，因此“文本”的創(chuàng)作和編輯過程決定了文化挖掘和現(xiàn)實傳承內(nèi)容是否純正。解讀的內(nèi)容決定解讀的方法，又由于對武術(shù)技術(shù)意義的解讀以主要意義為主，所以其解讀途徑的選擇也必然要圍繞著如何有效地獲取該方面信息而展開。就目前武術(shù)技術(shù)意義的解讀現(xiàn)狀以及武術(shù)發(fā)展的現(xiàn)狀而言，主要有3 條核心意義的獲取路徑。

3.1 深入民間與廣采眾長

解讀武術(shù)技術(shù)背后所蘊含的深層攻防及文化內(nèi)涵意義，需要有長期的“體練”過程，其解讀內(nèi)容才能更為深刻。一般的武術(shù)理論研究者大多是現(xiàn)代西方體育理論和教育程式下培養(yǎng)出來的，他們善于理論研究卻相對缺乏“體練”過程。另一方面，民間不乏有擅長武術(shù)傳統(tǒng)技藝的高手，長期鉆研技術(shù)，深識技術(shù)背后的攻防要義和內(nèi)涵，但其武功要義又往往秘而不傳，更極少有人著書立說。因此武術(shù)界“學(xué)院派”和“民間派”之間的互不相融，限制了雙方的發(fā)展，也阻礙了武術(shù)的整體發(fā)展。

“學(xué)院”與“民間”二者各具短長、皆存瑕瑜。承認(rèn)對方存在的價值，虛心學(xué)習(xí)對方的優(yōu)點，矯正自身發(fā)展中的偏失，才是促進(jìn)武術(shù)不斷發(fā)展的正道。首先取人之長，補己之短，民間保存著中國武術(shù)最為原始的基因，保留著中國武術(shù)最為鮮活、最具文化個性的門戶技術(shù)風(fēng)格與特點，保存著中華民族雖然鄉(xiāng)土但卻因具有濃郁的地域風(fēng)情和人類童年氣息而洋溢出來的溫情與質(zhì)樸、親切與可愛[25]。這些元素可用來矯正官方武術(shù)發(fā)展中由于標(biāo)準(zhǔn)劃一、行政僵硬所衍生出的諸多偏失，令其發(fā)展在“今”與“古”、“新”與“舊”的內(nèi)容擇定上維持住適當(dāng)?shù)膹埩?。其次，要“會通以求超勝”，即立足民間整體的廣闊視野，而不是僅局限于一門一戶。民間武術(shù)界雖有忠于門戶的倫理規(guī)訓(xùn)，但也有“一處磕頭，百處學(xué)藝”“轉(zhuǎn)益多師，化為己有”的良鑒箴言[26]。每一個門派的優(yōu)長和精華之處往往是有限的，但無數(shù)個門派所凝聚成的優(yōu)長和精華就是無限的。破除派別偏見，吸收各家、廣采眾長、融會貫通、淬為一爐，才能“眾人拾柴火焰高”，合力推動武術(shù)的可持續(xù)健康發(fā)展。據(jù)筆者在民間拳場的觀察研究，得知民間拳派也僅是對自己習(xí)練拳派多有了解，對其他拳派則較為陌生——當(dāng)然也會有個別拳派的代表性人物能夠做到博學(xué)多習(xí)、兼通各家。即便是對自家拳派的認(rèn)識，每個拳派中人所掌握的理論知識也往往參差不齊。作為武術(shù)理論的研究者，應(yīng)強化“實踐是理論之源”的意識，科學(xué)理論從來不是無源之水、無本之木，作為身體技術(shù)的武術(shù)更是如此。通過“具身體驗”，在實踐中實現(xiàn)多拳派技術(shù)意義獲取，在習(xí)練的過程中體悟文化，增加自身對技術(shù)意義解讀的量化，同時還要對這些理論進(jìn)行分析、比較、推導(dǎo)，以打通更多條解讀路徑，獲得更多、更深刻的解釋內(nèi)容。

3.2 交叉融合與詳解本質(zhì)

武術(shù)根植于中國，是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，其在發(fā)展過程中與中國哲學(xué)、宗教、倫理、藝術(shù)、教育等具有天然的聯(lián)系，因而涉及到文化的問題已不是單一學(xué)科能夠獨立解決的，且僅從一種視角研究武術(shù)必然具有很大的局限性。因此借助多學(xué)科的發(fā)展之勢進(jìn)行跨學(xué)科研究是大勢所趨，也是更好地解決武術(shù)發(fā)展過程中面臨諸多問題的必然選擇。在學(xué)科交叉融合研究過程中，武術(shù)在不同場域中保持自身的理論形象和本體內(nèi)容是武術(shù)文化自覺、自信的重要前提，是促進(jìn)武術(shù)文化傳承和發(fā)展的關(guān)鍵問題，因為只有維系武術(shù)本體的“根”并從中不斷攝取營養(yǎng)，牢牢把握武術(shù)文化的自身規(guī)律，才能真正在國際推廣中凸顯特色和吸引力，并占領(lǐng)文化高地。

我們視“攻防”為武術(shù)的本質(zhì)屬性，是解讀技術(shù)的主要意義，而其本質(zhì)卻已不僅限于“攻防”，誠如前文所述，提煉武術(shù)技術(shù)背后深層的文化內(nèi)容是解讀的最終目的，武術(shù)在“攻防”之外已上升到了更高層次，如茶道已經(jīng)不把飲水作為其本質(zhì)來追求一樣，而是在整個茶藝的過程中去體悟一種人與自然的和諧。這可以歸結(jié)為中國人獨特的思維方式和審美情趣，中國文化似乎具備將技術(shù)藝術(shù)化的特殊能力。寫字能形成書法藝術(shù)，兩人聊天能形成相聲藝術(shù)，煮飯在中國叫廚藝，而從格斗演變?yōu)榫哂袑徝纼r值的武術(shù)套路，超越實用，自覺走向?qū)徝?，也符合中國文化發(fā)展路徑。武術(shù)、書法、繪畫、戲曲、飲食等都是在滿足實用本質(zhì)的基礎(chǔ)上走向藝術(shù)化的道路，也是文化走向精致、高級的規(guī)律。因此，武術(shù)技術(shù)的解讀在“體認(rèn)”的基礎(chǔ)上要強化文化的“認(rèn)知”，使技術(shù)的傳承注入“魂”的內(nèi)容，在技術(shù)傳播過程中潛移默化地傳達(dá)其背后深層的內(nèi)涵。立足本體內(nèi)容詳解背后的文化內(nèi)涵，使武術(shù)理論在橫向擴(kuò)展的同時突出縱深發(fā)展。

3.3 繼承傳統(tǒng)與勇于創(chuàng)新

繼承與創(chuàng)新在某種意義上是存在沖突的一對兒矛盾，而二者之間不是一個限制另一個的關(guān)系，而是相互制約、相互促進(jìn)，以尋求一種合理的平衡關(guān)系，從而不斷推動事物向前發(fā)展。處理繼承與創(chuàng)新的關(guān)系不能偏于一隅，認(rèn)為祖輩傳下來的東西應(yīng)根據(jù)其原有的面貌流傳，不加改變地完全繼承，更不能打著與時俱進(jìn)的旗號任意“創(chuàng)新”。武術(shù)技術(shù)意義的解讀應(yīng)該是繼承什么? 創(chuàng)新什么? 首先在“君子述而不作”的古代，對拳種技術(shù)意義的解讀史料并不是很多。其次，在“教會徒弟，餓死師傅”觀念影響下，不少拳種門戶或是“教武不教步”，或是“教形不教法”“傳拳不傳意”，或是“傳拳不傳功，傳功不傳訣”，總之傾向于在傳承過程中“留一手”，不和盤托出[27]，從而導(dǎo)致即便民間拳派對自身技術(shù)意義的理解也往往是零碎的。據(jù)筆者對所接觸到的一些拳師的了解，他們對本門拳派技術(shù)細(xì)節(jié)的掌握并不全面。如在一套拳法中，至多對其中的主要拳勢的意義解讀可以做到如數(shù)家珍，而很多內(nèi)容他們顯然并未進(jìn)行過自覺體驗，以致當(dāng)被問及時往往表現(xiàn)為一時語塞、含糊其詞，由此可見武術(shù)需要“拯救”式的保護(hù)性繼承。也正因為意義解讀內(nèi)容的零碎化，就更需要在繼承的基礎(chǔ)上通過綜合古代與現(xiàn)代、東方與西方的相關(guān)知識，結(jié)合自己所練到的和所看到的武術(shù)事實，進(jìn)行邏輯推導(dǎo)、勇于創(chuàng)新。武術(shù)是中華民族智慧的結(jié)晶，實現(xiàn)傳統(tǒng)智慧的“現(xiàn)代化”是推動武術(shù)繼承與創(chuàng)新的重要途徑?！吧朴诶^承才能善于創(chuàng)新”，習(xí)近平總書記高度重視中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，并將其作為治國理政的重要思想文化資源。他不忘傳統(tǒng)，但并非簡單地回歸傳統(tǒng)，而是憑藉其深厚的歷史思維強調(diào)“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展”[28]。武術(shù)也需要與時俱進(jìn)和創(chuàng)新，而創(chuàng)新能力的內(nèi)驅(qū)力一方面要立足于武術(shù)自身優(yōu)秀文化資源的開發(fā)與利用，另一方面要以開放的姿態(tài)對待以西方價值觀為主流的體育文化，積極地吸收其精華，不斷為武術(shù)文化注入新鮮血液與活力[29]。

4 結(jié)語

文化是一個器道融合的整體，是一個符號與其背后的意義表達(dá)相統(tǒng)一的事物。一種民族文化的傳承與推廣，從彰顯特色和長遠(yuǎn)發(fā)展考慮，都應(yīng)以此為理論和實踐原則。武術(shù)之所以能夠稱得上是一種獨具特色的中國文化形態(tài)，不僅因為其身體技術(shù)在體育大家庭中具有特殊性，也不僅因為其是中國儒釋道文化的一個載體，還因為其技術(shù)背后蘊含著儒釋道文化以外的獨屬于武術(shù)的方法、理念和思想，這是武術(shù)本體內(nèi)容的核心價值，也就是本文所謂武術(shù)技術(shù)中所蘊含著的意義。

現(xiàn)實中武術(shù)本體理論研究的“泛化”以及武術(shù)技術(shù)傳承過程中文化意義的“缺位”致使武術(shù)對中國傳統(tǒng)文化的弘揚難以足履實地，這些都迫使我們必須對武術(shù)技術(shù)背后存在的意義進(jìn)行深入解讀。對于武術(shù)技術(shù)意義的解讀包括主要意義的解讀和輔助意義的解讀。前者是對武術(shù)技術(shù)之所以能冠以“武術(shù)”之名的根本保證，具體指對武術(shù)技術(shù)“攻防含義”的解讀；后者則是武術(shù)技術(shù)彰顯多元功能價值、對接不同社會領(lǐng)域和人群需求的必然選擇，是武術(shù)為在各個領(lǐng)域分支中彰顯特色功能而在理論支撐上的側(cè)重選擇。對武術(shù)技術(shù)意義的解讀要深入民間與廣采眾長、交叉融合與詳解本質(zhì)、繼承傳統(tǒng)與勇于創(chuàng)新，三者相互兼顧、相互融合、互為啟發(fā)，是對武術(shù)技術(shù)核心意義進(jìn)行全面、系統(tǒng)、深刻解讀的主要路徑。