李佳霓

（重慶工商職業(yè)學(xué)院）

渝東南區(qū)域是指重慶市東南部的多民族聚居區(qū)，各民族長期共生共融，呈現(xiàn)著多樣的傳統(tǒng)文化樣式。區(qū)域內(nèi)土家族、苗族等民族文化具有顯著的標(biāo)識性和鮮明的特色，在民族文化中占據(jù)重要位置。當(dāng)下，渝東南區(qū)域文化生態(tài)語境中的文化形式、文化信仰、文化機制、文化需求等都發(fā)生了深刻的變化。“非遺”所扎根的土壤不斷流失，其傳承與發(fā)展面臨考驗和危機。由于表演藝術(shù)類“非遺”與傳統(tǒng)技藝類相比商品屬性和產(chǎn)業(yè)渠道更弱，因此表演藝術(shù)類“非遺”的發(fā)展現(xiàn)狀更為嚴峻。目前，重慶市及相關(guān)區(qū)縣文化主管機構(gòu)積極響應(yīng)國家號召，對渝東南區(qū)域內(nèi)的“非遺”做了大量的基礎(chǔ)性保護工作，但仍然存在著資源流失現(xiàn)象嚴重、數(shù)據(jù)庫建設(shè)不完整、專業(yè)人才不足等問題，不利于鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的開展；同時在工作中也存在著“重申遺，輕保護與利用”等問題，保護與傳承現(xiàn)狀面臨困境。如何使表演藝術(shù)類“非遺”得到科學(xué)精準(zhǔn)地保護傳承與合理有效地開發(fā)利用，是其實現(xiàn)良性發(fā)展道路中亟待解決的難題。

一、渝東南地區(qū)表演藝術(shù)類“非遺”概況

表演藝術(shù)類“非遺”是指人們在歷史發(fā)展進程中創(chuàng)造并以活態(tài)形式綿延至今的，通過曲調(diào)、唱腔、舞姿、臺詞等藝術(shù)表現(xiàn)手段來傳達表演者真情實感和價值追求的傳統(tǒng)演出活動。它主要包括說唱、戲劇、歌舞、音樂、傳統(tǒng)體育雜技等多個領(lǐng)域，民俗活動又是其最重要的載體。

渝東南區(qū)域主要涵蓋重慶市的黔江、武隆、酉陽、石柱、秀山、彭水共六個區(qū)縣。目前，渝東南區(qū)域內(nèi)國家級表演藝術(shù)類“非遺”共計9項，其中：傳統(tǒng)舞蹈3項；傳統(tǒng)音樂5項；民俗1項。重慶市級表演藝術(shù)類“非遺”共計51項，其中：傳統(tǒng)音樂32項；傳統(tǒng)戲劇10項；傳統(tǒng)舞蹈10項；傳統(tǒng)體育、游藝與雜技3項；民俗9項。在傳承人方面，渝東南區(qū)域內(nèi)被認定為表演藝術(shù)類“非遺”代表性傳承人的共99人，其中：傳統(tǒng)舞蹈22人；傳統(tǒng)音樂49人；傳統(tǒng)戲劇15人；傳統(tǒng)體育、游藝與雜技2人；民俗11人。渝東南豐富的表演藝術(shù)類“非遺”項目是在長期以來由其共有的、特殊的民族屬性、風(fēng)土人情、地域文化、語言特征、經(jīng)濟條件、生產(chǎn)方式等多方面因素影響生發(fā)和生長的。實質(zhì)上，表演藝術(shù)類“非遺”及其文化生態(tài)系統(tǒng)是一個符號化的記憶場域，有著保存文化記憶、強化地方認同的功能。這個場域可以讓廣大民眾在精神空虛、信仰缺失的當(dāng)代社會，鄉(xiāng)愁得以排解，心靈得以撫慰，精神有所歸屬。所以，對其進行保護和傳承不僅是延存、發(fā)展非遺的根本，也是促進鄉(xiāng)村振興、文化振興的必由路徑。

二、渝東南地區(qū)表演藝術(shù)類非遺的現(xiàn)實困境

（一）重申報輕保護，管理工作松散

雖然重慶市對“非遺”保護的重視不斷提高，先后頒布《關(guān)于加強我市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的實施意見》《重慶市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)條例》《重慶市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》《武陵山區(qū)（渝東南）土家族苗族文化生態(tài)保護實驗區(qū)總體規(guī)劃》等政策性指導(dǎo)文件。但在實際工作中仍存在一些問題。第一，各部門、各地區(qū)對保護“非遺”方式方法存在很大差別，沒有形成聯(lián)動機制。在工作具體實施過程中，往往會出現(xiàn)不同機構(gòu)、不同部門責(zé)任不清、任務(wù)不明的情況；第二，基層“非遺”保護工作隊伍力量薄弱，存在身兼數(shù)職甚至個別崗位空缺的情況，難以對“非遺”保護的各個方面全都兼顧到位。同時，專業(yè)的“非遺”管理人員和科研人員缺乏，不能發(fā)揮應(yīng)有的政策咨詢和專業(yè)研究的功能；第三，保護工作往往流于形式，存在較大隨意性。如，個別地區(qū)對傳承人的年終考核方式僅僅用活動照片作為證據(jù)的操作過于簡單，容易使活動摻水而趨于形式或造假。再如，相關(guān)部門沒有跟蹤傳承人補助的經(jīng)費使用情況，可能導(dǎo)致經(jīng)費使用的不精確；第四，重申報輕管理和保護，后續(xù)工作不到位。相關(guān)部門為了工作業(yè)績可能會過分追求申報“非遺”的數(shù)量，而不顧“非遺”質(zhì)量，一些“假非遺”被包裝和推廣后被立項。這一方面會導(dǎo)致“非遺”門檻變低，另一方面過多的“非遺”項目也會使相關(guān)部門分身乏術(shù)，出現(xiàn)管理漏洞。

（二）經(jīng)濟轉(zhuǎn)化受限，傳承活力不足

在表演藝術(shù)類“非遺”中，人不僅是文化的載體，也是文化呈現(xiàn)的媒介?！胺沁z”文化本體依賴于傳承主體而存在，以言傳身教得以延續(xù)。因此，傳承人及其傳承能力對表演藝術(shù)類“非遺”的可持續(xù)發(fā)展的影響巨大。但是，目前表演類“非遺”大多仍舊處于隨意的、自發(fā)的、應(yīng)紅白事邀請而演出的境地。除了代表性傳承人有經(jīng)費補貼，其他“非遺”藝人難以單純依靠表演“非遺”項目保障自身生存狀態(tài)。大部分“非遺”傳承人和藝人靠務(wù)農(nóng)、務(wù)工為生。表演“非遺”只能成為副業(yè)甚至逐漸放棄傳承。年輕的后輩傳承人更是寧愿外出打工也不愿接手“非遺”事業(yè)。這導(dǎo)致了“非遺”傳承活力不足，后繼人才匱乏，傳承面臨斷檔的危機。表演藝術(shù)類“非遺”的特殊之處在于，它較難進行產(chǎn)業(yè)化和商品化的發(fā)展，商業(yè)轉(zhuǎn)化渠道有限。因此，需要對其提供平臺進行定期的演出來獲取一定的商業(yè)利益。但目前，渝東南區(qū)域表演藝術(shù)類“非遺”宣傳力度不夠，文化精品和文化品牌缺乏，難以在文化市場形成競爭力和影響力，這導(dǎo)致人們的認同感不足，文化受眾面狹窄。究其原因，一是渝東南地區(qū)尚未找到表演藝術(shù)類“非遺”的經(jīng)濟轉(zhuǎn)化方向。廟池甩手揖、玩牛、打繞棺等小眾項目沒有融入現(xiàn)代藝術(shù)產(chǎn)業(yè)鏈中，缺乏市場資源的對接，市場化運營能力和團隊匱乏；二是藝術(shù)作品的創(chuàng)作依舊停留在過去，沒有及時地創(chuàng)新，不能符合時代；三是雖然多數(shù)地區(qū)都修建了表演場地，但并沒有進行常態(tài)化的演出，較難打入觀眾市場。

（三）盲目追求利益，文化內(nèi)核缺失

表演藝術(shù)類“非遺”的保護核心是其優(yōu)質(zhì)的文化基因，這些鄉(xiāng)土特色濃郁、地域特色鮮明的表演藝術(shù)不僅代表了一個民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，同時，也影響著這個民族或地區(qū)未來的文化走向。但是，渝東南區(qū)域的一些表演藝術(shù)類項目申報為“非遺”后，被過度地開發(fā)其“經(jīng)濟效益”。民間藝人為了迎合市場的需求，其原生文化符號逐漸摻雜功利化和商業(yè)化的價值取向，這對表演藝術(shù)類“非遺”的保護十分不利。主要表現(xiàn)為：第一，儀式過程的簡單化。很多表演藝術(shù)類“非遺”并不是單純的歌或舞，而是與民俗儀式相生相息，體現(xiàn)著濃厚的民間信仰。但如今很多表演中儀式程序都被簡化，儀式逐漸成為可有可無的過場，表演者也不再懷揣虔誠和敬畏之心；第二，形式過度的藝術(shù)化。“非遺”傳承人受商業(yè)演出舞臺化和娛樂化的影響，將原生態(tài)歌舞表演改造為現(xiàn)代化、潮流化的歌舞節(jié)目進行商業(yè)化演出，脫離了原本的表演場域，削弱了其儀式感和神圣感，喪失了其最本質(zhì)的文化內(nèi)核。原生態(tài)的民間表演藝術(shù)是其文化內(nèi)涵所在，如果過度開發(fā)和改編，勢必會造成“保護性破壞”。因此，對表演藝術(shù)類“非遺”不能過分追求經(jīng)濟效益，而更多挖掘其社會效益，將重心落在其文化價值、藝術(shù)價值、社會價值等方面。要說明的是，不是反對商業(yè)化和市場化，而是在商業(yè)化和市場化時要注意適度原則，找到“藝”和“術(shù)”的平衡點，不要只重視外在而忽略了文化內(nèi)核。

三、渝東南地區(qū)表演藝術(shù)類“非遺”的發(fā)展路徑

（一）建構(gòu)秩序：建立“非遺”長效保護機制

官方機構(gòu)是“非遺”保護的主要力量，但要注意過猶不及，不可對“非遺”過度干涉甚至全部包攬，使普通群體被邊緣化而喪失參與感和責(zé)任感。所以，官方機構(gòu)對“非遺”的控制要適度，給社會大眾參與“非遺”傳承與保護的機會。建構(gòu)官方主導(dǎo)，傳承人為主體，社會大眾積極投入的“非遺”管理機制，推進“非遺”保護的良性運轉(zhuǎn)和可持續(xù)發(fā)展。在《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》的指導(dǎo)下，建構(gòu)渝東南區(qū)域表演藝術(shù)類“非遺”保護的秩序。第一，建立嚴格的質(zhì)量保障體系。實行項目和傳承人的退出機制。政府有關(guān)部門定期對“非遺”項目進行檢查和評估，對喪失代表性“非遺”標(biāo)準(zhǔn)的項目進行除名。同時，對不認真履行傳承和培養(yǎng)后繼傳人義務(wù)的傳承人進行除名；第二，建立嚴格的管理問責(zé)制度。明確“非遺”項目保護監(jiān)管責(zé)任，明確職能監(jiān)管保護部門和責(zé)任對象，明確保護重點責(zé)任和履責(zé)重點，并對保護力度不夠、責(zé)任形式化、致使“非遺”項目監(jiān)管保護中出現(xiàn)問題、致使“非遺”項目受到傷害和破壞的行為進行嚴格的問責(zé)，從而解決“重申報、輕保護”的現(xiàn)象；第三，建立穩(wěn)定的財政保障體系。確?！胺沁z”保護工作專項資金的充足，精準(zhǔn)計劃各項經(jīng)費的使用預(yù)算，并對經(jīng)費的使用情況進行監(jiān)督管理。積極與社會企業(yè)或個人聯(lián)系，鼓勵社會團體、各行各業(yè)和個人進行資金的捐贈和贊助。第四，建立科學(xué)的專家咨詢體系。與科研單位和高等院校合作，成立專業(yè)隊伍對“非遺”進行實地調(diào)研和學(xué)術(shù)研究，同時對“非遺”工作進行專業(yè)指導(dǎo)。第五，建立動態(tài)的公眾體系。通過線上線下宣傳、校內(nèi)校外教育、實際開發(fā)利用等方式，加強社會大眾對“非遺”的認知和認同，使其成為“非遺”保護與傳承的參與者、傳播者和守衛(wèi)者，共建文化家園。

（二）以人為本：構(gòu)建多元化傳承模式

“非遺”的傳承說到底是“人－人”的傳承，所以“非遺”的保護工作應(yīng)以人為本，將傳承人放在首位，傳承人在進行傳承活動時，往往根據(jù)項目的不同而采取不同的傳承方式，主要有自然傳承、師徒傳承、親族傳承等。隨著時代的發(fā)展，曾經(jīng)固有的一些傳承方式也在發(fā)生著變化，比如打破了傳男不傳女的禁忌，家傳變?yōu)閹焸饕约俺霈F(xiàn)了校園傳承等創(chuàng)新形式等。因此，分析這些傳承方式對傳承工作的影響、特點、優(yōu)點、缺點等內(nèi)容，總結(jié)傳承現(xiàn)象，構(gòu)建可行的多元化傳承模式，使“非遺”項目在傳承過程中能夠有更多的傳承選擇，提高傳承有效性和可持續(xù)性。根據(jù)各個傳承模式的特點，引導(dǎo)“非遺”項目選擇適合自身的傳承模式，并不局限于單一化傳承模式，而多元化多途徑進行傳承，從而拓寬傳承渠道。

（三）建構(gòu)空間：提供更多展演、展示機會

表演藝術(shù)類“非遺”扎根于鄉(xiāng)土，與當(dāng)?shù)孛袼琢?xí)禮緊密相連。只有在倫理道德、人文習(xí)俗和關(guān)系格局等文化環(huán)境和諧統(tǒng)一的文化生態(tài)系統(tǒng)中，表演藝術(shù)類“非遺”存在的意義和功能才能得以體現(xiàn)。離開特定場域，會導(dǎo)致表演藝術(shù)類“非遺”從具有生命力的、活態(tài)的、有信仰的傳統(tǒng)藝術(shù)變?yōu)樾问交?、表面的、喪失基因的歌舞表演，又或是成為靜態(tài)化的博物館或數(shù)字庫中的一段影像、一張照片、一頁歌詞等“非遺”檔案。因此，對于表演藝術(shù)類“非遺”的保護與傳承應(yīng)遵循原真性、活態(tài)性與整體性的系統(tǒng)化保護原則。以此為前提，盡可能提供更多展演展示機會，一方面使其活態(tài)地傳承于現(xiàn)世，提高宣傳面和認知度；另一方面也能夠給予傳承人更多傳承動力。

（四）適者生存：堅守傳統(tǒng)與順應(yīng)時代相結(jié)合

文化生態(tài)并不是靜止不變的，而是跟隨時代發(fā)展而不斷自我更新。所以，表演藝術(shù)類“非遺”不可固守一隅而停滯不前，要在立足傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上迎合時代潮流，與其賴以生存的文化生態(tài)系統(tǒng)的更新以及新時代大眾文化需求和審美觀念相適應(yīng)。第一，借鑒現(xiàn)代文化題材和傳播手段，拓展傳統(tǒng)藝術(shù)的表現(xiàn)手段。在保留其核心要素和文化基因的前提下，將現(xiàn)代文化的展現(xiàn)手段和思維模式與傳統(tǒng)藝術(shù)相結(jié)合，使表演藝術(shù)類“非遺”煥發(fā)出新的光彩而避免被社會所淘汰。第二，把握現(xiàn)代審美觀念和文化需求，擴充傳統(tǒng)藝術(shù)的觀眾群體。一些表演藝術(shù)類“非遺”的形式缺乏美感而難以被大眾所接受，適度地進行藝術(shù)升華能夠更好地向觀眾傳達其文化底蘊和文化精神，使形式與內(nèi)容相符合。第三，聯(lián)合地域特色文化和文旅模式，探尋傳統(tǒng)藝術(shù)的發(fā)展路徑。文化+旅游是鄉(xiāng)村振興和“非遺”開發(fā)的熱門方式，渝東南地區(qū)廣博的文化生態(tài)資源能夠為表演藝術(shù)類“非遺”的經(jīng)濟轉(zhuǎn)化提供保障，從而確保其活態(tài)發(fā)展。

四、結(jié)語

渝東南區(qū)域以土家族、苗族為主的多民族融合的“非遺”，是我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分。在以文化振興推動鄉(xiāng)村振興的戰(zhàn)略布局下，保護和傳承渝東南區(qū)域表演藝術(shù)類“非遺”具有重要的理論意義和現(xiàn)實價值。目前，渝東南區(qū)域表演藝術(shù)類“非遺”保護與傳承所面臨種種困境，如重申報輕管理、經(jīng)濟轉(zhuǎn)化受限、文化內(nèi)核缺失等問題。怎樣使表演藝術(shù)類“非遺”更好地與現(xiàn)代文明相適應(yīng)，弘揚中華民族文化精神，鞏固優(yōu)秀傳統(tǒng)文化基因，需要持續(xù)性地對其進行跟蹤調(diào)研和政策扶持，在保護與傳承工作中根據(jù)實際情況不斷調(diào)整方式方法，從而制定科學(xué)有效的對策。在堅守渝東南區(qū)域文化傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，對表演藝術(shù)類“非遺”的陳舊表演形式和某些愚昧的內(nèi)容加以改造，去粗取精，去偽存真，推動渝東南區(qū)域表演藝術(shù)類“非遺”實現(xiàn)新發(fā)展和新突破。如此，才能保證渝東南區(qū)域表演藝術(shù)類“非遺”的可持續(xù)發(fā)展。