孟繁慧 艾志強

一、馬克思異化勞動理論

(一)馬克思對德國古典哲學家“異化”思想的揚棄

“異化”觀念早已在西方哲學中存在，近代以黑格爾和費爾巴哈為代表的德國古典哲學家對“異化”進行了不同的分析研究。前人的異化思想對馬克思揭示資本主義生產的異化現象、提出異化勞動理論具有深刻啟示。

黑格爾認為，絕對精神是世界的起源，他所謂的“異化”是絕對精神的自我創(chuàng)造和生成過程，即絕對精神經過自身的否定性發(fā)展外化為自然界、社會，然后經過人的意識回歸自身。黑格爾通過對異化現象的解讀，提出了人類通過勞動創(chuàng)造自身歷史的思想。馬克思辯證地吸收了黑格爾關于勞動是人的本質的論點，并將其與自己在古典經濟學勞動價值論研究中洞悉的勞動范疇與人結合，從而深刻揭示了資本主義雇傭勞動違背勞動 “自由自覺” 本性的異化現象，即勞動異化。同時黑格爾混淆異化和對象化的弊端被馬克思破解。黑格爾的異化思想局限于將異化和對象化歸為同一范疇，馬克思揚棄了黑格爾關于勞動對象化的局限性，將異化和對象化進行了明確的界定，他認為，勞動對象化具有兩個不同的前途：一是勞動結果對于勞動者自身是積極的、肯定自身的力量，即勞動的對象化；二是勞動產品對于勞動者是消極的、否定自身的異己力量，即勞動的異化，私有制則是將二者聯系在一起的前提。此外，馬克思運用批判性思維對黑格爾“精神異化”進行了合理性吸收與前進式超越。

費爾巴哈“宗教異化”理論中的合理觀點對異化勞動理論的誕生具有非常重要的啟示作用，從中馬克思對異化現象的主體產生了新的認識。費爾巴哈異化思想的哲學根基是人本主義哲學，他提出了宗教異化的根源是人的本質的異化的理論。因為他的異化理論中所研究的人是生物學中的人， 所以費爾巴哈關于“宗教是人的本質異化思想”的一個弊端就是，他所表述的人是自然的人，而不是處于社會關系之中、從事感性實踐活動的社會的人，這導致了費爾巴哈宗教異化理論的片面性。馬克思批判地指出，宗教異化是現實社會生產關系中的異化，社會生產領域中勞動的異化是宗教異化的前提條件。基于上述認識，馬克思將現實的人作為考察對象，對資本主義生產方式進行了深刻的研究，形成了異化勞動理論，實現了對費爾巴哈異化理論的超越。

(二)馬克思異化勞動理論的“四個規(guī)定”

馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中將現實的人作為考察的主體，突破了費爾巴哈人本主義的局限性，以資本主義社會為研究背景，以人的本質為前提條件，揭示了資本主義社會生產中異化勞動現象。馬克思異化勞動理論的內涵包括以下四個方面：

第一，勞動產品同勞動者相異化。在資本主義私有制法律的保護下，資本合法地享有從工人的手中搶來的勞動成果，勞動產品被社會統(tǒng)治階級的資本家“合法”強占，工人喪失了支配自己勞動成果的基本權力，勞動產品作為獨立的、異己的存在物站在工人的對立面。在資本宰制下，資本雇傭工人所創(chuàng)造出的財富越多，那么，他受剝削的程度就越嚴重，與他自身相對立的力量、否定他自身的力量就越龐大。就此問題馬克思曾批判地指出，在資本主義社會，“物的世界的增值同人的世界的貶值成正比。”

第二，勞動過程同勞動者相異化。人類的生產勞動是一個動態(tài)過程，而不僅是靜態(tài)的結果，資本主義雇傭勞動使勞動產品同人相異化，那么生產勞動產品的動態(tài)環(huán)節(jié)也一定同勞動者相異化。在資本增殖邏輯驅使下，工人從事的生產實踐活動脫離了人的類本質所指明的范疇，工人從事的勞動更多地是在資本統(tǒng)治者強制下的被迫行為，在勞動過程中工人自身的力量得不到確證，感覺不到幸福，只有無盡的剝削與壓迫。

第三，勞動者的類本質同勞動者相異化。一方面，人類本質是自由自覺的活動，其是證明人是類存在物的最有力佐證，自然界為人的自由自覺活動提供了物質載體，人對“類”的感知主要源自于人與自然界的交互行為。而資本主義雇傭勞動中斷了這種良性交互，奪走了自然界賦予工人的生產對象，使自然界同工人相異化。就自然界是人的無機的身體而言，自然界亦是人，人亦是自然界，因此，所謂資本主義雇傭勞動使自然界同人相異化，實質上就是使人與人的類本質相異化。另一方面，人的生命活動不僅僅是單一的肉體生活，更是類生活，相比動物而言，人的生命生活更加地生動、多姿多彩。但是資本主義雇傭勞動導致勞動異化，埋葬了人的類生活的豐富性、價值性，使人的類生活不屬于人自身，與人相異化。能夠認識到“自我”與“非我”的生命活動是人所特有的生命屬性，人的自由自覺正是體現在人可以認識到“自我”、區(qū)分“非我”；人是擁有自我意識的類存在物，可以經過運用這種獨立的意識思維，將“自我”的生命活動作為“自我”的生命活動的類對象，因此，人的生命活動是自由自覺的活動。而資本主義雇傭勞動將這種關系本末倒置，正是因為人是自由自覺的、有意識的類存在物，才去強迫自己從事異己的勞動。工人不得已將肉體生存設定為唯一目的，人的類生活淪為支撐單純生物軀體生存的工具；人的類本質變成了抑制自身、排斥自身、壓迫自身、“資本化”的與人對峙的獨立力量，同工人相異化。

第四，人與人之間相異化。馬克思認為，人與自身、人與自然界關系的異化都可以通過人使自身、自然界與不同于自身的人所處的關系來揭示。資本主義雇傭勞動是招致人與勞動產品、人與勞動過程和人與類本質相異化的元兇，作為類存在物，在雇傭勞動中人與人自身的異化，也必然與不同于其自身的他人相異化。在資本邏輯布控的時空，欺凌與被欺凌、欺壓與被欺壓、強制與被強制是這個不平等時空中人與人異化關系的典型體現。

(三)異化勞動的前途命運

馬克思的異化勞動理論闡明了在資本邏輯宰制下的勞動異化現象，揭露了掩蓋在資本統(tǒng)治下看似平等的物與物關系之下的工人被資本剝削的不公社會現實，并為人類指明了最終揚棄勞動異化的前途方向。關于如何消滅資本主義雇傭勞動條件下勞動異化的歷史課題，馬克思曾明確指出，生產力的進步與資本主義分工的細化，導致了精神勞動與肉體勞動相驅離，由此引發(fā)了勞動異化問題。在共產主義社會，社會分工不是資本主義制度強制性的生產性分工，而是建立在平等、自愿基礎上的功能性分工，工人在生產中沒有利益的對立、沒有宰制與強迫，人的勞動是為了實現自我價值、滿足人類生存需要、社會發(fā)展的必要，不再是為其他人的自私欲望而勞動，人與人的類本質實現了真正意義上完美的契合，此時，人與人、人與自然界之間也將不存在矛盾和對立，最終異化勞動也將被人類與歷史揚棄，不復存在。

二、馬克思異化勞動理論對資本宰制科技的批判

(一)資本宰制科學技術的功能性作用

第一，“勞動生產力是由多種情況決定的，其中包括：工人的平均熟練程度，科學的發(fā)展水平和它在工藝上應用的程度?！睓C器作為工業(yè)革命的先進科學技術成果，被應用于資本主義社會生產領域，將自然力和機器力并入社會勞動生產過程之中，為資本主義社會帶來了巨大的生產力，機器還以強大的技術優(yōu)勢使資本主義社會生產企業(yè)在單位時間內可以生產出更多的產品，大幅度地提高了資本主義的勞動生產率。作為先進的生產工具，機器為資本主義社會締造了極其龐大的物質帝國。第二，馬克思指出，“生產過程可能擴大的比例不是任意規(guī)定的，而是技術上規(guī)定的”，科學技術以機器的外在表現形式參與資本生產，為資本的增殖提供了無限的可能。第三，因為社會生產是系統(tǒng)的、緊密關聯的龐大體系，其中一個部門的革命，將引起其他相關部門相繼變革，馬克思曾以機器紡紗革命為切入點，對織布、印花等系列相關產業(yè)革命展開了研究，最后得出了科學技術的應用為產業(yè)間的升級與革新提供了必要的動力與契機，進而引起生產關系發(fā)生變革的著名結論。

(二)資本宰制科學技術加劇了資本主義社會的勞動異化

社會生產活動過程中大多都伴隨著科技活動，科學技術在社會生產領域的應用本應讓人更輕松、更有效率地從事生產實踐活動，讓人在參與社會生產中獲得更多的幸福感、歸屬感，但在資本增殖邏輯宰制下，科學技術被資本同化，淪為資本增殖的工具“奴隸”，成為名副其實的加劇勞動異化的催化劑。

首先，資本宰制科學技術加劇了勞動產品同工人異化的現象。自然界為人類實踐活動提供了得天獨厚的場地以及生產勞動的原材料，勞動的成果體現著自然界和工人的本質力量的辯證統(tǒng)一。馬克思曾指出，在資本主義社會，工人所生產的勞動產品和工人自身被資本奴役的程度成正比，簡言之，資本家越富有工人越貧乏。隨著資本主義社會的發(fā)展，資本家為了獲取更多的利潤，便會通過升級生產工具、延長勞動時間等方式來盡可能地榨取剩余價值，其中，發(fā)展科學技術則是最有效的手段。先進的科學技術被廣泛地應用于資本主義社會生產中，雖然使工人在單位時間內可以生產出更多的勞動產品，大大地提高了資本企業(yè)的勞動生產率，但是在資本增殖邏輯的陰霾下，科學技術越是發(fā)達，工人從自然界獲取的勞動資料越多，這意味著工人的類本質喪失的越嚴重，資本財富越是壯大，統(tǒng)治工人的力量越是強大。

其次，資本宰制科學技術導致工人同“自我”異化的現象更加嚴峻。人類的社會生產實踐活動是人的生命活動的根柢形式，屬于人類的本質活動所指明的范疇。在資本主義社會生產中，工人的勞動被資本統(tǒng)治者搶占，工人的本質力量被資本剝奪，工人在勞動中的幸福感被資本剝奪，這導致勞動同工人自身、同工人的類本質相對立。作為對象性的存在，人的生活是感性的類生活，比動物本能的肉體生活更有能量，但資本主義雇傭勞動使人的類生活不再屬于自身，“他使類生活和個人生活異化”，類生活和個人生活被抽象為貧乏的實踐活動，類生活淪為維持人的單純的肉體生存需求的方式，并且這種異化現象將隨著科學技術的發(fā)展愈加地顯著。生產領域科學技術的進步使生產中的分工更加精細化，在龐大的機器系統(tǒng)中，工人從事單一的、簡單化的、機械般的流水線工作，這就迫使工人將生產中的主體地位讓渡給機器，工人成為機器系統(tǒng)的渺小甚微的“零件”。馬克思還指出，機器作為高效率的生產工具，它在社會生產領域的廣泛應用還降低了滿足資本生產需求的勞動力的質量，擴大了資本在整個社會中可剝削的勞動力的范圍，導致資本不僅使工人的勞動不屬于自身，還使他的親人的勞動也不屬于自身。

最后，在資本主義雇傭勞動條件下，資本為了實現逐利目的，一再地操縱科學技術壓榨工人的剩余勞動，久而久之存在于不平等生產關系中的人與他人之間的關系逐漸如履薄冰?？茖W技術的資本化使工人的勞動、勞動產品異化為獨立于工人自身存在物，這些異化之物還難以置信地變成了奴役、壓迫工人的始作俑者的私有財產，這種不合理的現象就是人與人之間異化的現實映射，而科學技術的生產領域應用為資本家維持這種關系提供了最暴力(暴利)的生產機器?！皺C器(技術)成了資本的形式”，加劇了這種人與人之間的異化關系。關于科學技術的異化，馬克思指出，科技自身不是人與人產生異化的原因，在資本主義社會，看似是科學技術的資本主義應用激化了機器與工人、資本家于雇傭工人之間的矛盾，使社會中人與人之間關系劍拔弩張，但這只是問題的表面，深入實質，引致資本主義社會人與人之間關系不合理現象的“始發(fā)地”是資本家對生產資料(機器)的私有制占有。

三、馬克思異化勞動理論中科技觀的當代啟示

(一)科技發(fā)展應服務于人類，順應于自然

發(fā)展科學技術應充分發(fā)揮科技推動人類發(fā)展的正向價值性作用。馬克思將全人類的自由與解放視為己任，一生致力于偉大的無產階級解放工作。近年來，隨著科學技術的智能化、信息化深入發(fā)展，少數發(fā)達國家妄圖操縱科技的力量破壞世界和平，這嚴重背離了發(fā)展科學技術的初心，這種反人類行為注定會被全世界熱愛和平的人唾棄、被全世界維護正義的力量摧毀，科學技術不應淪為為殘暴的統(tǒng)治者、為戰(zhàn)爭、為恐怖主義的反人類活動服務的血腥武器；科學技術的發(fā)展應以人類的自由與解放為價值取向；科學技術的先進成果應投入于人類解放的偉大事業(yè)；促進科學技術與自然界的和諧共生?？茖W技術是人認識自然改造自然的工具，為了生存，人類運用科技將天然自然改造為人化自然。因此，科學技術的創(chuàng)新與發(fā)展應尊重自然規(guī)律、順應自然法則，人與自然方能和諧共生，共同拓寬全球生命共同體的陽光大道。人類應在科技發(fā)展中保護自然，在順應自然規(guī)律的基礎上發(fā)展科技，形成促進科技與自然良好互動的和諧新局面。

(二)發(fā)揮中國特色社會主義的制度優(yōu)勢，防止資本邏輯對我國科技發(fā)展的腐蝕

資本邏輯是指以資本為中心建立的社會基礎組織和經濟權力。馬克思認為，導致科技異化的現實根源是資本主義私有制。在資本主義私有制條件下，社會財富的天平單向傾斜于獨攬勞動及勞動產品支配權的資本家，科學技術作為勞動工具，也看似合法地被資本家所占有。馬克思指出，科學技術在與資本邏輯結合后，便迷失了為人類自由與解放服務的方向，一度淪為為資產階級實施殘暴統(tǒng)治效勞的工具?？茖W技術的資本主義應用將資本欺壓工人、藐視自然的丑陋面目無限放大，深深地加劇了資本主義社會人與人、人與自然、人與社會的異化現象。以此為鑒，我國在發(fā)展科技時應防止資本邏輯的滲透，堅持在中國特色社會主義道路上發(fā)展科學技術。黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央高度重視科學技術事業(yè)的發(fā)展，將創(chuàng)新發(fā)展戰(zhàn)略擺在國家發(fā)展全局的核心位置，提出了一系列有關發(fā)展科技的戰(zhàn)略思想。資本邏輯對科學技術的發(fā)展具有嚴重的破壞力量，為了防止資本邏輯對我國科技發(fā)展的腐蝕，應重視發(fā)揮中國特色社會主義的制度優(yōu)勢，加強黨對科技事業(yè)的堅強領導，使資本依法在合理的范圍內運行，防止資本在科技發(fā)展中的過度擴張，堅持科技綠色可持續(xù)的發(fā)展方式，促進科學技術不斷增進人民福祉。