陳鍇生(廣州美術(shù)學(xué)院 中國畫學(xué)院,廣東 廣州 511442)
蔡清德(福建師范大學(xué) 美術(shù)學(xué)院,福建 福州 350028)
蘇軾《歸院帖》(圖1)共5行64字,第二行“為復(fù)是”三字之中脫“只”字,讀為“為復(fù)只是”;第三行“公家傳說”四字中,“說”原寫“云”,以濃墨改之。帖鈐項元汴諸印及“宣統(tǒng)御覽之寶”印,現(xiàn)藏于故宮博物院。2020年9月,紫禁城建成600周年之際,故宮主辦了《千古風(fēng)流人物——故宮博物院藏蘇軾主題書畫特展》,《歸院帖》是展品中為數(shù)不多的蘇軾墨跡之一。該帖不具受書人姓名,亦不署年月,信筆草草,似為別簡之類,其墨色如新,濃淡相兼,從真?zhèn)谓嵌瓤串?dāng)列蘇書上品,但歷代刻帖及著述中卻較少收錄此帖,劉正成先生所編《中國書法全集·蘇試卷》亦未見收錄。帖之釋文如下:
圖1 蘇軾《歸院帖》(現(xiàn)藏故宮博物院)
此雖云同歸院,亦不云宿于院中。不知別有文字,證得是宿學(xué)士院,為復(fù)只是公家傳說如此,乞更批示。軾白。
今當(dāng)改云宿學(xué)士院,為復(fù)且只依舊云宿待漏舍,幸批示。
通讀釋文可知,這是蘇軾寫與友人討論文本措辭的書信。他認(rèn)為“同歸院”表達(dá)不出“宿于院中”之意,并問友人有無文字記載可證明某人曾“宿學(xué)士院”,又補(bǔ)充問道,“宿學(xué)士院”這一說法是否僅為其家族內(nèi)部傳說而已。因?yàn)槲谋緵]有涉及人物或時間,我們很難得知其他信息,它如同一樁迷案,清代至今無人知曉。帖末又有附言兩行,從“為復(fù)且只依舊云宿待漏舍”一句來看,二人商議修改的文字底本為“宿待漏舍”。結(jié)合帖文推測,受書人可能在來信中,提出將最初文本“宿待漏舍”修改為“同歸院”,而蘇軾認(rèn)為言不達(dá)意,不予采納,并提出改為“宿學(xué)士院”,或者依從舊說,并進(jìn)一步征求受書人批示裁定。
以上所云“待漏舍”與“學(xué)士院”,兩者同屬朝廷官署。所不同者,待漏舍在皇城外,乃群臣朝候場所;而學(xué)士院在皇城內(nèi),乃翰林學(xué)士內(nèi)值機(jī)構(gòu)。待漏舍又稱待漏院、漏舍,宋初王禹偁《待漏院記》云:
朝廷自國初因舊制設(shè)宰臣待漏院于丹鳳門之右,示勤政也。至若北闕向曙,東方未明,相君啟行,煌煌火城;相君至止,噦噦鑾聲。金門未辟,玉漏猶滴,徹蓋下車,于焉以息。待漏之際,相君其有思乎?
北宋朝廷設(shè)待漏院,一可供宰臣朝前歇息,二能提高政務(wù)效率。臣僚聚此等候上朝時刻,期間若有政事可先與宰相商議。陶宗儀《記宋宮殿》云:
廉訪使楊文憲公煥,字煥然,干州奉天人。嘗作《汴故宮記》云:己亥春三月按部至于汴,汴長史宴于廢宮之長生殿。懼后世無以考,為纂其大概云?;食悄贤忾T曰南薰,南城之北新城門曰豐宜,橋曰龍津橋,北曰丹鳳,而其門三。丹鳳北曰州橋,橋少北曰文武樓,遵御路而北橫街也。東曰太廟,西曰郊社,正北曰承天門,而其門五,雙闕前引,東曰登聞檢院,西曰登聞鼓院,檢院之東曰左掖門,門之南曰待漏院。
由此可見,待漏院的位置在汴京皇城南門外左掖門附近,步至朝會的大慶殿距離很近,且待漏院只是宰相早朝前歇腳休息的處所,并非專門的辦事機(jī)構(gòu)。
學(xué)士院為北宋重要的行政部門,負(fù)責(zé)草擬和制定詔書等事務(wù),朱錫光先生《宋代學(xué)士院翰林學(xué)士初探》一文對翰林學(xué)士所掌職務(wù)有深入研究,學(xué)士院職掌內(nèi)制,也即草擬高階官員或皇族成員相關(guān)的詔書。學(xué)士院還有宿直制度,翰林學(xué)士夜間在內(nèi)廷值班,草擬制書,甚至有帝王詔對。王化雨《宋朝的君臣夜對》一文指出,被君主夜詔者一般為翰林學(xué)士、館閣文臣、經(jīng)筵官等,他們有夜值制度,便于詔對。但在個別情況下,君主也會夜詔不宿直的親知近臣以商議政事,《歸院帖》所言“宿待漏舍”和“宿學(xué)士院”的“宿”字,筆者認(rèn)為與大臣留宿內(nèi)廷、便于詔對有關(guān),后文將論及之。
最早提及此帖的,或?yàn)榍宄鯀瞧湄憽稌嬘洝罚?/p>
蘇東坡《批示帖》,書法潦潦草草在不經(jīng)意處多得天趣,余皆優(yōu)孟衣冠。以上六種觀于居安王越石家,余得其《批示帖》《桃鶯圖》《松樹圖》而歸……時壬午五月二十二日。
吳氏并未著錄該帖釋文,故無從精準(zhǔn)對照,東坡書跡有“批示”二字者也不獨(dú)《歸院帖》。然“批示”二字在一帖中重復(fù)出現(xiàn)兩次,且位置顯眼,于蘇書中或只有《歸院帖》了,吳氏以此名之亦有可能。前人為傳世墨跡命名,帖同名異者較為常見,以蘇軾墨跡為例,《屏事帖》或稱之《宣猷帖》;《一夜帖》或稱之《黃居寀龍?zhí)?。分析其因,有以帖首字眼為名,有以關(guān)鍵字眼為名,有以詩文題目為名,未有固定的命名方式。從吳氏描述《批示帖》“書法潦潦草草在不經(jīng)意處多得天趣”之觀感體會分析,比較切合《歸院帖》的風(fēng)格,故尚且錄之。
清代乾嘉時期所輯《石渠寶笈續(xù)編》(圖2)也有此帖的相關(guān)記載,收錄在卷三一(重華宮·藏八)《宋法書六種》中,且附有釋文及斷句,然經(jīng)筆者查證,其斷句有不妥之處,茲錄其全文如下:
圖2 《欽定石渠寶笈續(xù)編》重華宮《宋人法書六種》之第三《歸院帖》
此雖云同歸院。亦不云宿于院中。不知別有文字。證得是宿學(xué)士院為復(fù)。只是公家傳說如此。乞更批示軾白。今當(dāng)改云宿學(xué)士院為復(fù)。且只依舊云宿待漏。幸批示。
目前許多權(quán)威版本皆以此斷句為準(zhǔn),如徐邦達(dá)先生《古書畫過眼要錄》、水賚佑《東坡書法史料集》等。斷句不正,則文意不明,確有一考其詳之必要。首先,《續(xù)編》斷為“不知別有文字,證得是宿學(xué)士院為復(fù),只是公家傳說如此”,筆者認(rèn)為應(yīng)斷為“不知別有文字,證得是宿學(xué)士院,為復(fù)只是公家傳說如此”;《續(xù)編》斷為“今當(dāng)改云宿學(xué)士院為復(fù),且只依舊云宿待漏舍”,筆者認(rèn)為應(yīng)斷為“今當(dāng)改云宿學(xué)士院,為復(fù)且只依舊云宿待漏舍”。這兩處斷句的區(qū)別,都與“為復(fù)”一詞有關(guān),它有“又或者”“抑或”之意,在歷代古詩文中使用頻繁,比如,王維《問寇校書雙溪》:“君家少室西,為復(fù)少室東?”楊萬里《山居》:“不知蟬報夏,為復(fù)自吟風(fēng)?”張居正《送楊生南歸》:“清時不獻(xiàn)太平書,為復(fù)還從江上居?!边@幾處“為復(fù)”的意思和使用方法,與《歸院帖》之“為復(fù)”是一樣的,若按《石渠寶笈續(xù)編》的段句方式,則句子明顯無法讀通。以“今當(dāng)改云宿學(xué)士院,為復(fù)且只依舊云宿待漏舍”一句為例,意思是說現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)改為“宿學(xué)士院”,抑或且依從舊說“宿待漏舍”。關(guān)于此帖釋文的解析,可參考上文,此處暫不贅述。
徐邦達(dá)先生《古書畫過眼要錄》也有《歸院帖》的記錄,但考證較為簡略,只云:
此帖是東坡官翰林學(xué)士時所書,應(yīng)在元祐元年(1086)至四年(1089)七月前。時年五十一至五十四歲。
關(guān)于以上書寫年代之結(jié)論,徐先生并未進(jìn)一步說明,可能是著眼于帖中提及的“學(xué)士院”一詞,故而推斷此帖為蘇軾任職翰林學(xué)士時所書。若從風(fēng)格而論,此帖近似東坡元祐時期的書風(fēng),觀點(diǎn)差可成立,但無論作何推測,總難免有缺乏實(shí)證之憾。
此外,故宮博物院編《千古風(fēng)流人物——故宮博物院藏蘇軾主題書畫特展》一書中,收錄了郁文韜先生《東坡鴻影——故宮博物院藏蘇軾主題書法精品述略》一文,郁先生對《歸院帖》有如下考述:
《歸院帖》是蘇軾存世法書墨跡中,唯一一件類似公文的作品。其內(nèi)容是關(guān)于請示留宿學(xué)士院的行文措辭問題,應(yīng)該寫于他進(jìn)入翰林院不久。蘇軾當(dāng)時五十一歲左右,正是其著力學(xué)習(xí)顏真卿、楊凝式風(fēng)格的時候,因而此帖在結(jié)字用筆上雖不刻意經(jīng)營,卻自然流露出類似于《祭侄文稿》和《神仙起居法》的豪縱放逸之氣,正是蘇軾“無意于佳乃佳”的書法創(chuàng)作思想的生動體現(xiàn)。
郁先生某些觀點(diǎn)與徐先生相近,其創(chuàng)新之處在于,認(rèn)為此帖是“一件類似公文的作品”,其內(nèi)容是關(guān)于請示留宿學(xué)士院的行文措詞。另外,此書的圖版頁中,王亦旻先生也有關(guān)于此帖的考證:
此帖是《宋人法書六種》合卷之一,是蘇軾做翰林學(xué)士時所寫的一頁公文信箋,內(nèi)容為關(guān)于翰林院當(dāng)值夜宿學(xué)士院地點(diǎn)所作的請示與批復(fù)確認(rèn)。書寫時間應(yīng)為北宋元祐元年(1086)至四年(1089)之間,蘇軾時年五十一至五十四歲。此帖非刻意的書法創(chuàng)作,故書寫自然隨性,筆致蕭散,兼有顏真卿及楊凝式的筆法特點(diǎn)而自出新意。
王先生和郁先生的觀點(diǎn)基本一致,都認(rèn)為《歸院帖》可能是一份公文,用來請示留宿學(xué)士院,并等待批復(fù)與確認(rèn)。然而,帖中第三行款署“軾白”,已能說明此帖實(shí)為信札,而非公文。用“某白”為書信落款,晉人使用最為頻繁,比如王羲之《何如帖》《七月帖》中皆以“羲之白”為款。宋人多用“某頓首”“某再拜”而少用“某白”,但蘇軾《一夜帖》《覆盆子帖》也款署“軾白”,此兩帖無疑都是信札,為何《歸院帖》同有“軾白”,卻視之為公文呢?
據(jù)上先行研究分析,此帖的文體是公文還是尺牘?蘇軾寫此書是為了請示留宿學(xué)士院,還是與友人探討文本的修改?受書人為何人?帖的書寫時間當(dāng)前考證是否有誤?帶著以上這些問題,筆者展開了以下研究。
下文所要補(bǔ)充的是以上先行研究所缺的關(guān)鍵證據(jù),也以此進(jìn)一步考證蘇軾《歸院帖》中所及之事,比如“宿待漏舍”“宿學(xué)士院”所指的具體含義,以及此帖的受書人和書寫時間等。解讀這些重要信息,必將對研究蘇軾《歸院帖》有更深層次的意義。
經(jīng)筆者查證,蘇軾在《歸院帖》中與友人商議所要修改的最初文本“宿待漏舍”,曾見于2008年洛陽出土的《富弼墓志銘》中,志文為韓維所撰,傳世文本《富文忠公墓志銘》收錄于《南陽集》卷二九中。洛陽市第二文物工作隊《富弼家族墓地發(fā)掘簡報》曾刊其全文,茲錄與“宿待漏舍”相關(guān)文字如下:
虜主曰:“候卿再來,當(dāng)擇一事受之,宜以誓書俱至也?!惫诉€奏,仁宗悅。除吏部郎中、樞密直學(xué)士,又辭不受。七月,復(fù)假前官持二事以往,受書并口傳之詞于政府。公既行,至樂壽,獨(dú)念未嘗見國書。其中或有與口傳者異,則無以折敵示信。乃發(fā)書視之,果不同,遂疾馳復(fù)至京師。日欲晡矣,徑叩合門求對,因宿待漏舍一夕,易書而行。
這段文字描述了北宋慶歷二年(1042)富弼出使契丹,與虜主進(jìn)行一場雄辯,解開了當(dāng)時北方邊境軍事圍困之憂。隨后他帶著與虜主商定好的協(xié)議回京復(fù)命,宋仁宗龍顏大喜,受國書并口諭,命富公再次出使。然富弼行至半途,發(fā)現(xiàn)國書與口諭相異,故折返回京,日已近傍晚,只能扣宮廷合門求對,當(dāng)晚便在待漏舍下榻。墓志所言“宿待漏舍一夕,易書而行”,指富公在待漏舍住了一夜,更換國書再次出行。關(guān)于“宿待漏舍”一事,墓志所述較為簡要,呂夷簡當(dāng)時任宰執(zhí),他在富弼出使過程中利用中書省起草詔書之便,暗中破壞阻撓,情節(jié)曲折,下文再作補(bǔ)充。
此外,馬玉臣先生在《宋代富弼家族墓志史料價值芻議》一文中,曾列出富弼墓志出土文本與傳世文本的諸多區(qū)別,其中“宿待漏舍”一句如下所示:
出土文本:因宿待漏舍一夕
傳世文本:因宿侍宿舍一夕
備注:文異義別,“行狀”作“既而宿于漏舍一夕”
從上能夠看出,傳世文本中“待漏舍”被誤抄為“侍宿舍”;而墓志曾借鑒《行狀》,但將“漏舍”補(bǔ)充為“待漏舍”,使內(nèi)容更加完整。
《歸院帖》中的“宿學(xué)士院”,曾出現(xiàn)在蘇軾奉詔撰寫的《富鄭公神道碑》一文中。從文本分析,此文無疑參考了《富弼墓志銘》,并將“因宿待漏舍一夕”一句,改成了“宿學(xué)士院一夕”,其碑文本如下:
公歸復(fù)命,再聘,受書及口傳之詞于政府。既行次樂壽,謂其副曰:“吾為使者而不見國書,萬一書詞與口傳者異,則吾事敗矣?!卑l(fā)書視之,果不同。乃馳還都,以晡入見,宿學(xué)士院一夕,易書而行。
以上文本可以看出,蘇軾撰碑以墓志銘為底稿,然行文更加簡練,其相關(guān)時間、人物、事跡,大都忠實(shí)于墓志銘,唯獨(dú)修改墓志銘“宿待漏舍”一語為“宿學(xué)士院”,這與東坡《歸院帖》中探討措辭一事是完全吻合的。因此可以斷言,此帖乃蘇軾起草《富鄭公神道碑》一文時所書。
此段記錄富弼作為使節(jié)出使契丹的歷史事件,發(fā)生在慶歷二年(1042)。契丹重兵壓境,京師震動,執(zhí)宰呂夷簡向仁宗建議派使節(jié)同契丹議和,許多臣僚認(rèn)為此次出使契丹兇多吉少,皆規(guī)避之。夷簡與范仲淹素有間隙,便有意向仁宗舉薦多次被范公提拔且忠正剛毅的富弼。富弼臨危受命,出使契丹,虜主提出割地、和親、增加歲幣等不平等條款,富弼以其足智多謀,最終僅以增加歲幣的方式取得北宋與契丹的和解。和談之后,富弼回到汴京復(fù)命,仁宗大悅,讓呂夷簡宣旨令其再次出使。富弼先行至武強(qiáng)(今河北衡水市),中書省誓書方送達(dá),因事關(guān)重大,他便審讀誓書副封,居然發(fā)現(xiàn)文字被做過手腳,與原來議定不同,遂大驚失色,疑呂夷簡操控中書省從中作梗。因此,富弼疾馳重返汴京,并面見仁宗申訴呂氏從中作梗欲加害之。面對質(zhì)問,呂夷簡以誤寫為借口,更激起富弼心中的憤慨。當(dāng)晚,富公宿于學(xué)士院,第二天便重新啟程前往契丹。而這段曲折的經(jīng)歷,在范祖禹所撰《富弼墓志銘》及蘇軾所書《富鄭公神道碑》中敘述較為平和,并未將矛頭指向呂夷簡。不過,此事被李燾《續(xù)資治通鑒長編》完整記錄下來:
癸亥,弼與茂實(shí)再以二事往,于是呂夷簡傳帝旨,令弼草答契丹書并誓書,凡為國書二,誓書三。議婚則無金帛。若契丹能令夏國復(fù)納款,則歲增金帛二十萬,否則十萬。弼奏于誓書內(nèi)創(chuàng)增三事:一,兩界塘淀毋得開展;二,各不得無故添屯兵馬;三,不得停留逃亡諸色人。弼因請錄副以行。中使夜赍誓書五函并副,追及弼于武強(qiáng),授之。弼行至樂壽,自念所增三事皆與契丹前約,萬一書詞異同,則敵必疑,乃密啟副封觀之,果如弼所料,即奏疏待報。又遣其屬前陵州團(tuán)練推官宋城蔡挺詣中書白執(zhí)政。上欲知敵中事,亟召挺問,挺時有父喪,聽服衫帽對便殿(此據(jù)蔡挺傳增入)。乃詔弼三事但可口陳。弼知此謀必執(zhí)政欲變己所與北朝初議者,乃以禮物屬茂實(shí),疾馳至京師,日欲晡,叩合門求對。合門吏拘以舊制,當(dāng)先進(jìn)名,對仍翌日。弼責(zé)之,遂急奏,得入見,曰:“執(zhí)政固為此,欲致臣于死,臣死不足惜,奈國事何?”上急召呂夷簡等問之,夷簡從容曰:“此誤爾,當(dāng)改正?!卞稣Z益侵夷簡,晏殊言夷簡決不肯為此,真恐誤爾。弼怒曰:“殊奸邪,黨夷簡以欺陛下。”遂詔王拱辰易書。其夕,弼宿學(xué)士院,明日乃行。
《長編》所述之事,較富弼碑、銘二文詳實(shí),從“上欲知敵中事,亟召挺問,挺時有父喪,聽服衫帽對便殿(此據(jù)蔡挺傳增入)”,可知某些事跡參考了《宋史·蔡挺傳》的記錄,《長編》文獻(xiàn)出處較為清晰。且其中“弼宿學(xué)士院”一句,亦引用了蘇軾《富鄭公神道碑》的文字,而非墓志銘原文“宿待漏舍”,由此看來,此處文本的修正為后來的史學(xué)家所認(rèn)可。
再看蘇軾在《歸院帖》中與受書人商討文本使用的時候,態(tài)度嚴(yán)謹(jǐn),言辭慎重,他對碑文內(nèi)容出處一再求證,詢問富公“宿學(xué)士院”是口傳之事,或是別有文字可以證明,最后還將文本是否修改的裁定權(quán)交給了對方——“今當(dāng)改云宿學(xué)士院,為復(fù)且只依舊云宿待漏舍,幸批示”。是什么因素使得一向性情豁達(dá)、文風(fēng)豪放的東坡學(xué)士,此時變得如此謹(jǐn)小慎微呢?首先,經(jīng)受“烏臺詩案”鋃鐺入獄、貶謫黃州之后,蘇軾對個人言論和文字十分謹(jǐn)慎。由于配享功臣的神道碑是供天下人瞻仰的,碑上的文字必經(jīng)層層把關(guān),這在當(dāng)時是一項集政治、文學(xué)、書法為一體的國家工程;其次,《富鄭公神道碑》中所修改的“宿學(xué)士院”這幾個字,原先《墓志》為“宿待漏舍”、《行狀》為“宿于漏舍”?!陡诲瞿怪尽纷髡唔n維當(dāng)時還在世,任門下侍郎,其父韓億、其兄韓絳都曾拜參知政事;《富弼行狀》為范純?nèi)仕?,他是范仲淹次子,時任同知樞密院事。在當(dāng)時,論官職、地位、聲望,兩人比蘇軾要高出許多,想要修改他們文章的觀點(diǎn),如若沒有富弼家族子孫同意和支持,那是要背負(fù)一定言論風(fēng)險的。況且,此時韓維與川籍范百祿、呂陶政見不合,正在互相攻擊,由于范、呂、蘇三人是故知,韓維的親黨便將矛頭對準(zhǔn)了蘇軾,他頗為無奈,向宋哲宗自陳道:
元祐三年(1088)十月十七日,翰林學(xué)士朝奉郎知制誥兼侍讀蘇軾札子奏……因刑部侍郎范百祿與門下侍郎韓維爭議刑名,欲守祖宗故事,不敢以疑法殺人,而諫官呂陶又論維專權(quán)用事。臣本蜀人,與此兩人實(shí)是知舊。因此,韓氏之黨一例疾臣,指為川黨。
政治上的陰霾籠罩著蘇軾的前程,使他不得不退避之。
此外,他的恩師歐陽修,在好友范仲淹去世后為其寫過《范文正公神道碑銘》,曾因?yàn)槲淖謫栴}遭人詬病,事情廣為流傳,這對歐陽修來說是莫大的恥辱:
歐公作《范文正公神道碑》,載呂范交歡弭怨始末,范公之子堯夫不樂,欲刪改,公不從,堯夫竟自刪去一二處,公謂蘇明允曰:“《范公碑》為其子弟擅于石本移動,使人恨之。”
范仲淹和富弼一樣曾被呂夷簡算計,故呂、范兩家素有仇恨。然而歐陽修著眼時局,在碑中拋出范仲淹晚年與呂夷簡言歸于好的觀點(diǎn),這使得范氏子弟大為惱火。范公之子范堯夫不經(jīng)歐陽修同意,直接從碑文中刪去了這段文字,兩人最后不歡而散??梢娮髡咴诿鎸δ怪净虮戇@類文體的時候,寫作意愿常常受到他人的限制,文辭若不慎重、不征詢家屬意見的話,同樣容易遭受言論攻擊。歐陽修曾向其好友蘇洵傾吐心聲,抱怨范氏子弟的所作所為,師長之間的人事得失對蘇軾而言是一種正面教育。
從以上這些情況分析,蘇軾在《歸院帖》中反復(fù)推敲“宿學(xué)士院”這一文本,與當(dāng)時的言論環(huán)境有很大的關(guān)系。他寫信與富弼家屬征求碑文修改意見,既是對家屬的尊重,也是對自己的保護(hù)。因此,此帖的受書人為富弼子嗣這一觀點(diǎn)大致可以確立。又因帖中云“不知別有文字,證得是宿學(xué)士院,為復(fù)只是公家傳說如此”,“公”字抬頭另起一行,從書儀平闕式看,“公”指受書人,“公家傳說”自然是指富氏家族內(nèi)部的傳聞。因此,考證本帖的受書人,可從富弼的子嗣入手。
富弼共有三個兒子,分別是富紹庭、富紹京、富紹隆。然而,蘇軾撰寫《富鄭公神道碑》時,紹京、紹隆均已去世,碑中云:
公之配曰周國夫人晏氏,后公四年卒。子男三人。曰紹庭,朝奉郎。曰紹京,供備庫副使,后公十月卒。曰紹隆,光祿寺丞,早卒。
撰碑之時,富公中子、幼子已去世。又見文彥博曾舉薦富紹庭曰:
舉富紹庭剳子,元祐元年(1086)七月十三日。
臣切以故相富弼直道逢辰,昌言致主,始終一節(jié),華夷具瞻。向與王安石同在中書,議論趣向不合,義難共事,乃請出藩,遂不待年,亟求致政。閑居十稔,不幸亡歿。今聞配享神宗廟廷,公論極為允愜。今弼之子惟紹庭一名監(jiān)中岳廟,伏望圣慈,以今來配享特推禮恩于弼之子孫,更賜優(yōu)加録用。取進(jìn)止。
文寫于富弼配享神宗廟后,時在元祐元年(1086)七月十三日,據(jù)文中所言“今弼之子惟紹庭一名,監(jiān)中岳廟”,可知此時富弼的兒子僅有富紹庭。
兩位弟弟撒手人寰,操持家族事務(wù)和家父配享神宗廟的重?fù)?dān),只能落在大兒子富紹庭的肩上。《神道碑》又云:“元祐元年六月,有詔以公配享神宗皇帝廟廷。明年,以明堂恩,加贈太師。紹庭請于朝曰:‘先臣墓碑未立,愿有以寵綏之?!蠟橛H篆其首,曰顯忠尚德之碑,且命臣軾撰次其事?!薄懊髂辍奔丛v二年(1087),富紹庭向朝廷請為其父《神道碑》加冕,故哲宗親為之篆額,并命蘇軾撰碑文。此事在《續(xù)資治通鑒長編》中亦有記載:
(元祐二年二月辛卯)詔賜富弼神道碑,以“顯忠尚徳”為額,仍命翰林學(xué)士蘇軾撰文,從其子紹庭請也。
《長編》所記時間更為詳細(xì),詔命東坡撰寫《神道碑》發(fā)生在元祐二年二月。宋人葉夢得《石林燕語》一書中,有一則富紹庭向蘇軾求書其父神道碑的趣事:
歐陽文忠公初薦蘇明允,便欲朝廷不次用之。時富公、韓公當(dāng)國,雖韓魏公亦以為當(dāng)然,獨(dú)富公持之不可,曰:“姑少待之?!惫手沟迷囥暢醯裙佟C髟什簧鯘M意,再除,方得編修《因革禮》。前輩慎重名器如此。元祐間,富紹庭欲從子瞻求為《富公神道碑》,久之不敢發(fā)。其后不得已而言,一請而諾,人亦以此多子瞻也。
歐陽修曾力薦蘇洵,此舉得到韓琦支持,然而富弼認(rèn)為其暫不可重用。經(jīng)此挫折,蘇洵最終只得到編修《因革禮》的小官。富弼去世后,富紹庭欲求蘇軾撰寫《神道碑》,卻因先輩往事一直不敢開口,此后不得已求之,想不到蘇軾爽直答應(yīng)。此碑皇皇近萬字,殆非易成之事,其寫作之難絕非一般文章可比。由此更可見東坡不計前嫌、寬厚正直的人格。既然請求撰碑者乃富紹庭,他自始便與東坡有所往來,那么《歸院帖》的受書人為富紹庭大致可定。此帖寫于東坡撰碑的過程中,可能富氏來書詢問能否將墓志的文字底本“宿待漏舍”改為“同歸院”。然而,東坡認(rèn)為“同歸院”表達(dá)不出“宿于院中”這層意思,不如直接改成“宿學(xué)士院”,故又問富氏,有沒有其他文字資料可以佐證富弼當(dāng)晚“宿學(xué)士院”?抑或僅是家族內(nèi)部有此傳聞?信的內(nèi)容看似寫完了,蘇軾便落下名款“軾白”。然而再讀發(fā)現(xiàn),信中好像少了提醒富紹庭敲定文本的意思,他又以附言補(bǔ)充了兩行字:“今當(dāng)改云宿學(xué)士院,為復(fù)且只依舊云宿待漏舍,幸批示。”
此帖不具時間和受書人,又無行文敬語,看似一信封中的別簡,宋人所輯《圣宋名賢五百家播芳大全文粹》稱此類手札為“疊幅小簡”,因?yàn)橐环庑庞稍S多信紙組成,后世常常散佚零落,故難以考究。筆者推測,此次兩人書信往來中修正的文本應(yīng)該不只此處,只是尚缺資料,不敢妄議。
富紹庭仕途平平,沒有豐功偉業(yè),但賢良剛直、忠正不阿的處事方式頗具父風(fēng)?!端问贰妨袀鞯谄呤疲?/p>
紹庭字德先,性靖重,能守家法。弼薨,兩女與婿及甥皆同居,紹庭待之與父時不殊,一家之事毫發(fā)不敢變,族里稱焉。歷宗正丞、提舉三門白波輦運(yùn)、通判絳州。建中靖國初,除提舉河北西路常平,辭曰:“熙寧變法之初,先臣以不行青苗被罪,臣不敢為此官。”徽宗嘉之,擢祠部員外郎。未幾,出知宿州。卒,年六十八。子直柔,紹興中,同知樞密院事,別有傳。
紹庭頗重名節(jié),宋徽宗曾擢升其提舉河北西路常平,這在臣僚眼中可是一份美差。但他婉言拒絕,理由是先父富弼曾“不行青苗被罪”。宋徽宗沒有責(zé)怪反而嘉獎他,這在當(dāng)時傳為美談。另外,富弼傳世書法作品中有尺牘《兒子帖》(圖3),不知寄與京中何人,囑托其多提點(diǎn)和關(guān)照兒子。富公帖中自稱“老夫”,應(yīng)是其暮年寄與晚輩所作,他自熙寧初被命入京拜相,與新法派政見不合而罷去,之后就再也沒有進(jìn)入汴京,帖當(dāng)書于其罷相離京之后。其幼子紹隆早卒,逝于熙寧(1068-1077)初,見趙振華、史家珍《洛陽北宋富弼夫婦墓志研究》一文;中子紹京與父同逝于元豐六年(1083),年方三十七,見范祖禹《供備庫副使富君墓志銘》,《神道碑》云其“后公十月卒”,誤,應(yīng)是“一月”;長子紹庭最長壽,建中靖國元年(1101)知宿州,后卒,年六十八。事跡見《宋史》列傳第七十二。故帖中“兒子”或?yàn)榻B京、紹庭之一。
圖3 富弼《兒子帖》(私人藏)
以上所論,旨在證明《歸院帖》受書人應(yīng)是富弼長子富紹庭,并兼論其生平之事。
此帖前文已考,應(yīng)是東坡與富弼長子紹庭商議《富鄭公神道碑》文字修改而作,故其書寫時間,當(dāng)在東坡撰寫《神道碑》之時。目前,考證此碑書寫時間的論著主要有孔凡禮《蘇軾年譜》及張志烈等所編《蘇軾全集校注》。
孔凡禮先生認(rèn)為,此碑撰成于元祐二年(1087)二月八日后不久:
辛卯(八日),朝廷命撰富弼神道碑。旋撰成。辛卯云云,據(jù)《長編》卷三百九十五;謂“詔賜富弼神道碑,以顯忠尚德為額”,乃從弼子紹庭之請。文見《文集》卷十八(五二五頁)?!端问贰と首诩o(jì)》:慶歷二年(1042),富弼使遼。弼神道碑謂此后“北方無事,蓋又四十八年”。據(jù)是,碑文當(dāng)成于元祐五年(1042),然碑文敘事止于本年,“四十八年”之“八”有誤。
他指出,《續(xù)資治通鑒長編》記載了元祐二年(1087)二月辛卯,詔賜富弼神道碑之事,且碑文敘事止于該年,故神道碑應(yīng)當(dāng)在不久后完成。他同時又注意到,碑中一些紀(jì)年數(shù)字與此不合,比如從慶歷二年(1042)算起,北方四十八年無事,則寫碑時間當(dāng)為元祐五年(1090),然與元祐二年前后相差有三年之多,故認(rèn)為“四十八”這個數(shù)字有誤。
然而,張志烈等先生對此碑的撰成時間,又別有一番深入解讀:
元祐五年(1090)作于杭州。本文句首云:“宋興百三十年,四方無虞,人物歲滋?!睆乃翁娼≡辏?60)后數(shù)百三十年,為元祐五年。另,本文敘富弼慶歷二年(1042)出使遼后,云:“北方無事,蓋又四十八年矣?!睉c歷二年后四十八年,亦為元祐五年。故此文當(dāng)作于元祐五年,蘇軾時知杭州。《續(xù)資治通鑒長編》卷三九五,元祐二年(1087)二月辛卯:“詔賜富弼神道碑以顯忠尚德為額,仍命翰林學(xué)士蘇軾撰文。從其子紹庭請也。”由此知蘇軾從奉旨動筆至最終寫定,歷時三年?!短K詩總案》卷二九系此文于元祐二年九月,誤。
《蘇軾全集校注》列出的兩個時間證據(jù),不得不予以關(guān)注。其一,碑文“宋興百三十年,四方無虞,人物歲滋?!睆谋彼瘟≡辏?60)算起,百三十年后便是元祐五年(1090)。其二,碑文“北方無事,蓋又四十八年矣。”自富弼出使遼國議和的慶歷二年(1042)算起,四十八年后也是元祐五年(1090),可見碑文的日期相當(dāng)準(zhǔn)確。若按照孔先生認(rèn)為“四十八年”記錄有誤,那么“宋興百三十年”恰好是元祐五年又當(dāng)如何解釋呢?蘇軾應(yīng)當(dāng)不可能在計算時間時,連續(xù)算錯兩次,且錯得如此同步。所以,孔先生懷疑《富鄭公神道碑》碑文“四十八年”之“八”有誤的觀點(diǎn)恐不成立,而馬志烈等先生的觀點(diǎn)無疑是正確的,并終將《神道碑》的撰文時間定在元祐二年二月至元祐五年,歷時約三年完成。
傳世墨跡《歸院帖》書于此碑起草的過程中,故其書寫時間也應(yīng)在元祐二年二月至元祐五年之間。目前還沒有足夠的證據(jù),以考證東坡寫信的具體年月,不妨闕疑,待他日再考。
本文闡釋了蘇軾《歸院帖》詞句含義,解開此帖清代以來的研究之謎,并更正《石渠寶笈續(xù)編》中段句之錯誤。帖中第四、五行“宿待漏舍”等字可見于新出土《富弼墓志銘》,第二、四行“宿學(xué)士院”等字可見于蘇軾撰寫之《富鄭公神道碑》,由此推知,東坡乃與富弼之子寫此信,以商議《神道碑》文字修改事宜。此外,本文分析了富弼《墓志銘》作者韓維、《行狀》作者范純?nèi)实纳鐣匚唬Y(jié)合史料證明撰寫《富鄭公神道碑》時,蘇軾受到韓維一黨的言論攻擊,故對碑文修改十分謹(jǐn)慎,并將是否更正文字的決定權(quán)交給了富弼之子。最后,文中列舉了許多資料,證明蘇軾撰碑前后與富弼長子富紹庭有過接觸,且富弼三子僅有長子紹庭在世,故此帖受書人當(dāng)為富紹庭,帖的書寫時間與《神道碑》撰寫時間相關(guān),約書于元祐二年(1087)二月至元祐五年(1090)之間。