陳文苑，湯洪麗

(1.安徽醫(yī)科大學(xué) 人文醫(yī)學(xué)學(xué)院，安徽 合肥 230000；2.安徽中澳科技職業(yè)學(xué)院，安徽 合肥 230000)

徽州板凳龍舞是指流行于古徽州地區(qū)(績(jī)溪、歙縣、祁門(mén)、婺源、休寧、黟縣)，以長(zhǎng)形板凳組合及龍燈等為道具的一種民間舞蹈藝術(shù)。在徽州，板凳龍又被稱(chēng)之為“游燭龍”“嬉龍燈”“嬉排燈”等。

舞板凳龍是徽州民間的傳統(tǒng)習(xí)俗，此習(xí)俗可以追溯至清中前期，據(jù)清康熙二十九年《歙縣志》記載：“元夕，家懸燈于門(mén)，游燭龍于衢巷?！盵1](P1033)清時(shí)期，祁門(mén)縣“上元夜，廟宇張燈，或扮龍燈，鉦鼓游于里巷，以慶‘元宵’”，[1](P1036)婺源縣“農(nóng)歷十三日，燈節(jié)開(kāi)始，縣城和大的村莊晚間迎燈，十五日元宵節(jié)，晚間迎龍燈、鬧花燈”。[2](P533)《休寧縣志》明確說(shuō)明休寧的舞龍情況：“海陽(yáng)、萬(wàn)安、五城、潛阜、溪口以及各鄉(xiāng)較大村族，(元宵節(jié))均有鬧龍燈活動(dòng)。”[3](P591)《績(jī)溪縣志》較為詳細(xì)地記錄了板凳龍舞的細(xì)節(jié)：“清代始有板龍、紙龍、布龍、手龍、滾龍，龍身長(zhǎng)者20余米。北村板龍長(zhǎng)百板，元宵節(jié)可東南西北中隅各演一夜。各隅龍身分青、紅、白、黑、黃色，農(nóng)業(yè)合作化后，改為春節(jié)演出，龍身內(nèi)燃燭。今或安裝電池電珠，每節(jié)一人執(zhí)撐。翻滾盤(pán)蟠悉由掌龍首者指撐，亦有領(lǐng)舞者執(zhí)彩球或明珠引導(dǎo)?！盵4](P790)徽州諸多村落歷史上都有舞板凳龍的習(xí)慣，甚至一個(gè)村落同時(shí)出現(xiàn)過(guò)幾條板凳龍的情況：“歙南王村，有九社，一社一龍(板凳龍)，要游上村郊觀音山和游下河灘，行‘九龍會(huì)’?！盵5](P785)

一、徽州板凳龍舞儀式概述

徽州板凳龍起舞的時(shí)間點(diǎn)分為兩種：元宵節(jié)和中秋節(jié)。絕大多數(shù)徽州板凳龍均在元宵之日起舞，現(xiàn)如鶴城鄉(xiāng)右龍村、潛口鎮(zhèn)潛口村、許村鎮(zhèn)許村等，徽州童謠中曾唱到“金打鐵銀打鐵，一年四季打不歇！打鐵打到正月正，家家門(mén)前嬉龍燈”。中秋節(jié)起舞的板凳龍并不多見(jiàn)，目前只見(jiàn)于休寧縣汪村鎮(zhèn)田里村。除起舞時(shí)間有別外，田里村板凳龍與其他板凳龍相比，形式上亦存有一定的差異性。田里村板凳龍雖亦使用長(zhǎng)條凳，但“龍燈”卻是插上香火的破開(kāi)南瓜瓣，而其他板凳龍“龍燈”均為內(nèi)設(shè)蠟燭的燈籠。根據(jù)筆者的田野調(diào)查，在整個(gè)徽州地區(qū)，僅右龍村與田里村的板凳龍多年來(lái)基本未中斷，可謂活態(tài)傳承至今。

徽州板凳龍的形狀分為“龍首”“龍身”和“龍尾”三部分，“龍首”“龍尾”均是由竹篾制成骨架并將綿紙粘附其上，形似傳說(shuō)中龍頭部和尾部的一種造型?！褒埵住薄褒埼病鄙?，常繪有各種圖案和文字；“龍身”則由多條長(zhǎng)條形板凳組成，每戶(hù)出一板，俗稱(chēng)“一丁一板”。每條板凳長(zhǎng)度約五尺，寬約八寸，板凳面用鐵絲固定3—5盞燈籠或3片南瓜瓣。板凳龍儀式即將開(kāi)始前1小時(shí)左右，每戶(hù)家庭選派一位代表將板凳送至特定的地點(diǎn)(田里村在本村“老井”前，右龍村在“土地廟”前)，并按照到達(dá)的時(shí)間順序?qū)宓室来毋暯雍谩?/p>

板凳龍舞儀式進(jìn)程可分成“起龍”“舞龍”和“收龍”三個(gè)環(huán)節(jié)?！捌瘕垺睘閮x式的開(kāi)始環(huán)節(jié)，儀式組織者擇吉時(shí)宣布開(kāi)始游龍儀式，此時(shí)田里村村民進(jìn)行祈禱叩拜，右龍村則為焚香叩首；“舞龍”為儀式的核心環(huán)節(jié)，即將拼接好的板凳龍?zhí)Э钢诖逯懈鳁l巷道、各家門(mén)口游走、舞動(dòng)，之后又會(huì)集中于村中空曠地方進(jìn)行“打轉(zhuǎn)”“走同心圓”等動(dòng)作表演。不論是田里板凳龍，還是右龍板凳龍，游龍時(shí)都必須經(jīng)過(guò)村中的每家每戶(hù)門(mén)口。當(dāng)板凳龍即將到達(dá)口前時(shí)，各家各戶(hù)便開(kāi)始燃放煙花或爆竹以示歡迎，這一行為也被稱(chēng)為“接龍”；“收龍”為儀式的結(jié)束環(huán)節(jié)，即“舞龍”環(huán)節(jié)結(jié)束后，板凳龍游舞進(jìn)指定地點(diǎn)(田里村、右龍村均為本村祠堂)后，參與者拆下各自板凳并將其抬入家中，而“龍頭”則被放置于祠堂中。至此，板凳龍儀式基本宣告結(jié)束。

象征人類(lèi)學(xué)大師特納認(rèn)為，儀式是象征符號(hào)的布局，象征是儀式最基本的建筑磚石，或稱(chēng)之為儀式的分子，徽州板凳龍舞儀式從器物到行為再到指涉內(nèi)容無(wú)不象征性地表達(dá)著當(dāng)?shù)厝藗儗?duì)于生育的渴望和崇拜。

二、徽州板凳龍舞生育崇拜儀式的象征符號(hào)

象征人類(lèi)學(xué)“把文化視為一種能夠傳遞信息和表達(dá)觀念的象征體系”。[6](P1)徽州板凳龍生育崇拜儀式的象征體系主要由象征符號(hào)和象征意義兩部分構(gòu)成，而象征符號(hào)又可具體分為三種類(lèi)型符號(hào)。

人類(lèi)學(xué)家基姆伯拉將象征符號(hào)視為儀式活動(dòng)的中心、向?qū)Ш驮慈?。作為儀式中保留著行為獨(dú)特屬性的最小單元，象征符號(hào)“如儀式語(yǔ)境中的物體、行動(dòng)、事件和空間單位等”。[7](P23)在徽州板凳龍舞儀式語(yǔ)境中，生育崇拜的象征符號(hào)包括物化象征符號(hào)、行為象征符號(hào)以及虛擬象征符號(hào)。

(一)物化象征符號(hào)

儀式中，物化象征符號(hào)指的是具有隱喻內(nèi)容的各種物質(zhì)形態(tài)，物化象征符號(hào)與內(nèi)容之間的聯(lián)系多采取的是類(lèi)比聯(lián)想法?；罩莅宓数埼鑳x式中，生育崇拜的物化象征符號(hào)包括南瓜瓣、燈燭、“龍須”“龍珠”等，人們首先通過(guò)這些象征符號(hào)的陳設(shè)意圖實(shí)現(xiàn)求育和生子。

南瓜是一種常見(jiàn)的可食用果實(shí)，因其多籽的屬性和強(qiáng)大的繁殖能力而常被隱喻多子多福。以南瓜作為象征物求子的場(chǎng)景非常多見(jiàn)，《徽州竹枝詞》曾記錄過(guò)歙縣“偷南瓜送子”習(xí)俗：“送子中秋紀(jì)美談，瓜丁芋子總宜男?！绷碓谑徍?，“適逢陰歷三月初三日……乏子嗣者，備一南瓜，全瓜入鍋爛煮，于午時(shí)取出，夫妻并肩坐，同時(shí)舉箸，盡量食之，必然得子?！泵糠曛星锕?jié)人們會(huì)通過(guò)摸南瓜的方式來(lái)求子；又南京“(中秋)有夜分私取圓瓜，謂之摸秋，以兆生子”。[8](P150)摸秋即摸(偷)南瓜，《繁昌縣志》載：“(婦女)遇菜圃輒竊南瓜為宜男兆，名曰摸秋?！笨梢?jiàn)，中秋摸南瓜、送南瓜即蘊(yùn)含求子之意。

徽州田里村的板凳龍以破開(kāi)的南瓜瓣為燈燭，不僅是為方便插上香火，破開(kāi)的南瓜造型更象征著已婚女性的生育器官。在中國(guó)民間，破裂的物體常被比擬為女性生育器官，如石洞、陶缸、山谷等，人們“視女陰為瓜，處女膜破壞為‘破瓜’”。[9](P58)生育之事離不開(kāi)女性，“在古代宗教，陰門(mén)被用來(lái)象征整個(gè)女人”，[10](P54)也象征著生育之源，因?yàn)椤芭陨鞴偈菋D女的根本特征，它既是兩性交媾的媒介，又是生育子女的產(chǎn)門(mén)?！盵9](P60)田里板凳龍以破裂南瓜瓣為象征物表達(dá)著生育的期望。

燈燭為板凳龍舞中內(nèi)設(shè)蠟燭的燈籠。在徽州方言中，燈與丁的讀音十分相近，而丁又是釘?shù)墓朋w字，釘常作為男性生育器官的象征物，丁也有男人之義。《帝京歲時(shí)紀(jì)勝》載：“元夕婦女群游……往正陽(yáng)門(mén)中洞摸門(mén)釘，讖宜男也”，當(dāng)?shù)厝藗冋J(rèn)為摸釘可以得子。另外，蠟燭自身也與男性生育器官形狀相似，徽州人借此希望男性在生育過(guò)程中發(fā)揮作用，實(shí)現(xiàn)自己的心愿，徽州板凳龍也常被稱(chēng)為“人丁龍”“人丁燭”等等。在徽州歙縣，板凳龍行舞至“久婚未孕之家時(shí)，男人常以新?tīng)T換下‘龍?bào)w”內(nèi)的殘燭，意為‘燭營(yíng)’，取義盼子。”[11](P80)

板凳龍的“龍須”呈長(zhǎng)條形狀，“龍珠”則是板凳龍“龍頭”口腔里所含的圓珠，兩者均為綿紙制作而成。在板凳龍儀式語(yǔ)境下，“龍須”亦是男性生育器官的象征符號(hào)，而“龍珠”既是女性生育器官(卵巢)的象征符號(hào)，又是受孕后形體的一種模擬象征。《史記·夏本紀(jì)》曾引《帝王本紀(jì)》中關(guān)于禹母吞神珠的神話(huà)傳說(shuō)，可見(jiàn)，先民們認(rèn)為接觸珠狀物體可有助于女性受孕。

物化象征符號(hào)是徽州板凳龍生育崇拜象征儀式中最基本的單元。在板凳龍舞場(chǎng)域情境下，人們首先通過(guò)設(shè)置南瓜瓣、燈燭、“龍須”“龍珠”等物體傳遞出生育訴求，并憧憬借此實(shí)現(xiàn)該目的，恰如靄理士所述，“為了表示生殖崇拜的心理，早期的人們便設(shè)有種種象征，其中主要的一個(gè)就是生殖器官本身。”[12](P67)

(二)行為象征符號(hào)

行為象征符號(hào)指的是一些規(guī)范化或非規(guī)范化的行為舉動(dòng)，體現(xiàn)了行為主體與物化對(duì)象一種關(guān)系性的形態(tài)聯(lián)系。與物化象征符號(hào)的靜態(tài)性、常態(tài)性特點(diǎn)相比，行為象征符號(hào)呈現(xiàn)的是一種動(dòng)態(tài)性和瞬間性?；罩莅宓数埼璧副旧砭褪巧绨輧x式的行為象征符號(hào)。除此之外，觸摸“龍珠”、接收“龍須”、置換“蠟燭”、搶抬板凳回家等動(dòng)作則是具體化的行為象征符號(hào)。

對(duì)于那些期望生育的家庭，歙縣的一些村落會(huì)在儀式進(jìn)程中置換蠟燭，《歙縣記俗詩(shī)》曾說(shuō)到“元宵燈火鬧長(zhǎng)堤，舞出神龍振鼓聲，爭(zhēng)向龍頭請(qǐng)龍燭，燭龍雙引入香閨”。[11](P79)徽州區(qū)潛口村則會(huì)在儀式結(jié)束時(shí)讓未孕婦女觸摸“龍珠”，并贈(zèng)送“龍須”。休寧田里村在板凳龍儀式行將結(jié)束時(shí)，大家會(huì)爭(zhēng)搶著抬扛自己的板凳回家，他們認(rèn)為，最早到家的人，來(lái)年一定會(huì)添丁增喜。在田里村村民看來(lái)，板凳是“龍身”的一部分，也“人丁”的象征符號(hào)，而休寧右龍村則會(huì)在儀式后，將龍中所含的“龍珠”贈(zèng)予求子的家庭，并讓希望盡早生育的女性到客廳承接“龍珠”。

值得一提的是，上世紀(jì)60年代，右龍村一戶(hù)張姓家庭，結(jié)婚多年卻未生子。1968年元宵節(jié)，村民約定將當(dāng)年的板凳龍“龍珠”贈(zèng)予其家。巧的是，在舞龍儀式結(jié)束后，當(dāng)村民捧著“龍珠”到達(dá)其家時(shí)，想要生子的女子因急事臨時(shí)串門(mén)，“龍珠”只好由其婆婆代接。第二年，婆婆竟意外懷孕，而該女子則終身未孕。這位女性現(xiàn)仍居住于右龍村，筆者在對(duì)其進(jìn)行訪談時(shí)，現(xiàn)已年近八旬的這位女子談及此事，噓唏不已。這位張姓女子的親身經(jīng)歷也為右龍板凳龍生育崇拜儀式增添了神秘色彩。

不論是觸摸“龍珠”，還是接收“龍須”，人們將生育的知識(shí)圖景投射到這些符號(hào)中，并希望通過(guò)零距離與象征符號(hào)的接觸(交通媒介)獲得生育神靈庇佑及心理慰藉，進(jìn)而能在生育上得償所愿。如果說(shuō)，“龍珠”等為徽州板凳龍生育崇拜儀式的物化象征符號(hào)，那么與這些符號(hào)的互動(dòng)和身體接觸則構(gòu)建成為了行為象征符號(hào)。這些行為象征符號(hào)明顯帶有著早期先民們“交感巫術(shù)”的印記，也是人類(lèi)學(xué)家弗雷澤所說(shuō)的“接觸率”或“觸感率”。

(三)虛擬象征符號(hào)

虛擬象征符號(hào)為人們想象出來(lái)的而事實(shí)上并不存在的事物、現(xiàn)象、情景，虛擬象征符號(hào)具有非現(xiàn)實(shí)性、虛幻性的特征。徽州板凳龍舞生育崇拜儀式元級(jí)虛擬象征符號(hào)便是龍本身。

龍是中華民族先民們根據(jù)現(xiàn)實(shí)事物建構(gòu)出的一種虛擬神物，后逐漸演變成了民族的圖騰和象征。關(guān)于圖騰生子的傳說(shuō)，古典文獻(xiàn)中屢見(jiàn)不鮮，如《帝王世紀(jì)》曾載炎帝是由其母嬌氏女感神龍而生，《竹書(shū)紀(jì)年》載堯是由母慶都與赤龍婚配后而生，《路史·后記》亦載帝女，感蛇而孕后生下庖犧等等。由于先民們對(duì)于生育知識(shí)的匱乏，他們單純地以為“圖騰在人的生育中起著重要的作用，圖騰崇拜可能就是最早的生殖崇拜方式”。[13](P222)在中華民族先民們的意識(shí)里，龍作為圖騰掌管著人的生死和命運(yùn)，掌握著一種人命的力量。龍不僅被認(rèn)為是民族的祖先和保護(hù)神，也是民族的徽號(hào)和標(biāo)志，更是民族的生育之神。因此，徽州的板凳龍舞蹈儀式既是生育崇拜儀式，也是圖騰崇拜儀式。在中國(guó)民間，不僅僅是板凳龍舞，其他的“舞龍習(xí)俗，均是以祈繁育丁，旺如蝦群，室昌家盛”[14]為目的和旨?xì)w。

徽州人以板凳龍舞形式把意念之中龍的形態(tài)表現(xiàn)了出來(lái)，并希望通過(guò)活態(tài)群舞的方式激發(fā)出龍的作用和功能，參與儀式的每個(gè)人都自我認(rèn)為受到了龍的感應(yīng)和庇佑。在板凳龍生育崇拜儀式的象征符號(hào)體系中，“龍身”、燈燭等這些物化象征符號(hào)亦可謂亞級(jí)虛擬象征符號(hào)，“象征場(chǎng)域里，某象征物的含義可以投射到其他象征物上”[15](P19)在大家看來(lái)，板凳就是“龍身”，燈燭就是“龍燭”，“龍須”“龍珠”是龍身的組成部分，這些物體對(duì)他們來(lái)說(shuō)都充滿(mǎn)著一股神秘的力量，因此是神圣而不可褻瀆的。

特納認(rèn)為象征符號(hào)具有濃縮性、多義性和兩級(jí)性的特征，燈燭、南瓜瓣以及龍等具有著多種指涉意義，只有在生育習(xí)俗的文化語(yǔ)境下，它們才成為生育祈求的象征符號(hào)。將儀式置于語(yǔ)境下進(jìn)行考察，也正是特納所注重和強(qiáng)調(diào)的。儀式的語(yǔ)境不僅指的是特定的歷史文化和族群傳統(tǒng)的知識(shí)體系，也包涵著儀式的敘事表達(dá)。如果以?xún)x式過(guò)程及時(shí)間序列角度來(lái)看，元級(jí)虛擬象征符號(hào)龍可稱(chēng)為整個(gè)板凳龍舞儀式的支配性象征符號(hào)或母題性象征符號(hào)，它不僅支配著參與者的行為，也是整個(gè)象征體系構(gòu)建的基本。另外，龍作為支配性象征符號(hào)是人們情感的寄托，也是維系儀式進(jìn)程和儀式參與者關(guān)系的紐帶，在儀式實(shí)踐中因此處于中心點(diǎn)的位置。

三、徽州板凳龍舞生育崇拜儀式的象征意義

象征儀式的本質(zhì)是通過(guò)一系列象征符號(hào)的陳設(shè)及與其互動(dòng)進(jìn)而激發(fā)象征物被認(rèn)定的神秘力量。在整個(gè)板凳龍舞象征符號(hào)體系中，虛擬象征符號(hào)處于核心和基礎(chǔ)地位，物化象征符號(hào)是虛擬象征符號(hào)的具體化、物態(tài)化或情境化呈現(xiàn)，而行為象征符號(hào)則是行為主體與虛擬、物化象征符號(hào)之間建立的一種交感式關(guān)聯(lián)，設(shè)立象征符號(hào)的目的在于彰顯傳說(shuō)中神話(huà)世界的力量，人們也把象征符號(hào)作為神秘力量降臨現(xiàn)實(shí)世界的通道。

“生育崇拜是基于人的‘求子’需要而產(chǎn)生的。”[13](P231)在中國(guó)民間，農(nóng)歷正月、三月以及八月都是求子的好時(shí)期?！抖Y記·月令》載：“是月(仲春之月)也，生氣方盛，陽(yáng)氣發(fā)泄……天氣下降，地氣上騰，天地和同，草木萌動(dòng)?！惫湃苏J(rèn)為，農(nóng)歷正月，陽(yáng)氣上漲，地氣上升，萬(wàn)物即將步入生機(jī)勃勃的時(shí)段，正月又是一年的開(kāi)端，在此期間求子即希望能在當(dāng)年后繼的時(shí)間里實(shí)現(xiàn)這個(gè)愿望。元宵節(jié)期間，大江南北都會(huì)以不同的方式表達(dá)生子的愿景，如江蘇泰興、福建閩南一帶的“拍喜”習(xí)俗，廣東東莞“燈頭生日”，湖南長(zhǎng)沙“送麒麟燈”等等。農(nóng)歷八月，已近中秋，此時(shí)寒(陰)氣漸盛，古人認(rèn)為男主陽(yáng)而女主陰，在此時(shí)令求子也非常符合時(shí)宜。在先民們的意識(shí)里，月屬陰，也主管生育，如《瑣碎錄》里曾記載有“兔蚌望月而孕胎”之事。中秋之夜月亮形狀圓滿(mǎn)，自然是求子的好時(shí)段，全國(guó)各地因此有“摸秋”、舞龍等各種與乞子相關(guān)的民俗活動(dòng)。

特納在《慶典》中強(qiáng)調(diào)，對(duì)于儀式物品即象征符號(hào)的闡釋?zhuān)x不開(kāi)位置意義視角，位置意義視角指的是時(shí)空角度?；罩莅宓数?jiān)谠?jié)與中秋節(jié)起舞，遵循著傳統(tǒng)求子的時(shí)節(jié)習(xí)性。在儀式中，設(shè)置的各種象征符號(hào)是大家所熟悉和認(rèn)同的，人類(lèi)學(xué)家利奇曾說(shuō)“象征符號(hào)只有在人們熟知的時(shí)候，才能被理解?！盵16](P13)徽州百姓通過(guò)板凳龍儀式及多種已被認(rèn)同的象征符號(hào)表達(dá)著對(duì)生育的向往和崇拜，象征物的指涉對(duì)象被認(rèn)為存在著一種超自然的力量，人們用儀式的方式展現(xiàn)了對(duì)于這種超自然、超理性力量的尊重和信任，并將命運(yùn)寄托其上。

在徽州板凳龍生育崇拜儀式的象征體系中，象征符號(hào)處于表層結(jié)構(gòu)，而象征意義則處于深層結(jié)構(gòu)。象征符號(hào)是象征意義的表現(xiàn)形式，而象征意義又是象征符號(hào)的內(nèi)容，徽州板凳龍生育崇拜儀式最明顯的象征意義當(dāng)然是表達(dá)求子的心愿。生殖之事，造化生生不已的大德。在人類(lèi)發(fā)展進(jìn)程中，人類(lèi)自身的生產(chǎn)和繁衍才是根本之要，也是最關(guān)鍵的大事。在農(nóng)業(yè)社會(huì)里，人口是生產(chǎn)力的代表，人們對(duì)于生育更加重視，農(nóng)業(yè)的豐收與畜牧業(yè)的興旺最終都是為了人類(lèi)自身生產(chǎn)和發(fā)展，缺乏生育，失去人口，一切將變得毫無(wú)意義。此外，古徽州民鮮田疇，山限壤隔，人口自身的生產(chǎn)對(duì)于徽州人而言更顯得意義非凡。

四、徽州板凳龍舞生育崇拜儀式的象征作用

人類(lèi)學(xué)對(duì)于儀式的關(guān)注，并不在意追求發(fā)生的溯源及美學(xué)意義，而是把儀式看作一種特殊的“文本”，進(jìn)而解釋其細(xì)節(jié)性、操作性等具體內(nèi)容以及總結(jié)實(shí)踐中的敘事邏輯，象征因此成為了一種有效的手段。象征人類(lèi)學(xué)的根本任務(wù)是“要分析社會(huì)中的各種象征符號(hào)與象征意義，并借此認(rèn)識(shí)象征在人類(lèi)社會(huì)中的特殊價(jià)值和作用”[6](P7)儀式恰恰“能夠最深層次地揭示出價(jià)值所在。”[17](P6)徽州板凳龍生育崇拜象征儀式的作用主要有：

(一)促進(jìn)宗族興旺和穩(wěn)定

古徽州地狹人薄，各村落又是聚族而居，“每一村落，聚族而居，不雜他姓?！盵18](P258)在現(xiàn)實(shí)中，“寧甘斗訟，好義故爭(zhēng)”[19](P19)的徽州人，各族姓之間必然會(huì)產(chǎn)生競(jìng)爭(zhēng)與矛盾，“始則一人爭(zhēng)之，一族爭(zhēng)之，繼而通國(guó)爭(zhēng)之?！盵18](P605)在這樣的情境下，“歙人求嗣者尤切”。[8](P272)畢竟，旺盛的人口是宗族之間競(jìng)爭(zhēng)的根本砝碼，徽州各村落因此對(duì)人口的興旺格外重視。生育不僅能為宗族源源不斷地注入新的血液和活力，在中國(guó)傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)時(shí)代的血緣社會(huì)里，還可以最大程度地維持社會(huì)結(jié)構(gòu)的穩(wěn)定。[20](P115)

板凳龍儀式讓個(gè)人空間社會(huì)化，家庭的生育之事宗族化?！皟x式將人們應(yīng)盡的規(guī)范和責(zé)任周期性地轉(zhuǎn)換成想要做的規(guī)范和責(zé)任?！盵7](P37)徽州板凳龍生育崇拜儀式讓宗族的每個(gè)人意識(shí)到了自身生產(chǎn)對(duì)于宗族的價(jià)值，“通過(guò)儀式體驗(yàn)，人們能夠理解自我及社會(huì)本質(zhì)意義?！盵15](P20)可以看出，村中每戶(hù)人家的生育之事也是宗族之事，現(xiàn)實(shí)中整個(gè)宗族對(duì)板凳龍舞一直都格外重視，這也是徽州板凳龍舞能夠傳承至今的關(guān)鍵因素。因此，板凳龍生育崇拜儀式不單單只是為了人口的繁衍，更牽涉到宗族的興旺和穩(wěn)定?？梢哉f(shuō)，該儀式既是不斷維系“香火”的物化與實(shí)踐，也是延續(xù)宗族存在與整合的有效手段。

(二)有助于家庭和睦

在日常生活中，徽州各村落存在著男女二元結(jié)構(gòu)性對(duì)立，但在儀式過(guò)程中，男女之間的結(jié)構(gòu)性矛盾得到了緩解。盡管傳統(tǒng)時(shí)期舞板凳龍只允許男子參加，但在生育乞子上，女性依舊受到大家的重視。如果說(shuō)舞板龍是男子的任務(wù)，儀式賦予其生育責(zé)任的話(huà)，那么接“龍燭”、觸摸“龍珠”則彰顯了女性在生育方面的重要性，儀式同樣也賦予了其神圣的生育使命?？梢哉f(shuō)，板凳龍舞儀式在操作環(huán)節(jié)上一方面使得男性與女性關(guān)系割裂，而另一方面又促使兩者的合力協(xié)作。

在整個(gè)儀式環(huán)節(jié)中，男性與女性之間的關(guān)系受到了凈化，出現(xiàn)了特納所認(rèn)為的“交融”狀態(tài)(communitsa)，日常生活中的結(jié)構(gòu)化、等級(jí)化被沖刷和隱藏?？梢哉f(shuō)，板凳龍就代表著“交融”，這種“交融”無(wú)疑有利于家庭和睦以及夫妻關(guān)系順暢。

道格拉斯強(qiáng)調(diào)“儀式具有記憶和控制經(jīng)歷的方法，儀式中被標(biāo)記的時(shí)間和地點(diǎn)激活了一種特殊的期望”。[21](P82)徽州板凳龍生育崇拜儀式將過(guò)程記憶灌輸進(jìn)群眾的腦海中，儀式時(shí)間雖然短暫，但起到了連接過(guò)去、現(xiàn)在和將來(lái)并不斷發(fā)揮控制經(jīng)歷的作用。為了達(dá)到或完成生育期望，男性與女性必須要建立起和諧的關(guān)系，儀式因此潛在地幫助調(diào)和著夫妻關(guān)系。

美國(guó)人類(lèi)學(xué)家理查德·舍克納認(rèn)為儀式是神話(huà)的證實(shí)，儀式中表演目的是使想象中形象成為現(xiàn)實(shí)。其實(shí)，不僅僅是讓想象的形象成為現(xiàn)實(shí)，重要的是讓儀式中的象征作用成為現(xiàn)實(shí)。

在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)中，由于醫(yī)學(xué)知識(shí)的匱乏，人們對(duì)于生育之事充滿(mǎn)了疑惑、好奇甚至恐慌，此時(shí)只能求助于非理性力量的幫助。于是，在實(shí)踐中人們用一種前科學(xué)思維或感性思維方式構(gòu)建出一套儀式象征體系，用以表達(dá)對(duì)于這種力量的尊重和依賴(lài)。恰如列維·斯特勞斯所認(rèn)為的，人類(lèi)既屬于大自然，又屬于文化，人類(lèi)的誕生、生育、死亡等不僅是自然現(xiàn)象，還是社會(huì)事件，而徽州板凳龍儀式恰恰黏合了自然、生物事實(shí)與文化、社會(huì)事件，并圍繞著主題編織出了一幅象征之網(wǎng)。

美國(guó)人類(lèi)學(xué)家巴巴拉·梅厄霍夫認(rèn)為儀式由某個(gè)文化主題為開(kāi)端，然后對(duì)這個(gè)問(wèn)題進(jìn)行各種處理。從不同的角度出發(fā)，徽州板凳龍舞儀式具有多種名稱(chēng)，如季節(jié)過(guò)渡儀式、圖騰崇拜儀式、祈雨儀式，但生育崇拜是該儀式基礎(chǔ)性的敘事表達(dá)，或者說(shuō)生育崇拜的目的貫穿于求雨儀式、祈愿儀式、過(guò)渡儀式及圖騰崇拜儀式之中，文章在此以圖形形式(圖1)進(jìn)行表述：范·杰內(nèi)普曾把儀式分為“前閾限”“閾限”和“后閾限”三個(gè)階段，即指的是儀式前期、儀式過(guò)程以及儀式之后，特納在此基礎(chǔ)上認(rèn)為儀式過(guò)程(“閾限”)會(huì)出現(xiàn)“交融”的狀態(tài)?！皟x式的符號(hào)性存在具有一種特殊的權(quán)力和權(quán)威”，[22](P137)在徽州板凳龍舞生育儀式過(guò)程中，參與者們通過(guò)感受和接觸象征符號(hào)，不僅能夠“聯(lián)想到有關(guān)神話(huà)及這些象征物所象征的對(duì)象，使它們蘊(yùn)涵的‘原能’(創(chuàng)造力量)在此時(shí)體現(xiàn)出來(lái)”，[15](P12)并且讓權(quán)威所激發(fā)出的動(dòng)力情節(jié)嵌入到群體心理中。板凳龍舞儀式展示了參與者內(nèi)心的期許，更彰顯了對(duì)于未來(lái)生育的決心。“生活是對(duì)藝術(shù)的模仿”(王爾德語(yǔ))帶著“閾限”中的“原能”激勵(lì)、心理暗示和精神動(dòng)力，人們步入到后閾限期，并積極投入到自身生產(chǎn)之中?；罩莅宓数埼枭绨菹笳鲀x式體現(xiàn)了徽州人的生存哲學(xué)、思維模式和群體心態(tài)，它承載著徽州人的文化記憶，也將成為流傳后世一個(gè)經(jīng)典的文化符號(hào)。

圖1 徽州板凳龍舞儀式名稱(chēng)關(guān)系圖