李 莉

中國(guó)古代金石之樂(lè)，象征著與天地同和之大樂(lè)，也是雅樂(lè)樂(lè)隊(duì)的代稱。孟子也用“金聲玉振”來(lái)贊揚(yáng)孔子之德。(1)嚴(yán)華英主編：《孟子》，北京：中國(guó)戲劇出版社，2003年，第157-159頁(yè)。《孟子·萬(wàn)章下》：“孔子之謂集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也?！比绻麖囊魳?lè)的角度，金聲玉振，指的樂(lè)器是镈鐘與特磬?！吨熳诱Z(yǔ)類》云：“镈鐘，甚大，特縣鐘也。眾樂(lè)未作，先擊特鐘以發(fā)其聲。眾樂(lè)既闕，乃擊特磬以收其韻?！?2)(宋)黎靖德編：《朱子語(yǔ)類·卷92》第六冊(cè)，北京：中華書(shū)局，1986年，第2348頁(yè)。按古代樂(lè)儀，镈鐘和特磬是雅樂(lè)每一句音樂(lè)開(kāi)始和結(jié)束時(shí)擊奏，一直延續(xù)至清代。一種說(shuō)法是因?yàn)樘貞移鞔螅瑫?huì)掩蓋絲竹之樂(lè)，因此，僅用于樂(lè)句的起止。明朱載堉《論鐘磬有特懸編懸二者之別》：“先儒舊說(shuō)，特懸者，器大而聲宏，雜奏于八音之間，則絲竹之聲皆為所掩。故，但于起調(diào)、畢曲時(shí)擊之，以為作止之節(jié)?！?3)(明)朱載堉撰，馮文慈點(diǎn)注：《律呂精義》，北京：人民音樂(lè)出版社，1998年，第713頁(yè)。透過(guò)文獻(xiàn)的梳理，明代王朝雅樂(lè)并未有镈鐘、特磬的使用，直至清代盛期，镈鐘、特磬制度方才重新啟用，并在具體的應(yīng)用上，一方面恢復(fù)古制，一方面也進(jìn)行簡(jiǎn)化革新。但值得思索的是，通過(guò)考察地方文獻(xiàn)，明清直省地方官方禮樂(lè)卻是早于王朝，雖然并不普及，但一直有镈鐘、特磬使用的傳統(tǒng)。這顯然是因?yàn)檎瓶刂袊?guó)的地方權(quán)利的士階層的精英們，一直有著延續(xù)古制的傳統(tǒng)，甚至有時(shí)枉顧王朝的統(tǒng)一制度，而這顯然又是被士階層所默許和尊重的行為。

一、镈鐘特磬與王朝樂(lè)制

清代镈鐘即特鐘。清代初期樂(lè)縣無(wú)镈鐘，清中和韶樂(lè)初設(shè)，也未見(jiàn)镈鐘。乾隆時(shí)期負(fù)責(zé)禮部樂(lè)部的和碩親王允祿的奏疏《請(qǐng)備特懸鐘磬疏》勾勒了前清镈鐘的沉?。骸白詽h以來(lái)，隋唐宋遼金元各史《樂(lè)志》，俱載有镈鐘、特磬，唯明代樂(lè)縣未興。嘉靖時(shí)，太常寺卿張鶴建言，請(qǐng)?jiān)O(shè)特鐘、特磬，以為樂(lè)節(jié)，因黃鐘律度未得，遂不果造。洪惟圣祖仁皇帝天縱神圣，考定黃鐘十二律呂真度，御制《律呂正義》折中精當(dāng)，八音俱經(jīng)厘定。惟镈鐘、特磬，詳其說(shuō)而未備其器。”(4)羅振玉輯，張小也、蘇亦工等點(diǎn)校：《皇清奏議下·卷52》，南京：鳳凰出版社，2018年，第1062頁(yè)?？甲C文獻(xiàn)，《大明會(huì)典》《明史》無(wú)錄此器，在明代《明政統(tǒng)宗》《國(guó)朝典彚》《禮部志稿》等文獻(xiàn)中也記載了嘉慶十四年農(nóng)歷六月太常寺卿張鶴建言，后詔取山西長(zhǎng)子縣羊頭山黍大小中三等各五斗，以定律，最終無(wú)果之事宜。因此，直至乾隆初，明清中和韶樂(lè)樂(lè)隊(duì)皆無(wú)镈鐘和特磬。

從文獻(xiàn)看，和碩親王允祿的奏疏《請(qǐng)備特懸鐘磬疏》是重議镈鐘、特磬開(kāi)端，并得到乾隆的支持。清代镈鐘于乾隆二十六年農(nóng)歷十一月初六鑄成。(5)(清)梁國(guó)治等撰：《欽定國(guó)子監(jiān)志卷22·樂(lè)3》，北京：北京出版社，2010年，第175-176頁(yè)。十二特鐘：镈鐘第一黃鐘，十一月用之；镈鐘第二大呂，十二月用之；镈鐘第三太簇，正月用之等；依次按月。清代特磬與镈鐘幾乎同期完成，于乾隆二十六年農(nóng)歷十一月初九琢成(6)(清)梁國(guó)治等撰：《欽定國(guó)子監(jiān)志卷22·樂(lè)3》，北京：北京出版社，2010年，第178-179頁(yè)。，各律對(duì)應(yīng)月份與镈鐘一致。镈鐘、特磬按祭祀朝會(huì)樂(lè)所用時(shí)間月令，加入中和韶樂(lè)樂(lè)隊(duì)。乾隆三十年頒镈鐘、特磬于國(guó)子監(jiān)文廟(7)(清)梁國(guó)治等撰：《欽定國(guó)子監(jiān)志卷20·樂(lè)1》，北京：北京出版社，2010年，第165-166頁(yè)。和闕里文廟(8)(清)孔繼汾：《文廟禮器圖式·跋》(同治六年刻本)，引自陳其泰、耿素麗編：《歷代文廟研究資料匯編》第六冊(cè)，北京：國(guó)家圖書(shū)館出版社，2012年，第90頁(yè)。。國(guó)子監(jiān)一年春秋二祭，應(yīng)用第四夾鐘和镈鐘第十南呂，夾鐘對(duì)應(yīng)春仲月，南呂對(duì)應(yīng)秋仲月，分別應(yīng)用于文廟春秋祭禮。直省釋奠樂(lè)按制不用镈鐘和特磬。

思考?xì)v史，镈鐘和特磬在乾隆朝復(fù)興有幾方面原因：一則，清入關(guān)后各君主皆重視禮樂(lè)構(gòu)建，尤其是康熙到乾隆時(shí)期，其中康熙和乾隆二君主自身也懂音樂(lè)律法，兩朝上下完成了《律呂正義》和后編，視為鉅典，因此，為臣者如禮部允祿既明樂(lè)律也深諳圣意，奏疏完善禮樂(lè)，既是盡其本分事宜，也是迎合上意；二則，乾隆二十四年初平定西部回疆叛亂，恰入冬江西又得古鐘十一件(9)王云五主編：《清朝通志·卷115金石畧》，商務(wù)印書(shū)館，1935年，第7395頁(yè)。清三通皆有記。，可謂“應(yīng)時(shí)”彰顯王道天意。王者功成作樂(lè)，況鑄鐘又得以有實(shí)物參照，遂和碩親王允祿上《請(qǐng)備特懸鐘磬疏》，確實(shí)是天時(shí)地利的時(shí)機(jī)，如奏疏言到“以昭美備，如此則古今胥協(xié)，《韶》《濩》同和矣！”(10)羅振玉輯、張小也；蘇亦工等點(diǎn)校：《皇清奏議下·卷52》，南京：鳳凰出版社，2018年，第1063頁(yè)。樂(lè)者，德之華也，樂(lè)的完備，也體現(xiàn)了為君者的盛德。

二、樂(lè)縣中的镈鐘特磬

清代镈鐘和特磬的形制、律制和演奏方式都是遵守著傳統(tǒng)，力圖恢復(fù)古制。從王朝典章圖像和留存實(shí)物來(lái)看，清代的镈鐘真身乃是學(xué)界稱謂的“甬鐘”。清代镈鐘是仿照乾隆二十四年江西臨江府所出古鐘而作，那么顯然江西發(fā)現(xiàn)的古鐘本來(lái)就應(yīng)是一套甬鐘的古代編鐘。乾隆所出江西古鐘，目前存留5件，被學(xué)界稱之為“者減鐘”，又稱“吳王鐘”，是現(xiàn)存最早的吳國(guó)器。其中館藏北京故宮博物院的樂(lè)鐘內(nèi)壁光滑，館藏上海博物館內(nèi)腔有音梁4條，有調(diào)音痕跡。二種皆為雙音樂(lè)鐘，音質(zhì)好。參見(jiàn)下圖。

乾隆朝江西進(jìn)獻(xiàn)古鐘，和碩親王等廷臣“疏于考定，未詳所用”，只有聽(tīng)從圣裁，“定為镈鐘”(14)羅振玉輯、張小也、蘇亦工等點(diǎn)校：《皇清奏議下·卷52》，南京：鳳凰出版社，2018年，第1063頁(yè)。。最終，由清高宗圣意裁定，春秋時(shí)代甬鐘被認(rèn)定為镈鐘，并成為清代镈鐘的原型。和碩親王等按照圣意，遵照圣祖仁皇帝欽定黃鐘真度，鑄成十二镈鐘，按金聲玉振之理，又制十二特磬，以禮樂(lè)的完備彰顯帝王的盛德。乾隆皇帝的斷定并不是妄自臆斷，而是有根據(jù)的。早至北宋文獻(xiàn)和圖像資料，對(duì)于镈鐘的認(rèn)識(shí)已經(jīng)是以上古甬鐘為主要范式。(15)徐蕊：《宋代青銅樂(lè)鐘研究》，上海音樂(lè)學(xué)院博士論文，2015年，第88頁(yè)。北宋詩(shī)人秦觀所作《吊镈鐘文》對(duì)樂(lè)鐘形制有清晰描述：“其形有兩欒，如合瓦，面左右九乳，總?cè)?。鼓、鉦、舞、銿、衡、旋、斡之類?！?16)(清)汪云銘修、方承保纂：《重修嘉魚(yú)縣志·卷7藝文志》，清乾隆五十五年刻本，本卷第10頁(yè)。在宋代士人對(duì)于镈鐘的認(rèn)識(shí)還是十分熟悉的，此時(shí)的镈鐘即是上古甬鐘。因此，清代的镈鐘是遵循典籍，符合自宋以來(lái)士大夫?qū)τ陂D鐘的傳統(tǒng)理解。

清代镈鐘的律制和表演范式也是追尋古制。清代镈鐘按十二律對(duì)應(yīng)一年的農(nóng)歷十二月份。這一傳統(tǒng)最早可以追溯至南北朝時(shí)期的樂(lè)縣制度：設(shè)镈鐘各依辰位以應(yīng)十二月?！傲喝ズ忡?，十二镈鐘各依辰位而應(yīng)其律”(17)(唐)杜佑：《通典下·卷144樂(lè)四》，長(zhǎng)沙：岳麓書(shū)社，1995年，第1943頁(yè)。；“北史魏永安年末元孚表依十二月為十二律呂，各準(zhǔn)辰次當(dāng)位設(shè)懸，月聲既備，隨月?lián)糇唷?18)(宋)歐陽(yáng)修等奉敕編：《太常因革禮·卷19樂(lè)三》，商務(wù)印書(shū)館，民國(guó)25年，第112頁(yè)。；“北齊文宣初，尚未改舊章。宮懸各設(shè)十二镈鐘，于辰位，四面并設(shè)編鐘、編磬各一簨虡，合二十架。設(shè)建鼓于四隅。郊廟朝會(huì)同用之”(19)(唐)杜佑：《通典·卷 下142樂(lè)二》，長(zhǎng)沙：岳麓書(shū)社，1995年，第1901頁(yè)。。而十二律呂對(duì)應(yīng)四時(shí)、十二月的音樂(lè)觀念則可追溯至上古。明代洪武年樂(lè)制廢除镈鐘、特磬樂(lè)制。清代乾隆年考據(jù)古制镈鐘，根據(jù)祭祀月份律呂關(guān)系，镈鐘、特磬加入祭禮中和韶樂(lè)樂(lè)隊(duì)，并延續(xù)了古制：特鐘以發(fā)首聲，特磬以收其韻，金聲玉振。

清代镈鐘和特磬的應(yīng)用遵守傳統(tǒng)，亦不乏革新。明代雅樂(lè)樂(lè)縣對(duì)宋元時(shí)期制度進(jìn)行了務(wù)實(shí)的精簡(jiǎn)，去掉镈鐘、特磬，僅存編磬、編鐘各一簨虡，分別十六件。清代繼承明制，而乾隆年加入镈鐘、特磬，是按照祭禮執(zhí)行的時(shí)間斟酌加入的，如釋奠禮樂(lè)春秋二丁祭，應(yīng)用第四夾鐘和镈鐘第十南呂兩件，春秋僅設(shè)一鐘。從唐宋典籍，如《大唐開(kāi)元禮》《政和五禮新儀》等禮書(shū)記載，唐宋時(shí)期仍然保持了設(shè)十二镈鐘、特磬各依辰為排列四面宮縣的模式。但是，清代則去掉繁復(fù)，僅按月令加入單個(gè)镈鐘，并無(wú)四面宮縣設(shè)置，體現(xiàn)明清樂(lè)縣質(zhì)樸特質(zhì)。

三、地方祭孔中的镈鐘特磬

清代中央政府與地方政府祭禮皆采用中和韶樂(lè)樂(lè)隊(duì)。直省地方的祭禮用樂(lè)以文廟釋奠為重，至咸豐初年國(guó)內(nèi)太平天國(guó)運(yùn)動(dòng)興然而起，三年關(guān)圣帝君躋中祀，六年文昌帝君躋中祀，用樂(lè)隆興與釋奠同。直省地方中和韶樂(lè)樂(lè)隊(duì)按制僅不用镈鐘和特磬，其他與王朝同。因此，地方府縣釋奠樂(lè)縣按制當(dāng)不設(shè)镈鐘、特磬，即使有設(shè)，也當(dāng)在王朝之后。但事實(shí)上，特鐘、特磬在清代府縣志里多有記錄，顯然各地都有所應(yīng)用。以筆者關(guān)注的湖北音樂(lè)史為例，最早見(jiàn)乾隆元年嘉魚(yú)縣有記。

乾隆《嘉魚(yú)縣志》記錄清代嘉魚(yú)縣首次置辦釋奠禮樂(lè)器是在乾隆元年，由知縣張其維捐置，包括編鐘8件、編磬8件、特鐘1件、鼉鼓1件、楹鼓1件、鼗鼓1件、應(yīng)鼓2件、搏拊鼓3件、琴瑟笙各2件，笛4件、排簫2件、篪2件、管4件、塤2件、柷敔各1件。縣令張其維，字德隅，山西蒲縣舉人，雍正十年到任嘉魚(yú)，被志書(shū)譽(yù)為有“古循良之風(fēng)”的賢能官吏。在任期間修城垣、筑長(zhǎng)堤、捐社谷，捍衛(wèi)民生；倡捐修文廟、關(guān)帝廟，置辦祭器樂(lè)器，復(fù)興禮樂(lè)；修建砌石泮池，捐俸設(shè)學(xué)、置學(xué)田等。其事跡遍布志書(shū)學(xué)校志、人物志等條目，直至乾隆三年都有事跡在錄。另，目前所見(jiàn)文獻(xiàn)是為乾隆五十五年的志書(shū)，是在乾隆二年的志書(shū)基礎(chǔ)上進(jìn)行的續(xù)修。而乾隆二年的志書(shū)，是在知縣張其維的主持下纂修的。續(xù)修志書(shū)一般都有著沿抄舊志序言的慣例，在原志序言張其維言道：“自古循良之吏，不以催科為能，而以風(fēng)教為先”(20)(清)汪雲(yún)銘修、方承保纂：《重修嘉魚(yú)縣志·序》，清乾隆五十五年刻本，序第1頁(yè)。，這或也是其為政的思想。因此，《嘉魚(yú)縣志》關(guān)于釋奠樂(lè)器的記錄，顯然是務(wù)實(shí)而記的，當(dāng)源于乾隆元年所置辦、記于乾隆二年舊志的內(nèi)容，是可信的。而至同治五年的志書(shū)再修志書(shū)，繼續(xù)照抄，則有了具文敷衍的意味。

嘉魚(yú)縣歷史上出過(guò)镈鐘，縣南十里天平湖在宋時(shí)有年水涸得镈鐘一件，秦觀游歷嘉魚(yú)作《吊镈鐘文》一篇，記于明清嘉魚(yú)縣志。時(shí)任嘉魚(yú)知縣張其維顯然也是深知此典故的，因此，在乾隆元年捐制禮樂(lè)器中有镈鐘1件。其他直省地區(qū)乾隆早期也有特鐘或镈鐘的記錄。如乾隆十一年《河源縣志》(廣東)記：“流傳樂(lè)器：……特鐘磬架二個(gè)，五色絲縣繸子、鳳子等物全；銅編鐘十六口，本學(xué)舊存十二口，今領(lǐng)四口；銅特鐘一口……”(21)(清)陳張翼修、尹報(bào)逵纂：《河源縣志·卷6學(xué)校志》，清乾隆十一年刻本，本卷第34頁(yè)。。志中涉及兩組釋奠樂(lè)器，一組為按制的清代釋奠樂(lè)器，則在后文又書(shū)寫(xiě)一套當(dāng)時(shí)文廟流傳樂(lè)器，包括特鐘1件。顯然，清代直省镈鐘、特磬應(yīng)用，遠(yuǎn)遠(yuǎn)早于王朝，且不拘于一隅之地。至晚清時(shí)期地方志書(shū)，則記錄的更多，且基本為特鐘、特磬同時(shí)出現(xiàn)，體現(xiàn)了地方對(duì)于這一制度的廣泛熟悉。

光緒《大冶縣志》中有镈鐘圖1幅，與其他清代王朝典籍圖像對(duì)比，有所不同。此外，孔繼汾《文廟禮器圖式》镈鐘圖更是特別。這也引發(fā)了筆者的另一個(gè)思考，士人們所理解的镈鐘應(yīng)該是怎樣的？

圖2 乾隆年頒于曲阜孔廟的南呂镈鐘(12)周昌富、溫增源主編：《中國(guó)音樂(lè)文物大系·山東卷》，鄭州：大象出版社，2001年，第79頁(yè)。

圖3 乾隆年頒于曲阜孔廟的夾鐘特磬(13)周昌富、溫增源主編：《中國(guó)音樂(lè)文物大系·山東卷》，鄭州：大象出版社，2001年，第171頁(yè)。

圖4 大冶縣志镈鐘圖(22)(清)胡復(fù)初修、黃昺杰纂：《大冶縣志·卷6祭典志》，清同治六年刻本，本卷第21頁(yè)。

圖5 文廟禮器圖式镈鐘圖(僅1件)(23)(清)孔繼汾：《文廟禮器圖式》一卷(同治六年刻本)，引自陳其泰、耿素麗編：《歷代文廟研究資料匯編》第六冊(cè)，北京：國(guó)家圖書(shū)館出版社，2012年，第183頁(yè)。

圖6 泉州府、瀏陽(yáng)特鐘 (25)王清雷執(zhí)行主編：《中國(guó)音樂(lè)文物大系Ⅱ·福建卷》，鄭州：大象出版社，2011年，第22頁(yè)；高至喜、熊傳薪主編：《中國(guó)音樂(lè)文物大系Ⅱ·湖南卷》，鄭州：大象出版社，2006年，第235-236頁(yè)。

圖7 瀏陽(yáng)古樂(lè)特磬 (正面、背面、掛于簨虡)(26)高至喜、熊傳薪主編：《中國(guó)音樂(lè)文物大系Ⅱ·湖南卷》，鄭州：大象出版社，2006年，第238-239頁(yè)。

圖8 定州云磬、雙魚(yú)磬和壽字云磬(27)吳東風(fēng)、苗建華主編：《中國(guó)音樂(lè)文物大系Ⅱ·河北卷》，鄭州：大象出版社，2008年，第93-94頁(yè)；王清雷執(zhí)行主編：《中國(guó)音樂(lè)文物大系Ⅱ·福建卷》，鄭州：大象出版社，2011年，第77頁(yè)。

從王朝典章圖像來(lái)看，清代的镈鐘真實(shí)乃是上古“甬鐘”。湖北府光緒時(shí)期《大冶縣志》镈鐘夾鐘圖清晰顯示其采用環(huán)紐懸掛，鐘體與王朝頒布圖式也有不同，雖然其圖后文字均抄于王朝典籍，但是圖的真實(shí)顯示與文不符，這至少體現(xiàn)了直省對(duì)于王朝所定镈鐘的認(rèn)識(shí)是不夠清晰準(zhǔn)確的，因而在繪圖中出現(xiàn)較大偏差?？桌^汾《文廟禮器圖式》約完成于乾隆三十年冬，清代镈鐘誕生已幾近四年了，圖中所錄镈鐘顯然和王朝實(shí)際镈鐘不符，但是確實(shí)更符合于真實(shí)的镈鐘特征。首先沒(méi)有了甬部，自然也無(wú)旋斡；其次，平于，與其他諸圖皆不同。镈鐘自上古已經(jīng)發(fā)展成熟，典型的镈鐘為合瓦狀，平于、平舞、環(huán)鈕，作為重器，自來(lái)重于裝飾，或華麗飛棱，或繁復(fù)環(huán)鈕，鐘體紋飾華麗?？资纤L镈鐘，是綜合考量了清代編鐘和古代镈鐘的各自特點(diǎn)而綜合形成的：鐘體橢圓，無(wú)舞部，一如中和韶樂(lè)編鐘鐘體特征；以清代飛龍為飾，有著華麗威嚴(yán)的環(huán)鈕，也沿襲了镈鐘重器的品質(zhì)；于口平，鐘體紋飾以格紋為主，期間點(diǎn)綴乳釘或點(diǎn)紋；簨虡間飛云朵朵，鐘紐上飛龍似穿云而出，上簨雙鸞取代龍首，與鐘上一龍相配?？资纤婕爸D鐘，可謂煞費(fèi)苦心，基本遵古镈之制——平于、繁復(fù)環(huán)紐和華麗紋飾，也符合清代中和韶樂(lè)的整體風(fēng)格——中正圓鐘。從孔書(shū)跋文或可揣測(cè)其心：“此者蒙賜镈鐘、特磬，金聲玉振備，大成矣，尤宜詳慎厘正，以鳴我國(guó)家之盛，乃出新譜進(jìn)樂(lè)生肄之?！?24)(清)孔繼汾：《文廟禮器圖式·跋》，引自陳其泰、耿素麗編：《歷代文廟研究資料匯編》第六冊(cè)，北京：國(guó)家圖書(shū)館出版社，2012年，第90頁(yè)。其中，“尤宜詳慎厘正”，或是委婉道出“厘正”想法。

清代直省用作特鐘的樂(lè)鐘，所存極為罕見(jiàn)，《中國(guó)音樂(lè)文物大系》所錄僅有兩處，泉州府文廟和瀏陽(yáng)古樂(lè)各1件，均為道光年啟用。此外，乾隆二十六年農(nóng)歷十一月初六鑄成镈鐘，隨即頒布給曲阜闕里文廟的一套用于春秋祭禮的镈鐘2件，以及曲阜舊藏明清時(shí)期镈鐘1件，清宮廷所藏銅鍍金镈鐘12件。曲阜與清宮廷所存镈鐘按照王朝所定制度制作，但是兩件直省所用特鐘卻各有特色。參見(jiàn)下圖。

泉州府1件為地方鑄造，大系稱之為“甬鐘”。該鐘單個(gè)，為貢生康濟(jì)生捐造。通高73.0厘米，從其大小看，不可能是一套編鐘的1件，其與乾隆年間頒于曲阜闕里文廟夾鐘特鐘大小接近，因此，這應(yīng)是1件特鐘。甬部鑄成竹節(jié)狀，上端如意形方便懸掛，設(shè)計(jì)的非常巧妙，竹與如意也寓意吉祥，與王朝所鑄上古甬鐘形制具有較大的差別。瀏陽(yáng)1件為道光年間出土的一件大鐃，從其形制看是南方發(fā)展至晚期的鐘型鐃，有旋無(wú)斡，乳狀枚前后四區(qū)36個(gè)，通高43.0厘米，按照清代镈鐘，對(duì)穿孔懸掛。兩件不同時(shí)期的樂(lè)鐘，體現(xiàn)出了不同時(shí)代的特色，泉州府道光甬鐘，圓肩，鐘體也更渾圓一些，長(zhǎng)枚不僅四區(qū)，還在鐘體下端圍繞鐘體兩圈鑄造，上斂的于口也過(guò)于渾圓，竹節(jié)和如意形，充滿世俗情趣。瀏陽(yáng)所出土的鐃，體現(xiàn)了上古鐃對(duì)稱、古樸的形制，直甬、平舞、銑斜直，篆、鉦分明，篆間飾云雷紋。其大小與乾隆年間頒于曲阜闕里文廟南呂特鐘較接近，清代欽頒特鐘更渾厚，沉重。從上述用作镈鐘的留存于世的樂(lè)鐘可見(jiàn)，镈鐘并不需要具體的音律，也并不需要與王朝典籍要求的形制一致。地方镈鐘顯然不可能有王朝所制定的镈鐘那樣渾厚、沉重和華美，只需比編鐘更大的樂(lè)鐘，即可在直省作為特鐘使用。

目前各地留存清代直省用作特磬的單個(gè)石磬，有瀏陽(yáng)古樂(lè)1件、甘肅武威文廟1件(已斷裂)，成都文廟1件編號(hào)29/29，以及乾隆二十六年頒于闕里今留存于曲阜孔廟的1件。此外，《中國(guó)音樂(lè)文物大系》有云磬2件和雙魚(yú)磬1件，作為地方釋奠特磬被收錄。

瀏陽(yáng)古樂(lè)特磬是目前所見(jiàn)清代直省保存最好的一架特磬，王朝頒布的特磬雖然有十二律呂之分，但是在實(shí)際的演奏中，特磬與特鐘僅用于樂(lè)曲樂(lè)句的首尾，實(shí)際是不進(jìn)行旋律演奏的，因此，在直省地區(qū)也有采用1件大磬取代特磬的。從上述特磬和用作特磬的云磬等可見(jiàn)，特磬一同镈鐘并不需要具體的音律，也并不需要與王朝典籍要求的形制一致，地方特磬顯然不可能有王朝所制定的特磬那樣采用碧玉做成，甚至可以用云磬等磬代之。直省地方應(yīng)用特磬的歷史也一如镈鐘，早至可追溯到宋元。因此，雖然至清代王朝典章要求直省中和韶樂(lè)不用镈鐘、特磬，但是一脈相承的歷史仍然留存在各直省地區(qū)，在考證典籍的過(guò)程中，特磬、特鐘仍被地方釋奠所持續(xù)使用。

四、镈鐘特磬與禮樂(lè)精神

封建王朝時(shí)期禮樂(lè)的完備是王治之要端，歷代遵循。禮，古為豊、禮，《說(shuō)文》解釋為“禮，履也，所以事神致福也。從示，從豊，豊亦聲?！薄柏N，行禮之器也?！?28)(漢)許慎：《說(shuō)文解字》，北京：中華書(shū)局，2009年，第7頁(yè)。王國(guó)維考證甲骨文“豊”字為“盛玉以奉神人之器”，由此推之“奉神人之事通謂之禮?！?29)王國(guó)維：《觀堂集林》，北京：中華書(shū)局，1994年，第143頁(yè)。因此，禮最早當(dāng)源于宗教，如吉禮就是從宗教祭祀轉(zhuǎn)化而來(lái)。禮的形成是一個(gè)漫長(zhǎng)歲月，從甲骨文，以及出土的青銅禮器可見(jiàn)殷商已經(jīng)形成了禮制數(shù)度的規(guī)范，如殷商祭禮樂(lè)器編鐃，基本形成了諸侯三件，王族遞增如五件以上的禮制。(30)婦好墓編鐃5件。到周代“周公踐天子之位，以治天下。六年，朝諸侯于明堂，制禮作樂(lè)，頒度量，而天下大服?！?《禮記·明堂位》)儒家推崇的“先王”“禮樂(lè)”昌明的時(shí)代。在兩漢時(shí)期儒生的復(fù)興下，先秦、先周時(shí)期的禮制被整理完善，形成《周禮》《禮記》《儀禮》等禮書(shū)，也成為后世制禮作樂(lè)的依據(jù)。后世有《大唐開(kāi)元禮》《政和五禮新儀》《明集禮》《大清通禮》等歷代禮制典籍，雖不斷歷時(shí)更新，但主旨皆可上述上古三禮。

先秦是儒學(xué)禮教思想形成和完備的時(shí)期，典籍中專篇論禮最早當(dāng)屬《荀子·禮論》。荀子指出：禮是源于對(duì)于人情、欲的規(guī)范和節(jié)制?！盾髯印ざY論》：“人生而有欲，欲而不得，則不能無(wú)求。求而無(wú)度量分界，則不能不爭(zhēng)。爭(zhēng)則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義分之，以養(yǎng)人之欲”。然而，所供養(yǎng)之事物、器物，是有著規(guī)范區(qū)別，以體現(xiàn)等級(jí)的區(qū)劃?！百F賤有等，長(zhǎng)幼有差，貧富輕重皆有稱者也。”其中儒家最推崇對(duì)于天地祖宗君師的祭禮。“故禮，上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也?！倍绾斡袆e，則具體體現(xiàn)在“數(shù)”與“度”的體現(xiàn)上，如“天子棺槨十重，諸侯五重，大夫三重，士再重……”，諸種儀節(jié)、器物皆規(guī)則有別。禮也是源自現(xiàn)實(shí)生活的方方面面，也符合人的基本情感特征。“凡禮：事生，飾歡也；送死，飾哀也；祭祀，飾敬也；師旅，飾威也。是百王之所同，古今之所一也?！币虼?，禮也是體現(xiàn)人倫情感的。禮的規(guī)范化、制度化，乃至上升至國(guó)家意識(shí)上層建筑，就是“禮制”的形成和完善，也是古代中國(guó)的政治制度體現(xiàn)——以“禮”治國(guó)?！盾髯印ぷh兵》：“禮者，治辨之極也，強(qiáng)國(guó)之本也，威行之道也，功名之總也。”《荀子·大略》：“禮者，政之輓也。為政不以禮，政不行矣?！?31)(唐)楊倞注，耿蕓標(biāo)校：《荀子》，上海：上海古籍出版社，2014年，第227頁(yè)、第229頁(yè)、第235頁(yè)、第239頁(yè)、第180頁(yè)、第325頁(yè)。荀子的觀點(diǎn)在漢代所輯錄三禮書(shū)中也多有陳述，并細(xì)化發(fā)展。如《禮記·曲禮上》：“夫禮者，所以定親疏、決嫌疑、別同異、明是非也?！赖氯柿x，非禮不成，教訓(xùn)正俗，非禮不被。分爭(zhēng)辨訟，非禮不絕。君臣、上下、父子、兄弟，非禮不定?；聦W(xué)事師，非禮不親。班朝治軍，蒞官刑法，非禮威嚴(yán)不行。禱祠、祭祀、供給神鬼，非禮不成不莊。是以君子恭敬撙節(jié)，退讓以明禮?！?32)陳戌國(guó)點(diǎn)校：《周禮·儀禮·禮記》，長(zhǎng)沙：岳麓書(shū)社，2006年，第239頁(yè)。然，禮法在中國(guó)古代社會(huì)原本為士大夫貴族階層獨(dú)享的制度，“禮不下庶人，刑不上大夫”(《禮記·曲禮上》)。三禮所記之禮，皆君子之禮，所記之禮制，皆盛行于貴族階層。直至兩宋，從士大夫階層開(kāi)始提倡“禮下于民”，北宋《政和五禮新儀》首次將士庶禮法納入王國(guó)禮制建構(gòu)的范疇，南宋朱熹《家禮》一書(shū)完備了民間禮法，士庶禮法于明清逐步深入鄉(xiāng)土民間社會(huì)。遂，在中國(guó)古代的自然社會(huì)生活中，在上層禮法制度的指引規(guī)范下，社會(huì)形成了具有約束性，甚至強(qiáng)制性的各階層禮制。

禮樂(lè)，是中國(guó)古代王朝帝國(guó)最為重要的根本國(guó)務(wù)。《荀子·樂(lè)論》：“故樂(lè)行而志清，禮修而行成，耳目聰明，血?dú)馄胶停骑L(fēng)易俗，天下皆寧?！?33)(唐)楊倞注：《荀子》，上海：古籍出版社，2014年，第251頁(yè)。《禮記·樂(lè)記》：“大樂(lè)與天地同和，大禮與天地同節(jié)。”“樂(lè)者，天地之和也。禮者，天地之序也?！薄笆枪氏韧踔贫Y樂(lè)也，非以極口腹耳目之欲也將以教民平好惡而反人道之正也。”“王者功成作樂(lè)，治定制禮。其功大者其樂(lè)備，其治辯者其禮具?！薄皹?lè)至而無(wú)怨，禮至則不爭(zhēng)。揖讓而治天下者，禮樂(lè)之謂也?！薄岸Y樂(lè)刑政，四達(dá)而不悖，則王道備矣。”(34)陳戌國(guó)點(diǎn)校：《周禮·儀禮·禮記》，長(zhǎng)沙：岳麓書(shū)社，2006年，第363-364頁(yè)。遂，封建王朝時(shí)期王朝禮樂(lè)的完備是王治之要端，歷代遵循。清代以康、乾王朝禮樂(lè)建構(gòu)最為浩大，一依文獻(xiàn)所言“其功大者其樂(lè)備，其治辯者其禮具?！彼裕Y樂(lè)并行則為仁政，二者不可偏廢。禮以節(jié)行，樂(lè)以和心，將人的行為和情緒情感通過(guò)禮和樂(lè)來(lái)表達(dá)，這就是禮樂(lè)之形、禮樂(lè)之象。

象征著金聲玉振的镈鐘、特磬，在漫長(zhǎng)的中國(guó)禮樂(lè)文化發(fā)展中，一直扮演著重要的作用，其內(nèi)涵體現(xiàn)了華夏民族看待禮樂(lè)樂(lè)制，是與四時(shí)月令天地大同相關(guān)的，涉及政教風(fēng)教的重要國(guó)家制度。南北朝時(shí)期樂(lè)懸設(shè)镈鐘各依辰位以應(yīng)十二月：“梁去衡鐘，十二镈鐘各依辰位而應(yīng)其律”(35)(唐)杜佑：《通典·卷144樂(lè)四》，清武英殿刻本，第17頁(yè)。；“北魏永安年末元孚表依十二月為十二律呂，各準(zhǔn)辰次當(dāng)位設(shè)懸，月聲既備，隨月?lián)糇??！?36)(宋)歐陽(yáng)修：《太常因革禮·卷19樂(lè)三》，清廣雅書(shū)局叢書(shū)本，第1-2頁(yè)。這是確定镈鐘按十二月設(shè)立和擊奏的最古的記錄，隋唐以降至宋金元皆延續(xù)此制度。而十二律呂對(duì)應(yīng)四時(shí)、十二月的音樂(lè)觀念則可追溯至上古。明代洪武年樂(lè)制廢除镈鐘制。明初洪武十七年圣諭曰：“治天下之道，禮樂(lè)二者而已。若通于禮而不通于樂(lè)，非所以淑人心而出至道。達(dá)于樂(lè)而不達(dá)于禮，非所以振綱紀(jì)而立大中。必禮樂(lè)并行，然后教化醇一。”(37)(明)俞汝楫：《禮部志稿·卷1儀禮之訓(xùn)》，北京：商務(wù)印書(shū)館，第16頁(yè)。禮樂(lè)并行則為仁政，二者不可偏廢，“其功大者其樂(lè)備，其治辯者其禮具?！鼻宕钥怠⑶醭Y樂(lè)建構(gòu)最為浩大。清代乾隆年考據(jù)古制镈鐘，并根據(jù)祭祀月份律呂關(guān)系，镈鐘特磬再次被應(yīng)用于國(guó)家禮樂(lè)，釋奠祭禮仲春與仲秋月加入镈鐘第四夾鐘和第十南呂。

地方的禮樂(lè)主要體現(xiàn)在對(duì)于孔子的祭奠。唐代貞觀四年政令，地方府縣均設(shè)孔廟，釋奠等禮樂(lè)下至州縣。兩宋時(shí)期，禮下庶民，由地方官員負(fù)責(zé)掌祭的地方禮樂(lè)漸次隆興，尤其釋奠為重。甚至，元代統(tǒng)治者也極其重視地方禮樂(lè)，如元代忠宣公余闕《文廟大成樂(lè)記》：“皇元之興，諸事未遑，即定著孔子廟祀之禮?！?38)(明)劉汝松修、朱衣纂：《漢陽(yáng)府志·卷4廟祀志》，明嘉靖刻本，本卷第1頁(yè)。明初洪武年以皇帝朱元璋為首對(duì)前代禮樂(lè)進(jìn)行了務(wù)實(shí)吸收，清代對(duì)于孔廟的祭禮則在繼承明代的基礎(chǔ)上完善，于乾隆朝達(dá)到了歷史的頂峰。乾隆時(shí)期，高宗曾八次赴魯，禮樂(lè)隆興。在皇帝第三次釋奠后，衍圣公孔繼汾感激涕零并將盛事記錄于《闕里文獻(xiàn)考》“若夫特下德音，專修謁奠，禮明樂(lè)備，至再至三，則亙古以來(lái)，維我皇上一人而已?！?39)(清)孔繼汾述：《闕里文獻(xiàn)考(一)卷16祀典第三之三》，山東友誼書(shū)社，1989年，第369頁(yè)?？资ズ笕说男穆?，一定程度反映了乾隆盛世下的天下文人儒生的心態(tài)，至此對(duì)于孔子的尊崇和利用可謂達(dá)到了極致。因此，在禮樂(lè)的延續(xù)中，中國(guó)古代士階層認(rèn)為這是自身以禮樂(lè)教化天下的責(zé)任，同時(shí)也遵循著自我精神層面的訴求——孔廟是天下士人精神家園。

古代镈鐘、特磬制度的復(fù)興，或許在音樂(lè)的表現(xiàn)上沒(méi)有任何價(jià)值，但是，它象征的禮樂(lè)精神的最大化實(shí)現(xiàn)，透過(guò)樂(lè)器和樂(lè)儀，體現(xiàn)了對(duì)上古三禮圣君時(shí)代的禮樂(lè)的追溯和靠攏。正是有了這樣的人文情感，明清時(shí)期的地方釋奠儀式中，并不會(huì)完全遵守王朝制度，也會(huì)追尋古代制度，應(yīng)用“金聲玉振”的镈鐘與特磬。當(dāng)然，地方釋奠對(duì)于古代制度的復(fù)興，并不僅僅體現(xiàn)在這二器物，但是，作為樂(lè)律與月令關(guān)聯(lián)的樂(lè)縣禮器，顯然有著更重要的禮樂(lè)內(nèi)涵。乾隆二十六年镈鐘、特磬被加入中和韶樂(lè)，為彰顯盛世的大樂(lè)天成，古今胥協(xié)。而早在清初，隨著地方安定地方釋奠禮樂(lè)開(kāi)始重啟，延續(xù)自宋元以來(lái)的地方禮樂(lè)文化也重新復(fù)興。在并不明確王朝對(duì)于地方的用樂(lè)禮制之時(shí)，考據(jù)典籍，復(fù)興古代禮樂(lè)器在一些地區(qū)展開(kāi)。但是，也有明知制度而故意為之的。釋奠用樂(lè)違制在清代并不是一件不可能的事情，如晚清時(shí)期，名震天下的瀏陽(yáng)縣釋奠古樂(lè)，今稱“瀏陽(yáng)古樂(lè)”，就是地方具體負(fù)責(zé)的官員一手促成?！盀g陽(yáng)古樂(lè)”從旋律到樂(lè)隊(duì)都進(jìn)行了深度改良，與王朝所定制度多有不同，但卻一致受到了官方和士人的推崇。從留存的實(shí)物中，也管窺到地方禮樂(lè)的自主性和靈活性，如編鐘各地制作參差不齊，形制各有特色，且形制地方亦有一定的傳承；镈鐘可以是出土的古代樂(lè)鐘代替，特磬也可以是無(wú)音律的云磬。許多留存的釋奠禮樂(lè)器，也讓我們清醒認(rèn)識(shí)到地方禮樂(lè)的不足，如湖北所存清代江陵文廟編鐘一套毫無(wú)音律，只是一個(gè)擺設(shè)響器。這體現(xiàn)了禮樂(lè)的具體實(shí)踐，在現(xiàn)實(shí)中是存在很多的困難的。地方對(duì)于镈鐘、特磬的使用傳統(tǒng)，體現(xiàn)了掌控中國(guó)地方權(quán)利的士階層，有著執(zhí)著延續(xù)古代禮樂(lè)、風(fēng)教為先的儒家精神。