李成凱

(四川大學(xué) 文學(xué)與新聞學(xué)院，四川 成都610207)

杜甫既以其詩歌造詣得士人祖述，又以其人品高標(biāo)為后世敬仰，其詩號“詩史”，其人號“詩圣”。然金無足赤，杜甫天寶五載至天寶十四載(746－755)在長安的干謁之舉為后世求全責(zé)備。干謁者，屬托權(quán)勢、請謁填門也。至初盛唐時(shí)，干謁之風(fēng)已在士人間盛行，詩文干謁乃士人常事。干謁行為的合理化，又在被歷史定性的干謁對象處留下話頭。杜甫曾在詩中自白：“已悲素質(zhì)隨時(shí)染”(《白絲行》)[1]144、“獨(dú)恥事干謁”(《自京赴奉先縣詠懷五百字》)[1]266，表明了態(tài)度。此言行相異的矛盾態(tài)度隨杜詩地位的上升，在后世引起爭議。王夫之曾嚴(yán)厲攻訐道：“若夫貨財(cái)之不給，居食之不腆，妻妾之奉不諧，游乞之求未厭，長言之，嗟嘆之，緣飾之為文章，自繪其渴于金帛、沒于醉飽之情，靦然而不知有譏非者，唯杜甫耳?！盵2]龔自珍甚至反用杜詩譏誚：“頗覺少陵詩吻薄，但言朝扣富兒門?！?《己亥雜詩》其一三一)[3]杜甫心曲何如，清代注家多有辯護(hù)。仇兆鰲言：“少陵之投詩京兆，鄰于餓死，昌黎之上書宰相，迫于饑寒。當(dāng)時(shí)不得已而姑為權(quán)宜之計(jì)，后世宜諒其苦心，不可以宋儒出處，深責(zé)唐人也”[1]144，可供一說。今人研究多深入描寫干謁對象的人格、品行和與杜甫的關(guān)系，試圖重構(gòu)汩沒于時(shí)空、被暴力簡化的歷史場域，達(dá)到對杜甫境遇的理解。然而，干謁詩的文本常被割裂為細(xì)碎的論據(jù)，或被過于籠統(tǒng)、孤立地闡釋，其作為詩歌文本的性質(zhì)還有待深入考察。

本文所討論的干謁詩之概念，不只涉及以干謁為直接目的的詩作，而是擴(kuò)大至杜甫與官員酬贈交往的整個(gè)場域，將對酬贈對象的賞識、回應(yīng)表達(dá)感念的詩作也納入該范疇。因?yàn)榇祟惐磉_(dá)感念之作，往往會成為干謁之緣起或作為干謁失敗的尾聲，具有干謁詩的性質(zhì)。酬贈對象也與以干謁為直接目的的詩作所贈之人重合或相類。研究者往往將杜甫此類詩歌劃入干謁詩的范疇進(jìn)行討論，筆者從之(見表1)。

表1 杜甫干謁詩分體統(tǒng)計(jì)(各體編年順)

杜詩傳世文本中作于長安時(shí)期的干謁詩，共15首。據(jù)其體裁列入表1，具以系年。其中五言排律11首，干謁對象多為高官，正史有傳。律詩雖有3首，然被干謁者位低，均于正史無傳。至于五古孤篇《奉贈韋左丞丈二十二韻》的干謁對象韋濟(jì)，杜甫對其另有兩篇五排干謁在先。仇注引王嗣奭語曰：“此篇本古詩，而頗帶排句，以呈左丞，故體近莊雅耳?！盵1]97此首五古亦可視作五排之變體。顯然，五排為杜甫創(chuàng)作干謁詩時(shí)的首選文體。清人楊倫云：“古律長篇固有段落，然亦何必拘拘句數(shù)如今帖括之為。仇本分段處，最多割裂難通?！盵4]凡例楊氏對仇注的批評構(gòu)成了文本研究上的悖論：若不察其文句，何以明其段落。歷來為論者所忽略的是，杜甫極少重復(fù)干謁同一對象，而獨(dú)有贈韋濟(jì)詩三首，這無疑是極為珍貴的追跡杜甫干謁心跡的材料。三首贈韋濟(jì)詩構(gòu)成一個(gè)小型且特異的文本系統(tǒng)，各詩雖獨(dú)立，卻又串聯(lián)出內(nèi)部線索，讀者可藉此看到杜甫干謁韋濟(jì)從緣起到失敗的全過程。管見所及，僅《從〈贈韋左丞丈濟(jì)〉看杜甫長安十年的干謁》一文著力討論此三首贈韋濟(jì)詩，初步比較了三首詩歌，但于杜甫同時(shí)期的干謁詩及其余詩作缺乏參照的視野，且誤判古體《奉贈韋左丞丈二十二韻》為排律[7]。本文將從三首贈韋濟(jì)詩出發(fā)，通過文本細(xì)讀，深入探討杜甫長安時(shí)期干謁詩的創(chuàng)作特征與創(chuàng)作心理。

一、贈答與干謁的灰色地帶：《奉寄河南韋尹丈人》的自我意識與干謁意識

唐代京兆韋氏與杜氏之聯(lián)姻情況，猶能于新出墓志中追跡[8]53－54。杜甫與韋濟(jì)的交往有其家族背景，此可視為《奉寄河南韋尹丈人》(以下簡稱《河南韋尹》)一詩之前緣。詩題下有注：“甫敝廬在偃師，承韋公頻有訪問，故有下句。”[1]68韋濟(jì)在天寶七載至九載間(748－750)為河南尹，杜甫人尚在長安，是詩當(dāng)作于此時(shí)。胡可先據(jù)《韋濟(jì)墓志》和《元和郡縣圖志》的記載，認(rèn)為“韋濟(jì)于偃師縣開驛路，又加上杜甫故廬在偃師故而頻加訪問，這是杜甫作詩寄贈的緣由”[8]57。需要注意的是，韋濟(jì)訪問杜甫故廬，非刻意所為，而是因公務(wù)順便之事。杜甫與韋濟(jì)的關(guān)系較其他干謁對象而言，更為親近。但比之李白、高適等友人，韋濟(jì)和杜甫仍是高官顯宦和有待引薦的士人之間的關(guān)系，三首贈韋濟(jì)詩的內(nèi)容，于顯晦之間，仍輾轉(zhuǎn)在賞識、舉薦等干謁題材的相關(guān)話題上，未出干謁詩的畛域?！逗幽享f尹》凡十韻，全詩如下：

有客傳河尹，逢人問孔融。青囊仍隱逸，章甫尚西東。鼎石分門戶，詞場繼國風(fēng)。尊榮瞻地絕，疏放憶途窮。濁酒尋陶令，丹砂訪葛洪。江湖漂短褐，霜雪滿飛蓬。牢落乾坤大，周流道術(shù)空。謬慚知薊子，真怯笑揚(yáng)雄。盤錯神明懼，謳歌德義豐。尸鄉(xiāng)余土室，誰話祝雞翁。[1]68－71

出于上述特殊的酬贈背景，《河南韋尹》一詩在寫法上不同于杜甫其他的干謁詩作。王嗣奭在《杜臆》中言道：“杜凡奉贈詩，前半頌所贈，末后自陳；而此獨(dú)參錯轉(zhuǎn)折，承頂呼應(yīng)，脈理極細(xì)?！盵9]10－11“奉贈詩”即干謁詩，由上表可知杜甫多以“奉贈”名其干謁之作。依《杜臆》之觀點(diǎn)，此詩打破了干謁詩的格套，即前頌美后自陳的模式，而是在頌美與自陳之間輾轉(zhuǎn)，仇兆鰲稱之為“賓主并敘”[1]68。此詩結(jié)構(gòu)可簡示為：自陳(二韻)—頌美(二韻)—自陳(四韻)—頌美(一韻)—自陳(一韻)。自陳部分有七韻，遠(yuǎn)多于頌美部分。

《河南韋尹》一詩，在自我與他者的交替登場中，更多地展現(xiàn)出自我的部分。這與杜甫絕大多數(shù)干謁詩截然相反，而與贈答友人詩作的敘述邏輯和結(jié)構(gòu)存在相似之處。此詩中，杜甫有強(qiáng)烈的為自己發(fā)聲的欲望，且其意不只在博取同情。上引《杜臆》所言“承頂呼應(yīng)”者，極是。全詩自陳部分完全圍繞“問孔融”展開，《杜詩闡》詳說之：“一孔融也，求郭璞青囊而窮，尋陶令濁酒而窮，訪葛洪丹砂而窮，學(xué)薊子神異而窮，法揚(yáng)雄草《玄》而窮，至為尸鄉(xiāng)祝雞翁而難說，終不免于窮。信乎途窮，信乎道術(shù)空也。”[10]整首詩中所有用典均為述說詩人境遇，詩人借孔融、薊子訓(xùn)、揚(yáng)雄之形象不斷豐富自身形象，并希望藉此將個(gè)人心曲傳達(dá)給韋濟(jì)。不多的頌美之句中，“疏放憶途窮”一句在全詩的語境下，句意也向“途窮”二字傾斜。且“途窮”背后有名士阮籍之形象，是詩人豐滿自身形象的一環(huán)?！笆璺艖浲靖F”一句亦是詩意所鐘。此次酬贈因“問孔融”起，而杜甫反復(fù)申述自身途窮之境，其目的在以“憶途窮”回應(yīng)韋濟(jì)的訪問，并希望得到韋濟(jì)“憶途窮”的共鳴。此種敘述模式亦見于杜甫贈答友人的詩作，如《贈李白》[1]33中杜甫自敘東都之遭際，以“脫身”之愿贈答已“脫身事幽討”的李白，希望得到李白“拾瑤草”之共鳴。

此詩雖以自陳為主體，但詩中頌美之句頗具干謁之風(fēng)，如“鼎石分門戶”言韋濟(jì)家世，“詞場繼國風(fēng)”言韋濟(jì)文才，“尊榮瞻地絕”言韋濟(jì)地位，“疏放憶途窮”言韋濟(jì)性情，“盤錯神明懼，謳歌德義豐”言韋濟(jì)為政與德行。家世、文才者，乃杜詩中最常見的對干謁對象的頌美之辭。如《贈比部蕭郎中十兄》中，“漢朝丞相系，梁日帝王孫”[1]66稱其家世，“詞華傾后輩，風(fēng)雅靄孤鶱”[1]66記文章才望?！逗幽享f尹》一詩雖只有六句頌美，但已廣及六面，極盡三聯(lián)詩句頌美之可能。詩人以一組對句展開兩個(gè)維度的頌美，壓縮了頌美部分的篇幅，整體上與同為十韻的干謁詩《贈比部蕭郎中十兄》(前頌美后自陳，結(jié)構(gòu)將在第二部分具體分析)呈現(xiàn)出完全不同的結(jié)構(gòu)特點(diǎn)?！逗幽享f尹》詩將自陳與頌美兩個(gè)層次錯落排布，自陳之語極為落寞，頌美之辭又極為高亢。全詩在情感的起伏抑揚(yáng)間，達(dá)到了突出詩人干謁目的的表達(dá)效果。

杜甫在《河南韋尹》詩中展現(xiàn)出極強(qiáng)的自我意識與干謁意識。自我意識在不平等的干謁關(guān)系之下往往被摒棄，而又常顯現(xiàn)于平等關(guān)系的贈答親友的詩文中。盡管其陷于途窮之境，且與酬贈對象的地位懸殊，但詩人并不急于頌揚(yáng)酬贈對象，也未明言期望援引。杜甫用輾轉(zhuǎn)參錯的詩語，與韋濟(jì)對話，并不斷自比古人，以獲得與自身地位懸殊的對手平等對話的權(quán)利。干謁意識則在于頌美之句的精心布局以及頌美層次之多樣。

二、干謁詩的同質(zhì)化寫作：《贈韋左丞丈濟(jì)》與其他同構(gòu)干謁詩

“作為被使用與表達(dá)的一方面的語言與體裁，同樣有一種主動性”，有時(shí)“寫詩的真正的主體并非詩人，而是語言，是體裁，是某種風(fēng)格傳統(tǒng)”[11]。杜甫長安時(shí)期的五排形成一種特定的模式，這種模式依附于干謁題材的反復(fù)書寫而固化?！俺跆扑慕芘c陳子昂、杜審言的排律以送別、行旅等主題為多，唯有沈、宋二人多作臺閣體，是他們引領(lǐng)著詩壇風(fēng)氣?！盵12]63杜甫的排律與沈、宋一脈相承，而杜甫排律之題材向干謁偏移，這也與排律一體之性質(zhì)有關(guān)。“五排的鋪陳節(jié)奏決定了其表現(xiàn)功能的單一性，即專用于應(yīng)酬?！盵13]2以排律大量創(chuàng)作干謁詩始自杜甫。王嗣奭、仇兆鰲等注家多有指出杜甫干謁詩的創(chuàng)作模式，研究者總結(jié)為“開頭恭維對方——中間述說自我情況——末尾點(diǎn)出期望援引”[14]45?！顿涰f左丞丈濟(jì)》作于天寶九載(750)韋濟(jì)由河南尹遷尚書左丞后，其結(jié)構(gòu)與此創(chuàng)作模式完全吻合。全詩凡十韻如下：

左轄頻虛位，今年得舊儒。相門韋氏在，經(jīng)術(shù)漢臣須。時(shí)議歸前烈，天倫恨莫俱。鸰原荒宿草，鳳沼接亨衢。有客雖安命，衰落豈壯夫。家人憂幾杖，甲子混泥涂。不謂矜余力，還來謁大巫。歲寒仍顧遇，日暮且踟躕。老驥思千里，饑鷹待一呼。君能微感激，亦足慰榛蕪。[1]71－73

前四聯(lián)為頌美韋濟(jì)之辭。頌美之重點(diǎn)在官階、門第、學(xué)識，如前所述，此為杜甫頌美之常語。而其中特別之處在于杜甫對韋濟(jì)亡兄私人化的慰問，即“天倫恨莫俱”“鸰原荒宿草”兩句，這與韋、杜二家族的交往有關(guān)。之后四聯(lián)為杜甫自陳境遇。此自陳與《河南韋尹》中的自陳差異極大。《河南韋尹》詩中之“途窮”乃無數(shù)積極嘗試之后的消極結(jié)果，詩人通過密集用典將自身書寫成與時(shí)俗對抗，卻最終淪落的失意者之形象。而本詩中詩人自陳語，著力于敘寫此次干謁落魄的情境與徘徊的心態(tài)。失意者失去了自我比附于歷史人物的驕傲，更為含蓄地用典，作謙卑之態(tài)，希望受到干謁對象的青眼。最后二聯(lián)，直言引薦之希望。

類似的結(jié)構(gòu)與書寫方式同樣見于杜甫另八首干謁排律，各層次韻數(shù)標(biāo)注如下：

《贈特進(jìn)汝陽王二十二韻》：頌美(特進(jìn)……壺冰)十八韻、自陳(瓢飲……百層)一韻、頌美(謬持……可凌)二韻、目的(淮王……孫登)一韻。

《贈比部蕭郎中十兄》(十韻)：頌美(有美……討論)五韻、自陳(見知……乾坤)五韻。

《贈翰林張四學(xué)士》(八韻)：頌美(翰林……枝青)五韻、自陳(無復(fù)……漂萍)二韻、目的(儻憶……一聽)一韻。

《敬贈鄭諫議十韻》：頌美(諫官……老成)四韻、自陳(野人……禰衡)四韻、目的(將期……步兵)二韻。

《奉贈鮮于京兆二十韻》：頌美(王國……逡巡)十韻、自陳(途遠(yuǎn)……酸辛)八韻、目的(交合……平津)二韻。

《奉贈太常張卿二十韻》：頌美(方丈……何躋)十二韻、自陳(適越……鵲棲)七韻、目的(幾時(shí)……璜溪)一韻。

《投贈哥舒開府翰二十韻》：頌美(今代……概中)十五韻、自陳(未為……途窮)三韻、目的(軍事……崆峒)二韻。

《上韋左相二十韻》：頌美(鳳歷……還淳)十四韻、自陳(才杰……容身)四韻、目的(感激……衣巾)二韻。

以上8首排律按寫作時(shí)間的先后順序自上而下排列。除《贈韋左丞丈濟(jì)》《敬贈鄭諫議十韻》二首頌美之句近于一半外，其余各首中頌美之辭均達(dá)到全詩篇幅一半以上，是全詩內(nèi)容絕對的主體。頌美之句在此類模式化的干謁詩中是至關(guān)重要、最富華彩的一部分。《贈田九判官》《贈獻(xiàn)納使起居田舍人》2首七律雖體裁有別、篇制較短，但也完全符合上述干謁排律的結(jié)構(gòu)特點(diǎn)，前三聯(lián)頌美，尾聯(lián)直陳引薦之期望，是此類典型的干謁詩作。只由于酬贈對象官階較低，故杜甫選擇作七律干謁。田九判官乃哥舒翰屬下，仇注以為“或即因田而投贈于翰也”[1]186。杜甫之目的在干謁哥舒翰，酬贈田九只是作為敲門磚。起居舍人田澄知匭事，杜甫投贈田澄，乃希望其助推己所獻(xiàn)之賦。田澄并不把握詩人獻(xiàn)賦成功與否的決定權(quán)。五律《贈陳二補(bǔ)闕》則相對特別。仇注言：“上四頌語，下四勉辭?！盵1]197兩聯(lián)頌美是同上一致的，而后兩聯(lián)勉辭又是此種結(jié)構(gòu)模式的變奏。勉辭作“皂雕寒始急，天馬老能行。自到青冥里，休看白發(fā)生”[1]197，杜甫的勉人之語隱含著自勉，可以視作自陳的變式。

這類干謁詩雖然隨著干謁對象的轉(zhuǎn)變，調(diào)整頌美與自陳各部分的比例和內(nèi)容，但仍存在大量同質(zhì)化的書寫?！顿涰f左丞丈濟(jì)》中以“相門韋氏在，經(jīng)術(shù)漢臣須”[1]71推崇韋濟(jì)之家世，《奉贈太常張卿二十韻》中“相門清議眾，儒術(shù)大名齊”[1]220與之寫法相類。“漢朝丞相系，梁日帝王孫”(《贈比部蕭郎中十兄》)[1]66、“天上張公子，宮中漢客星”(《贈翰林張四學(xué)士》)[1]98也均是推崇家世之句。推崇文才之句更為豐富：“辭華哲匠能”“章罷鳳鶱騰”(《贈特進(jìn)汝陽王二十二韻》)[1]62、“詞華傾后輩，風(fēng)雅靄孤鶱”(《贈比部蕭郎中十兄》)[1]66、“諫官非不達(dá)，詩義早知名。破的由來事，先鋒孰敢爭。思飄云物外，律中鬼神驚。毫發(fā)無遺恨，波瀾?yīng)毨铣伞?《敬贈鄭諫議十韻》)[1]110、“侯伯知何算，文章實(shí)致身”(《奉贈鮮于京兆二十韻》)[1]141、“鯨力破滄溟”(《贈翰林張四學(xué)士》)[1]98、“伶官詩必誦”(《奉贈太常張卿二十韻》)[1]221、“獻(xiàn)納開東觀，君王問長卿”(《贈陳二補(bǔ)闕》)[1]197。研究者指出，“因?yàn)槭琼灻?，杜甫對酬贈對象詩歌才能的夸贊，亦有言過其實(shí)的現(xiàn)象，不能準(zhǔn)確代表該對象的詩歌成就”[15]22。除《敬贈鄭諫議十韻》一首外，杜甫對干謁對象文才之恭維均點(diǎn)到即止。言過其實(shí)只是詩歌呈現(xiàn)的結(jié)果。杜甫不斷地頌美文才，并不都從實(shí)際出發(fā)，只是頌美文才在反復(fù)書寫下已經(jīng)成為頌美寫作模式化的題材，同時(shí)也是個(gè)人價(jià)值取向的折射。此外，皇帝之恩寵、對象之功績也是杜甫在頌美之辭中一再著力書寫的。在寫作較早的幾首之中，自陳部分還保有幾分豁達(dá)與自信，如“瓢飲唯三徑，巖棲在百層”(《贈特進(jìn)汝陽王二十二韻》)[1]64、“寧紆長者轍，歸老任乾坤”(《贈比部蕭郎中十兄》)[1]67，但隨著杜甫居長安日久，自陳中出現(xiàn)的大多是“途窮”“漂萍”“日暮”“白頭”等字眼。這些干謁詩更像是為了達(dá)到干謁的目的，而有意書寫、建構(gòu)這樣的詩人形象。杜甫真實(shí)的自我意識是疏離在詩歌文本之外的?；氐健顿涥惗a(bǔ)闕》中勉辭的書寫，其昂揚(yáng)進(jìn)取之姿與模式化的自陳全然相異，隱約透露著詩人另一面的心聲。

從《河南韋尹》到《贈韋左丞丈濟(jì)》，可見杜甫在選擇干謁的道路上自我的失落，亦可說是杜甫放棄在干謁詩中表現(xiàn)真實(shí)的自我與自信。縱使杜甫才氣過人、善用典實(shí)，但有限的生活空間和閱歷、失意落魄的現(xiàn)實(shí)、功利的訴求限制了他干謁詩的空間，造成了干謁詩結(jié)構(gòu)的僵化和大量詩意的重復(fù)。杜甫在干謁詩中大肆頌美，削弱自陳之音，在這不多的部分又反復(fù)為自己貼上失意者的標(biāo)簽，想憑借詩作博得干謁對象青眼，使得這些干謁詩中失去了詩人誠摯自信的聲音。

三、自我的聲音與歸途：《奉贈韋左丞丈二十二韻》等詩的新聲

《奉贈韋左丞丈二十二韻》(以下簡稱《奉韋左丞》)是杜甫的名篇，也是干謁韋濟(jì)的尾聲。黃鶴以為，“此詩只陳情，當(dāng)在《贈韋左丞丈》詩后”[16]?！抖乓堋芬嘣疲骸扒霸?《贈韋左丞丈》)猶有頌韋丞語，此篇全屬陳情?！盵9]11《杜甫全集校注》將之系于天寶十一載(752)，以為乃杜甫因獻(xiàn)賦待制集賢院后辭歸之作[5]276。陳情是此詩一大特點(diǎn)，這或是杜甫選擇古體的重要原因。杜甫在此詩中完全拋棄了干謁詩的結(jié)構(gòu)和語言，卸下了固化的文學(xué)語言的偽裝，為自我發(fā)聲。全詩如下：

紈绔不餓死，儒冠多誤身。丈人試靜聽，賤子請具陳。甫昔少年日，早充觀國賓。讀書破萬卷，下筆如有神。賦料揚(yáng)雄敵，詩看子建親。李邕求識面，王翰愿為鄰。自謂頗挺出，立登要路津。致君堯舜上，再使風(fēng)俗淳。此意竟蕭條，行歌非隱淪。騎驢十三載，旅食京華春。朝扣富兒門，暮隨肥馬塵。殘杯與冷炙，到處潛悲辛。主上頃見征，歘然欲求伸。青冥卻垂翅，蹭蹬無縱鱗。甚愧丈人厚，甚知丈人真。每于百僚上，猥誦佳句新。竊效貢公喜，難甘原憲貧。焉能心怏怏，只是走踆踆。今欲東入海，即將西去秦。尚憐終南山，回首清渭濱。常擬報(bào)一飯，況懷辭大臣。白鷗沒浩蕩，萬里誰能馴。[1]73－80

此詩結(jié)構(gòu)分明，大體可分為六層：開篇(二韻)—陳說才志(七韻)—敘述境遇(五韻)—感念恩情(四韻)—訴說歸處(四韻)。其中最為特異的部分在于陳說才志，這部分在前二首贈韋濟(jì)詩以及其他干謁詩作中往往作為期望援引的先聲一筆帶過。但在本詩中詩人不多作自謙語，大肆著墨于此。以之同其他干謁詩對讀，更能深入體味杜甫的真實(shí)心聲。

《奉韋左丞》詩“賦料揚(yáng)雄敵”[1]74句，杜甫用揚(yáng)雄典自詡文采，揚(yáng)雄典亦見于另一首贈韋濟(jì)詩《河南韋尹》“真怯笑揚(yáng)雄”[1]69句，兩句詩從不同的角度建立起詩人自身與揚(yáng)雄之間的聯(lián)系?！百x料揚(yáng)雄敵”作為杜甫對自我文才的認(rèn)可，其對“真怯笑揚(yáng)雄”的解讀有視野的補(bǔ)充。杜甫看似取揚(yáng)雄草《玄》為世人嘲笑之意，但內(nèi)在則肯定揚(yáng)雄之價(jià)值。杜甫認(rèn)同揚(yáng)雄價(jià)值的重要原因在于對其文才的認(rèn)可，但杜甫的內(nèi)心認(rèn)同在“真怯笑揚(yáng)雄”中以一種自謙、含蓄的方式委婉隱藏，在“賦料揚(yáng)雄敵”中則直言不諱?！斗钯涻r于京兆二十韻》作于《奉韋左丞》之后，其中亦有對己文才之陳說：“學(xué)詩猶孺子，鄉(xiāng)賦忝嘉賓。不得同晁錯，吁嗟后郤詵。計(jì)疏疑翰墨，時(shí)過憶松筠?！盵1]142出于干謁的目的，詩人陳說著自己的失意，以應(yīng)舉下第的事實(shí)，掩蓋對自我文才之自信。但當(dāng)詩人無所顧忌、回歸本心時(shí)，其對少年時(shí)的文才持有“讀書破萬卷，下筆如有神”[1]74的高度肯定?！斗铐f左丞》詩中杜甫亦陳說了自己的政治理想——“致君堯舜上，再使風(fēng)俗淳”[1]74，這一理想在其后創(chuàng)作的干謁詩中有意外的回應(yīng)：“廟堂知至理，風(fēng)俗盡還淳”(《上韋左相二十韻》)[1]226。此雖是頌美之句，但以“風(fēng)俗淳”頌美的行為本身即包含著杜甫對自身理想的高度認(rèn)同。且《奉韋左丞》對長安干謁生活進(jìn)行了有節(jié)制的回憶與反思，所謂“朝扣富兒門，暮隨肥馬塵。殘杯與冷炙，到處潛悲辛”[1]75，雖汲汲于干謁生活，但杜甫仍有著清醒自知。

《奉留贈集賢院崔于二學(xué)士》(以下簡稱《留贈崔于》)與《奉韋左丞》的創(chuàng)作時(shí)間、背景相同，詩語亦極為真誠率直?！皻鉀_星象表，詞感帝王尊”[1]130一聯(lián)言獻(xiàn)賦為帝王賞識。杜甫干謁詩中常以近帝王頌美以示己之敬意，如“氣得神仙迥，恩承雨露低”(《奉贈太常張卿垍二十韻》)[1]220、“鳳沼接亨衢”(《贈韋左丞丈濟(jì)》)[1]71等。詩人以頌美之語自陳，此稍顯驕傲的越軌詩語反而突顯詩人的價(jià)值認(rèn)同?！叭逍g(shù)誠難起，家聲庶已存”[1]132一聯(lián)，誠愨肯綮，一反失意者的自怨自艾，保有儒者文人的溫柔敦厚。末韻“謬稱三賦在，難述二公恩”[1]132中“謬稱”蓋士人之自謙，杜甫極其重視自己的詩文。詩文對于杜甫的意義不僅僅是彰顯文才，更重要的是詩文是此時(shí)的杜甫實(shí)現(xiàn)政治理想唯一的憑借。崔、于二學(xué)士對于杜甫賦的稱許，杜甫本人無疑甚為感念。

在兩首詩中，杜甫均為自己構(gòu)建了理想的歸途。《奉韋左丞》言：“今欲東入海，即將西去秦……白鷗沒浩蕩，萬里誰能馴?！盵1]77《留贈崔于》言：“故山多藥物，勝慨憶桃源。欲整還鄉(xiāng)旆，長懷禁掖垣。”[1]132值得注意的是，詩人的歸途是自主的選擇。從遭際到選擇，詩歌的情感是流動的。而在涉及干謁目的的其余詩作中，更多的是未知的、詩人懷抱期許的被選擇。因?yàn)楸贿x擇的不確定性，詩人將自己的期許投射在全詩的字里行間，這份期許也使篇幅偌大的排律因目的過于明確，而顯得華而不實(shí)，甚至單調(diào)呆板?；氐竭@兩首詩，前一首中詩人所往是極自由之境，他告別了人事的束縛，以昂揚(yáng)的姿態(tài)，把握自己廣闊而自在的生命。其中“萬里誰能馴”一句與《河南韋尹》“誰話祝雞翁”[1]70句形成了遙遠(yuǎn)的呼應(yīng)。《河南韋尹》中的詩人期待著“誰”能關(guān)注甚至是賞識自己，而在《奉韋左丞》中，“誰”卻成了詩人生命的束縛者，詩人極其率性地推開了“誰”以及“誰”所帶來的煩惱，這無疑是對自我生命價(jià)值最理想化的肯定。然而，詩人又在后一首中透露出自己的牽掛?？v使詩人愿意追尋遠(yuǎn)離官場名利的恬淡生活，“還鄉(xiāng)”歸“故山”，但“奉儒守官”之責(zé)任是時(shí)刻牽絆著他的，“禁掖垣”是他長懷于心的。儒士的身份是詩人終其一生的烙印。以此反觀前首詩，則有故作灑脫之嫌疑?！斗铐f左丞》所言之歸途更近于多次干謁失意后的語言修辭，杜甫并沒有放棄干謁，天寶十三、十四載均有他的干謁詩流傳。

四、結(jié)語

從三首贈韋濟(jì)詩，可以追跡天寶七載至天寶十一載(748－752)杜甫的干謁心史?！逗幽享f尹》詩中杜甫的筆觸游走在自我與他者之間，試圖營造一種平衡。杜甫在詩中還保留著率真的自我肯定。隨著詩人自我意志的削弱，這種平衡感在大多數(shù)的干謁詩中被打破。以《贈韋左丞丈濟(jì)》為代表的同質(zhì)化的干謁詩群是其印證。而當(dāng)杜甫決心放棄干謁之際，《奉韋左丞》詩中自我意識又再度蘇醒。詩歌中“我”的隱沒與浮現(xiàn)背后，是詩人對自我的重新認(rèn)知、內(nèi)心的掙扎與成長以及對理想的堅(jiān)守。

同時(shí)，在十余首干謁詩之中也能看到干謁的機(jī)械循環(huán)。干謁張垍的《贈翰林張四學(xué)士垍》《奉贈太常張卿垍二十韻》兩首中，杜甫的心境與書寫模式差異不大，變化主要在于張垍的遷官。值得重申的是，三首贈韋濟(jì)詩構(gòu)成了干謁韋濟(jì)的全過程，但并不意味著詩人干謁的結(jié)束。杜甫的心境依舊徘徊不定，并繼續(xù)著干謁詩的創(chuàng)作，用頌美之辭極力鼓吹，在自陳之語中沉淪失意。杜甫自我的真正釋放與覺醒及干謁的落幕還有待其后他詠懷“獨(dú)恥事干謁”為之作結(jié)。