趙德波

(廣州大學(xué) 文學(xué)思想研究中心，廣東 廣州 510006)

揚(yáng)雄是兩漢之交重要的學(xué)者型文人，既是辭賦大家，又是學(xué)術(shù)巨擘。他青年時(shí)期仰慕司馬相如創(chuàng)作了許多辭賦，中年之后由于人生處境和創(chuàng)作理念的轉(zhuǎn)變，開始究心于學(xué)術(shù)著述。據(jù)《漢書》載，揚(yáng)雄“實(shí)好古而樂道，其意欲求文章成名于后世，以為經(jīng)莫大于《易》，故作《太玄》；傳莫大于《論語》，作《法言》”[1](P3583)?！短纷鳛橐徊矿w大思精的經(jīng)學(xué)著作，在著述理念上效仿《周易》“觀物取象、以象盡意”的類比思維模式，通過取用意象表達(dá)其思想理念，其中所涉意象取用范圍也相當(dāng)廣泛，動(dòng)物、植物、車馬等等各類意象都涵蓋其中。就動(dòng)物意象而言，《太玄》贊辭、測(cè)辭中取用近百次，飛禽、走獸、游魚、爬蟲等各類動(dòng)物無所不包。這些動(dòng)物意象不僅增強(qiáng)了《太玄》文本的趣味性，還成為揚(yáng)雄哲學(xué)理念的重要載體。

一、《太玄》意象取用的內(nèi)在機(jī)制及其動(dòng)物意象的類型

為何揚(yáng)雄在《太玄》中廣泛取用各種意象，這與漢代易學(xué)著作撰寫的內(nèi)在機(jī)制有關(guān)。首先，《太玄》大量取用意象是對(duì)《周易》創(chuàng)作理念的遵循?！坝^物取象”是《周易》八卦創(chuàng)制的基本方法，對(duì)此，《周易·系辭下》：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜；近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情?！盵2](P362-363)然而“觀物取象”是手段而不是目的，對(duì)此，王弼在《周易略例·明象》中指出：“夫象者，出意者也。言者，明象者也。盡意莫若象，盡象莫若言。言生于象，故可尋言以觀象；象生于意，故可尋象以觀意。意以象盡，象以言著。故言者所以明象，得象而忘言；象者所以存意，得意而忘象?！盵2]( P414)由此可見，《周易》是類比推理思想制導(dǎo)下的產(chǎn)物，“觀物取象”是手段，“以象盡意”是目的?！短穼?duì)包括動(dòng)物意象在內(nèi)的多種意象的取用正是對(duì)《周易》創(chuàng)作理念的遵循?！吨芤住分胁粌H出現(xiàn)了多種動(dòng)物意象，而且還初步確立了八卦與意象之間對(duì)應(yīng)關(guān)系。就動(dòng)物意象而言，《說卦》稱：“乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊?！泵糠N動(dòng)物意象都有其特定哲學(xué)內(nèi)涵。[3]

其次，《太玄》大量取用各類意象還受到漢代象數(shù)易學(xué)的影響。對(duì)于《太玄》與漢代象數(shù)易學(xué)的關(guān)系，宋人朱震《漢上易傳》稱：“京房學(xué)于焦贛，其說則源于《易》矣。自楊子云、馬融、鄭康成、宋衷、虞翻、陸績(jī)、范望并傳此學(xué)，而昭素非之，奈何?！泵魅诵显坡贰豆沤衤蓺v考》也認(rèn)為：“考揚(yáng)雄《太玄》本于卦氣，卦氣出于《易緯圖》與《周易·乾坤鑿度》，焦贛傳之京房，揚(yáng)子云仿之以作《太玄》，《太玄》之?dāng)?shù)皆歷數(shù)也。”受象數(shù)易學(xué)影響，“《太玄》義理闡釋和孟、京‘災(zāi)異說’，共同點(diǎn)都是通過卦象、首象言人事”[4]。由此而言，《太玄》中廣泛取用各類意象，不僅是對(duì)《周易》“觀物取象，以象盡意”類比推論方式的遵循，還有對(duì)漢代孟、京象數(shù)易義理闡釋方法直接借鑒。其中值得一提的是焦贛的《焦氏易林》。焦贛是孟、京象數(shù)易學(xué)中承上啟下的關(guān)鍵人物，其所著《焦氏易林》在動(dòng)物意象的取用上頗具代表性。據(jù)統(tǒng)計(jì)，《焦氏易林》的“眾多林辭都涉及動(dòng)物意象，凡83種之多，分布在1300多則卦爻辭中，約占整部《焦氏易林》的32%左右，每10首林辭中就有二到三則涉及動(dòng)物意象?！盵5]《太玄》對(duì)動(dòng)物意象的取用應(yīng)是受到《焦氏易林》的直接啟發(fā)。

然而，由于撰述的目的和體例不同，《焦氏易林》和《太玄》也存在明顯差異?！督故弦琢帧纷鳛橐徊坑盟难栽妼懗傻牟敷咧畷陚?，文學(xué)性強(qiáng)，取用動(dòng)物意象更多，反映的社會(huì)生活更為豐富。《太玄》是一部哲學(xué)著作，以動(dòng)物意象來承載其哲學(xué)理念。就類型而言，《太玄》中涉及到的動(dòng)物意象主要包括以下四類：

第一，走獸類意象?！短分凶攉F類動(dòng)物意象出現(xiàn)頻率最高，就其種群和性格特征而言，可分為野獸和家畜。野獸多體型強(qiáng)壯，性格兇猛。這類意象多隱喻兇險(xiǎn)之人或兇險(xiǎn)事項(xiàng)。如《爭(zhēng)》次八贊辭：“狼盈口，矢在其后?！鄙暇刨澽o：“兩虎相牙，知掣者全?！被?、狼是古代常見的野獸，性情兇殘，危害較大，是人們防范和狩獵的對(duì)象?！稜?zhēng)》的主旨在于陳述爭(zhēng)訟之道，對(duì)此，玄首稱：“陽氣氾施，不偏不頗，物與爭(zhēng)訟，各遵其儀。”次八和上九贊辭中不僅本身是危險(xiǎn)性的存在，其不守爭(zhēng)訟之道的行為也給其自身帶來巨大危險(xiǎn)性。葉子奇注道：“八以陰禍之資，猶狼之貪而食盈其口，但務(wù)充其眼前之欲，曾不悟其身后之災(zāi)，宜其失之及也，此豈不足為知得而不知喪者之戒哉？……兩虎相爭(zhēng)，必有死傷，若知懼患，自掣而退，則可保全?！盵6](P71)此處的虎狼意象也就隱喻現(xiàn)實(shí)中因不遵守爭(zhēng)訟之道而陷于危險(xiǎn)之境的人。與野獸不同，家畜作為人類的飼養(yǎng)對(duì)象，既是人類生活資料又是人類的朋友，與古人生活關(guān)系更為密切?！短分袑?duì)家畜意象也多有取用。如《更》出現(xiàn)2次動(dòng)物意象都是家畜之屬。次五贊辭稱：“童牛角馬，不今不古。”次八贊辭稱：“駟馬跙跙，能更其御。”《更》主旨在于闡明變化意義，次五“童牛角馬”指的是童牛生馬角，以常見意象的反常形態(tài)隱喻“上不循古，下不合今，又反本然之道”[6](P86)的不合時(shí)宜的變化。次八則以馬為喻闡明社會(huì)治理之道，“馬之不調(diào)，更其御者，則乘良。喻國(guó)之不安，改任賢臣，則國(guó)治”[6](P87)。

第二，禽鳥類意象。《太玄》中出現(xiàn)的禽鳥類意象，就其性質(zhì)而言，有抽象與具象之分。如《交》次五贊辭：“交于鸎猩，不獲其榮。”其中“鸎猩”分別為黃鶯和猩猩。對(duì)于此條贊辭，司馬光注道：“鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸。五居盛位而當(dāng)夜，交物不以禮者也。交不以禮，而求榮耀，安可得哉？”[7](P37)《交》的玄旨在于闡明交往之道，次五運(yùn)用“鸎猩”意象隱喻現(xiàn)實(shí)中所交非人之事象。這里鸎、猩聯(lián)用并非實(shí)指，而是統(tǒng)言禽獸之屬，以鸎泛指飛鳥，以猩泛指禽獸?！短匪∮们蔌B意象中也有著眼于禽鳥的具體形貌和生活習(xí)性者，如《文》次七贊辭稱“雉之不祿，而雞藎谷”。鄭萬耕注曰：“雉無祿而雞有馀谷。喻賢者有文而耿介避世，不仕而隱?！盵6](P141)《文》的主旨意在闡明文質(zhì)之道。雉是野雞之屬，雄雉尾巴長(zhǎng)，羽毛美麗。此處，即以雉形貌與生存方式隱喻講求文飾而隱居避世的賢者。

第三，水族類意象。與前述走獸和禽鳥類動(dòng)物意象不同，魚、蝦、龜、蟹本是人們生活中常常接觸到的水族動(dòng)物，但是此類意象《太玄》中出現(xiàn)的次數(shù)較少。其所取用的也多是近水而居的蟹和水獺之類的小動(dòng)物。如《銳》初一贊辭稱：“蟹之郭索，后引黃泉?！睖y(cè)辭曰：“蟹之郭索，心不一也?！薄朵J》玄首稱“陽氣岑以銳，物之生也咸專一而不二”，其主旨在于闡釋專心致志的重要性。此處蟹意象著眼于其性格特點(diǎn)和生活習(xí)性，以多足之蟹意象隱喻躁動(dòng)不安，不能專心致志之人，與《荀子·勸學(xué)》“蟹八跪而二螯，非神鱔之穴無可寄托者，用心躁也”相類。對(duì)此，葉子奇注道：“蟹之多足而躁擾，不能深藏，不如蚓之無足而專靜，反能深入。一在《銳》初，戒其銳于進(jìn)而不能專也?！盵6](P46)

第四，昆蟲類意象。《太玄》中還有取用了很多體型微小的昆蟲類意象，這類動(dòng)物意象不僅出現(xiàn)得頻率比較高，所涉及的昆蟲種類也豐富多樣，其中有蚤虱、蜘蛛、螟蛉、蠹蟲、夏蟬、紅蠶等等。此類意象在此前的易學(xué)著作極少出現(xiàn)，但是在《太玄》中出現(xiàn)頻率比較高，可見揚(yáng)雄對(duì)此類動(dòng)物意象情有獨(dú)鐘?！短范嗍歉鶕?jù)這些昆蟲的生活習(xí)性、生理特征來取用相關(guān)意象，以此隱喻現(xiàn)實(shí)中的人與事。如《親》次三贊辭“螟蛉不屬，蜾裸取之，不迓漁侮?！睖y(cè)曰：“螟蛉不屬，失其體也”?！短分队H》同于《周易》之《比》卦，講述親疏之道。螟蛉，蛾之幼蟲。蜾裸，細(xì)腰蜂。蜾裸寄生，捕捉螟蛉等小動(dòng)物以飼其子?！肮湃苏J(rèn)為養(yǎng)以為子，故有此說?！边@是古人對(duì)這類動(dòng)物的生育習(xí)性的錯(cuò)誤認(rèn)知，正是基于這一認(rèn)知《太玄》取用相關(guān)意象闡明親疏之道。對(duì)此，鄭萬耕注道：“螟蛉本非親屬，蜾裸取而育之，教之以善，使不逆不慢。非子而子之，則失其親疏之體?！盵6](P103-104)再如《將》次九贊辭：“紅蠶緣于枯桑，其繭不黃?！睖y(cè)辭曰：“緣枯不黃，蠶功敗也?！逼渲屑t蠶指老蠶、病蠶，是衰老之象。蠶因桑得以吐絲作繭，紅蠶緣于枯桑，隱喻腐才當(dāng)于敗局，必?zé)o成功?！秾ⅰ废喈?dāng)于《周易》之《未濟(jì)》，《太玄錯(cuò)》稱：“將，來初”[6](P228-229)，始來不能有成之義。次九居《將》之極，故所選取意象與玄旨及贊位相契。

二、《太玄》動(dòng)物意象的哲學(xué)內(nèi)涵

聞一多先生曾言：“西洋人所謂意象、象征，都是同類的東西，而用中國(guó)術(shù)語來說，實(shí)在都是隱?！盵8](P118-119)隱喻作為中國(guó)古代文本創(chuàng)作最為常用的藝術(shù)手法之一，其價(jià)值早就被發(fā)現(xiàn)，南朝劉勰《文心雕龍》已反復(fù)論及。如《諧隱》稱：“讔者，隱也；遁辭以隱意，譎譬以指事也?！盵9](P217)《隱秀》稱：“隱也者，文外之重旨也；……隱以復(fù)意為公，……夫隱之為體，義主文外，秘響旁通，伏采潛發(fā)，譬爻象之變互體，川瀆之韞珠玉也?！盵9](P632)劉勰所論主要基于文學(xué)創(chuàng)作而言，但就古代文本創(chuàng)作傳統(tǒng)來看，無論是文學(xué)創(chuàng)作還是哲學(xué)思辨都離不開意象思維。然而，由于受到文本屬性、創(chuàng)作旨趣等因素的制約，不同類型的文獻(xiàn)在具體意象的取舍及內(nèi)涵設(shè)定上往往同中有異，有時(shí)異多于同。這一點(diǎn)在揚(yáng)雄著述中就有鮮明體現(xiàn)。如前所言，揚(yáng)雄作為兩漢之交重要的學(xué)者型文人，他不僅創(chuàng)作了《太玄》《法言》《方言》等學(xué)術(shù)著作，還創(chuàng)作了《蜀都賦》《甘泉賦》《羽獵賦》《長(zhǎng)楊賦》《河?xùn)|賦》等辭賦精品。兩類作品中都有對(duì)動(dòng)物影像的取用，但是在取用范圍和目的上呈現(xiàn)出較大差異。第一，揚(yáng)雄賦作中取用的動(dòng)物意多是多是各種稀有的物種，而《太玄》中動(dòng)物意象在取象范圍多是日常生活中的常見類型。至于《太玄》大量取用的體型微小的蟲類，在揚(yáng)雄賦作中更是較少出現(xiàn)。第二，就動(dòng)物意象的取用目的而言，揚(yáng)雄賦作中動(dòng)物意象的鋪排，或是贊美古蜀國(guó)物阜民豐，或是渲染漢代帝國(guó)地大物博的盛世圖景，動(dòng)物意象多是作為生產(chǎn)生活的對(duì)應(yīng)物呈現(xiàn)，沒有被賦予過多的文化意蘊(yùn)。相比較而言，《太玄》中出現(xiàn)的動(dòng)物意象不僅僅是生產(chǎn)生活的工具或?qū)ο?，還是揚(yáng)雄哲學(xué)理念的重要載體。揚(yáng)雄《太玄》中動(dòng)物意象的文化內(nèi)涵主要有以下三個(gè)方面：

第一，以動(dòng)物意象來隱喻現(xiàn)實(shí)社會(huì)中的人。《太玄》傳重在闡釋天人相應(yīng)之學(xué)，“善言天地者以人事，善言人事者以天地?！标P(guān)于玄與人事之關(guān)系，《玄摛》稱“故玄卓然示人遠(yuǎn)矣，曠然廓人大矣，淵然引人深矣，渺然絕人眇矣。嘿而該之者玄也，揮而散之者人也”[7](P185)。由此，在取象原則上“揲之以三策，關(guān)之以休咎，絣之以象類，播之以人事，文之以五行，擬之以道德仁義禮知?！盵1](P3575)動(dòng)物意象的取用也遵循這一原則，多是以不同同類不同性情的動(dòng)物來隱喻現(xiàn)實(shí)社會(huì)中形形色色的人。天道無吉兇，人事有善惡?，F(xiàn)實(shí)社會(huì)中的人大致有君子和小人之分。以禽鳥意象為例，往往以鳳(鸞鳳)、鹓鶵隱喻君子，以雕鷹和鴟鸮隱喻小人。《太玄》中此類禽鳥意象運(yùn)用最為出彩的當(dāng)屬《沈》?！渡颉窚?zhǔn)《周易》之《觀卦》，此玄本旨有從上往下看之義。鳥類有翼，可以振翅高飛翱翔空中，故從上觀下的機(jī)會(huì)較多，故該玄取鳥類意象頗多。下面將玄辭及司馬光注集中排列如下：

次四，宛雛沈視，食苦貞。測(cè)曰：宛雛沈視，擇食方也。司馬光注道：“四為下祿而當(dāng)晝，君子擇祿而食，守苦節(jié)，循正道。如鳳下視四方有道之國(guó)，非竹實(shí)不食，必?fù)窨墒持饺缓蠹?。?/p>

次五，雕鷹高翔，沈其腹，好憴惡粥。測(cè)曰：雕鷹高翔，在腐糧也。司馬光注：“五處尊位而當(dāng)夜，外望高而志趣卑，如雕鷹鷙鳥，其飛翔非不高，而下視腐鼠，志在攫之以實(shí)其腹，始若善而終于惡，故曰好孕惡育也?！?/p>

次七，離如婁如，赤肉鴟梟，厲。測(cè)曰：離婁赤肉，食不臧也。司馬光注：“七，色赤，用明，類為羽，又七為失志而當(dāng)夜，雖明視如離婁，見赤肉取之，乃得惡鳥。不擇祿而食，危之道也?！盵7](P133-134)

可見，在該玄之中揚(yáng)雄依據(jù)玄旨來取用鳥類意象，依據(jù)贊位將鹓鶵和雕鷹、鴟鸮對(duì)舉，分別隱喻君子和小人。

第二，以動(dòng)物意象來影射社會(huì)政治事象?！短返淖谥荚谟谝蕴斓烂魅耸拢鴦?dòng)物意象的取用也遵循這一目的性，多用動(dòng)物意象來隱喻社會(huì)政治事象。如《童》上九贊辭：“童麋觸犀，灰其首。”測(cè)辭曰：“童麋觸犀，還自累也?！薄锻废喈?dāng)于《周易》之《蒙》，《太玄錯(cuò)》云“童，無知也?！蓖纾葱÷?，體型瘦小，屬于年幼無知之屬，隱喻現(xiàn)實(shí)社會(huì)中無知之人。犀牛是大型獸類，攻擊性較強(qiáng)，屬于危險(xiǎn)對(duì)象?！巴缬|犀”顯然在隱喻現(xiàn)實(shí)生活中無知之人輕舉妄動(dòng)的危險(xiǎn)事象。然而，結(jié)合玄旨與贊位，“童麋觸犀”不僅隱喻同類社會(huì)事象，還在隱喻政治事象。對(duì)此，范望注曰：“五處天位，升在童蒙之世，若幼眇之君，禮儀未備，盤于游田，蒙突林木，以求兕獸，雖實(shí)得之，君子不貴。故曰其得不美?！盵6](P40)范望之注還是頗中肯綮，因?yàn)閾P(yáng)雄生活的西漢末年，由于朝政動(dòng)亂多是幼主即位。國(guó)之幼主亦屬于童蒙之屬，而且其所處的政治處境十分兇險(xiǎn)，與“童麋觸犀”的境況相類。再如《劇》次五贊辭稱：“出野見虛，有虎牧豬，攓绔與襦。”測(cè)曰：“出野見虛，無所措足也?！被⑹前佾F之王森林霸主，豬是每人馴化和飼養(yǎng)的家畜，性情相對(duì)溫順，沒有戰(zhàn)斗力。有虎牧豬，是自然界常見的弱肉強(qiáng)食的現(xiàn)象。然而，在古代社會(huì)百姓的最大禍患不是兇猛的野獸，而是統(tǒng)治者的橫征暴斂。因此，有虎牧豬事象是對(duì)朝政混亂，惡吏魚肉百姓而民不堪命的亂世之象的映射。其贊義如鄭萬耕所言，“喻劇亂之世，苛政如虎，民無安身之地，皆奔而去之”[6](P224)。

第三，以動(dòng)物意象承載陰陽觀念?！短肥悄７隆吨芤住分?，在哲學(xué)理念上繼承了《周易》陰陽互動(dòng)，以陽為本的哲學(xué)理念?！缎仔颉贩Q：“馴乎！玄，渾行無窮正象天。陰陽坒參，以一陽乘一統(tǒng)，萬物資形。”鄭萬耕注曰：“玄指陰陽二氣未分；言玄之特點(diǎn)是周行無窮，運(yùn)動(dòng)不息，象天圓一樣，循環(huán)無窮永無休止?！盵6](P1)因此之故，《太玄》其中所取用的動(dòng)物意象不僅隱喻現(xiàn)實(shí)會(huì)社中的人和事，還被賦予了陰陽屬性，用來闡明其哲學(xué)理念?！堆b》次二、次四、次五的贊辭與測(cè)辭密集使用的禽鳥意象就是最好的例證。為便于觀看，現(xiàn)將相關(guān)贊辭、測(cè)辭與經(jīng)典注解排列如下：

次二，鵝慘于冰，翼彼南風(fēng)，內(nèi)懷其乘。測(cè)曰：鵝之慘，懷憂無快也。葉子奇注：“鵝，水鳥，陰類，取以喻陰氣也。慘于冰，極寒也?！?/p>

次四，鶤雞朝飛卒于北，嚶嚶相和不輟食。測(cè)曰：鶤雞朝飛，何足賴也。

葉子奇注：“鶤雞，三足雞，陽鳥，取以喻陽氣也?！囊言陉?，如鶤雞方當(dāng)朝向陽而飛，不久而復(fù)集于北。此喻陰生而陽消，不久將再至于北而復(fù)生?！?/p>

次五，鴻裝于淄，飲食頤頤。測(cè)曰：鴻裝于淄，大將得志也。

葉子奇注：“鴻，雁之大者，向陽之鳥也，秋南春北。當(dāng)陽極陰生之時(shí)，裝于淄水之旁，飲食頤頤然俟時(shí)而去也。五以陽明，故能以時(shí)進(jìn)退?！?/p>

三、《太玄》動(dòng)物意象的取用原則與解讀方法

班固《漢書·揚(yáng)雄傳》稱：“(雄)實(shí)好古而樂道，其意欲求文章成名于后世，以為經(jīng)莫大于《易》，故作《太玄》?！哉遄闷浔?，相與放依而馳騁云?！盵1](P3583)《太玄》不僅在性質(zhì)上與《周易》相同是一部卜筮之書，在寫作體例與象數(shù)模式上亦以《周易》為圭臬而有所創(chuàng)新?！啊吨芤住返呢援嬘衅?、偶--；《太玄》模仿之，其卦畫則有奇-、偶--、和---?！吨芤住酚辛唬短穭t有四重，最上為方、次為州、次為部、次為家，這就是《漢書·揚(yáng)雄傳》所說的‘參摹而四分之，極于八十一’的意思?！吨芤住访控粤常呢怨矠槿侔耸呢?，爻有爻辭；《太玄》每首九贊，八十一首共為七百二十九贊，贊有贊辭，贊以擬爻?！盵6](P2)《太玄》以奇-、偶--、和---；方、州、部、家；八十一首、七百二十九贊三個(gè)符號(hào)體系，建構(gòu)了與《周易》相類的世界圖式。《太玄》將一年四季的變化分為九個(gè)階段，并對(duì)應(yīng)到每首、每贊。因此，每首、每贊都有相對(duì)應(yīng)的時(shí)間節(jié)令，周而復(fù)始?！短分行椎拿Q及贊辭的內(nèi)容都是以此為據(jù)，對(duì)于贊辭撰寫的規(guī)律，《太玄棿》總結(jié)道：“玄之贊辭也，或以氣，或以類，或以事之委卒。謹(jǐn)問其性，而審其家；觀其所遭遇，劘之于事，詳之于數(shù)，逢神而天之，觸地而田之，則玄之，情也得矣?！编嵢f耕注道：“《太玄》九贊之辭皆有所依據(jù)?；蛞躁庩栔畾獾南L(zhǎng)運(yùn)行，五行之氣的生克，或以同類事象的相從相應(yīng)，或以人之行事的委曲終始理論，闡述其道理。”[6](P339)因此，作為《太玄》中哲學(xué)理念載體之一的動(dòng)物意象，其取舍也受制于上述規(guī)則。

以《太玄》中出現(xiàn)頻率較高的龍意象為例，龍不是作為漢代四靈之后的祥瑞之象加以運(yùn)用，而是繼承了《周易》的傳統(tǒng)用以指稱陽氣，以之來闡釋對(duì)應(yīng)玄、贊之中陰陽之氣的消長(zhǎng)運(yùn)行。如《中》次三：“龍出于中，首尾信，可以為中庸。”測(cè)曰：“龍出于中，見其造也。”龍，即指陽氣而言。《中》為八十一首之始，《太玄衝》稱：“《中》則陽始，《應(yīng)》則陰生?！薄短肺諠h代《易》“甲子卦氣起于中孚”的卦氣之說，以《中》為始，對(duì)應(yīng)的月份是十一月，對(duì)應(yīng)的節(jié)氣是冬至。冬至之時(shí)陰氣極盛陽氣始萌，故《中》玄首稱：“陽氣潛萌于黃宮，信無不在乎中?！标P(guān)于次三贊辭，鄭萬耕注道：“陽氣萌發(fā)，出潛離隱，長(zhǎng)養(yǎng)萬物，可以有大作為?！盵6](P7)為何以龍指稱陽氣，這是因?yàn)椤短匪婕暗氖澜鐖D式有其內(nèi)在的規(guī)定性。《太玄圖》解釋《中首》曰：“東動(dòng)青龍，光離于淵，摧上萬物，天地與新?！盵6](P349)關(guān)于次三贊位，《太玄數(shù)》稱：“三八為木為東方為春。東方宿為蒼龍，故稱龍?！盵6](P287)以龍指稱陽氣，在《太玄》中一以貫之，當(dāng)然由于玄位和贊位的不同，所描述的事象和寄寓的哲學(xué)內(nèi)涵也不盡一致。如《閑》初一贊辭：“蛇伏于泥，無雄有雌。終莫受施?！睖y(cè)曰：“蛇伏于泥，君不君也?！编嵢f耕注曰：“蛇，即龍。潛藏于地中，故言蛇。意指潛藏于地中的陽氣?！薄堕e》相當(dāng)于《周易·屯》卦，《太玄錯(cuò)》：“《閑》，瘞塞也?！薄短n》云：“《閑》，孤。”[6](P18)雖然自《中》開始陽長(zhǎng)而陰消，但是時(shí)至《閑》依然是陰盛陽衰，陽氣處于被壓制地位，呈現(xiàn)出的是一種閉塞之象。就其玄位、贊位意義而言，“《閑》在陰家，初一屬夜，又為陰?！边@也是《閑》初一取象的依據(jù)所在。至于《應(yīng)》次五贊辭“龍翰于天，貞栗其鱗”，則是陽氣極盛之象。《應(yīng)》玄首稱：“陽氣極于上，陰信萌乎下，上下相應(yīng)。”《應(yīng)》對(duì)應(yīng)夏至節(jié)氣，而夏至之時(shí)正是起于次五。次五以“龍翰于天”比喻陽氣極盛而陰氣極衰。葉子奇注曰：“龍，至陽之精。四十一首之陽終于此贊，故曰龍之翰飛已上極于天，無復(fù)再有可往之理，惟有自上復(fù)墜而已?！盵6](P125)由此可見，龍指稱的陽氣具有升潛孕化之功，但是對(duì)具體贊辭中相關(guān)龍的事象哲學(xué)內(nèi)涵的解讀，要根據(jù)玄首的意義，玄位、贊位等相關(guān)信息綜合判斷。

如前所述，《太玄》運(yùn)用了蜘蛛、蚤虱、蠶等體型微小的爬蟲意象，這些意象的選擇及內(nèi)涵的設(shè)定，同樣也與玄首的意義、玄位、贊位、卦象等密切相關(guān)。如《務(wù)》次五：“蜘蛛之務(wù)，不如蠶之緰?！睖y(cè)曰：“蜘蛛之務(wù)，無益于人也。”《務(wù)》玄首云：“陽氣勉務(wù)，物咸若其心而揔其事。”[6](P78)《務(wù)》相當(dāng)于《周易·蠱》，《序卦》云：“《蠱》，事也。”可見，《務(wù)》的宗旨在于強(qiáng)調(diào)勉勵(lì)做事的重要性。《太玄數(shù)》稱：“逢有下中上，下思也，中福也，上禍也，思、福、禍各有下中上?！憋@然，次五居于九贊之中，為君位，且為思、福、禍三階段，福之中位，但是次五贊辭明顯與贊位屬性不合。其中原因在于，贊位的吉兇不完全取決于所處位置，還受到玄位的制約?！耙詴円箘e其休咎?！编嵢f耕注曰：“逢陽首則一、三、五、七、九贊為晝，二、四、六、八贊為夜；逢陰首則一、三、五、七、九贊為夜，二、四、六、八贊為晝。逢晝則吉，逢夜則兇?！盵6](P296)《務(wù)》居于《太玄》第26位，屬陰首，則《務(wù)》中逢陰首則一、三、五、七、九贊為夜，兇；二、四、六、八贊為晝，吉。故次五以蜘蛛織網(wǎng)為喻，指出君子做事方向很重要，方向錯(cuò)了，就會(huì)一事無成。此與玄位、贊位之?dāng)?shù)相合，屬于兇咎之象。對(duì)此，葉子奇注曰：“人君雖勤，猶當(dāng)務(wù)得其正道。茍非其道……終不免于亂亡也?？刹槐O(jiān)哉！”[6](P80)可謂得其本旨。