姜婷 王瑩

[摘要]江南絲竹是流行于江南地區(qū)的一種器樂合奏類型，2006年被國務(wù)院列為首批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。它是江南地區(qū)的音樂文化縮影，承載著江南地區(qū)厚重的歷史文化積淀和人文底蘊(yùn)，探索江南絲竹的活態(tài)傳承與創(chuàng)新發(fā)展對保護(hù)和發(fā)展長三角區(qū)域音樂藝術(shù)文化具有重要意義。本文從培育群眾基礎(chǔ)、打造精品曲目、推動隊伍建設(shè)、完善政策保障、搭建產(chǎn)業(yè)平臺五大層面出發(fā)，探索江南絲竹的活態(tài)傳承與發(fā)展策略，旨在為江南絲竹的傳承保護(hù)與創(chuàng)新發(fā)展建言獻(xiàn)策。

［關(guān)鍵詞］江南絲竹；活態(tài)傳承；創(chuàng)新發(fā)展

［中圖分類號］J607［文獻(xiàn)標(biāo)識碼］A［文章編號］1007-2233（2022）12-0074-03

江南絲竹立足于江南地區(qū)，是一種清新又不失高雅、纖細(xì)又不乏悠遠(yuǎn)的音樂形式。它原為大型全民性節(jié)日、慶典民俗活動、民間婚喪民俗的儀式音樂，隨著時代變遷及流行樂的興起，老藝術(shù)班底及傳承人越來越少，若不加強(qiáng)傳承保護(hù)和創(chuàng)新性發(fā)揚(yáng)光大，這一優(yōu)秀的“非遺”藝術(shù)極有可能丟失在這個時代。因此，如何傳承與發(fā)展江南絲竹成為一項(xiàng)刻不容緩的時代課題。如何將優(yōu)秀傳統(tǒng)文化發(fā)揚(yáng)光大？如何以優(yōu)秀傳統(tǒng)文化建構(gòu)人們的精神世界？如何讓大眾理解其精神內(nèi)涵，感知其藝術(shù)魅力？基于此，我們必須要尊重它的“活態(tài)”屬性，立足活態(tài)傳承視角對江南絲竹加以保護(hù)和發(fā)展，以最大程度保留其原真性與生命力，使之歷經(jīng)歲月變遷仍能熠熠發(fā)光，成為大眾的精神依托。

一、江南絲竹的歷史發(fā)展概況

江南絲竹是指流行于江南地區(qū)的器樂合奏類型。從樂器組合角度來看，它的起源與明代昆曲的伴奏樂器“吳中弦索”幾乎一致，而從曲目角度而言，江南絲竹又與“十番鑼鼓”不無關(guān)系，可見，江南絲竹的起源與昆曲、民間音樂頗有淵源，是在多類音樂藝術(shù)形式的影響下演變而來[1]。

早在19世紀(jì)末，被稱為“絲竹”的民族器樂演奏樣式就已經(jīng)在蘇南、浙西與上海一帶的大小城市與鄉(xiāng)村集鎮(zhèn)廣泛流傳；到了20世紀(jì)30年代，江南絲竹隨著上海等城市的繁榮而愈加興盛，在“文明雅集”“鈞天集”“國樂研究社”等樂社的支持下步入初興時期；20世紀(jì)40年代，江南絲竹進(jìn)入鼎盛發(fā)展時期，彼時各大名家廣為傳藝，絲竹樂班社紛紛組建，極大地豐富了表演曲目，誕生了“八大名曲”，演奏風(fēng)格也臻于完善，成為音樂會的主要演奏樣式甚至打造成唱片[2]；1954年，“江南絲竹”這一稱謂首次出現(xiàn)在“上海民間古典音樂觀摩演出”的節(jié)目清單上，隨后，在金祖禮的牽頭下組建了“江南絲竹研究會”，至此，江南絲竹的稱謂一直沿用至今，有效區(qū)別了其他地區(qū)的絲竹樂種類；解放后，江南絲竹仍以長三角地區(qū)為中心發(fā)展，并流傳至港澳多地，還涌現(xiàn)了《江南好》等大批優(yōu)秀曲目，這些曲目配合西洋音樂配器手法，強(qiáng)化了織體厚度與聲部配合，賦予江南絲竹樂更為立體的藝術(shù)效果；1987年，由上海音協(xié)主辦的“首屆江南絲竹創(chuàng)作與演奏比賽”吸引了39個團(tuán)體的參賽，可謂盛況空前，極大地推動了江南絲竹演奏與創(chuàng)作的發(fā)展；現(xiàn)代化進(jìn)程加速了江南文化的巨大變革，也使江南絲竹陷入傳承與發(fā)展的困境，為了更好地保護(hù)這一藝術(shù)形式，2006年，經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)將其列入首批國家級“非遺”保護(hù)名錄[3]。

二、江南絲竹的傳承現(xiàn)狀與困境分析

（一）時代沖擊，聽眾持續(xù)流失

隨著經(jīng)濟(jì)全球化的發(fā)展與現(xiàn)代化進(jìn)程的推進(jìn)，數(shù)字電視、互聯(lián)網(wǎng)、自媒體等極大豐富了人們的休閑娛樂方式，尤其年輕群體更熱衷于現(xiàn)代化娛樂形式，對傳統(tǒng)藝術(shù)興致不高。不僅如此，隨著時代變遷，傳統(tǒng)民俗活動、民間婚喪民俗不斷變革，以及“江南絲竹”在城市迅速專業(yè)化，導(dǎo)致其演奏形式、演奏曲目、演出地點(diǎn)、演出次數(shù)等都逐漸減少。傳統(tǒng)的傳承方式在知識經(jīng)濟(jì)迸發(fā)、科技信息爆炸、自媒體井噴式涌現(xiàn)的今天，逐漸失去了往日的風(fēng)采，聽眾也逐漸流失[4]。

（二）創(chuàng)新不足，曲目形式單一

從音樂特色來看，江南絲竹幾乎秉承了昆曲傳統(tǒng)，顯示出清新、雅致而細(xì)膩的獨(dú)特韻味，歷經(jīng)數(shù)百年的發(fā)展和演變，江南絲竹以其強(qiáng)大的包容性吸納了諸多類型的音樂元素，不斷豐富著自身的曲目庫。然而，由于傳承體系的缺失，以前很多的老曲目逐步流失，如今現(xiàn)存的曲目僅余百首，且多源自民間音樂素材，給聽眾的感受是大同小異，不僅細(xì)膩不足，且曲風(fēng)單一，這難免導(dǎo)致聽眾的流失與江南絲竹的日漸式微。此外，近年來江南絲竹曲目傳承減少、新曲目無人創(chuàng)作等情況愈加嚴(yán)峻，傳統(tǒng)“八大名曲”等經(jīng)典曲目的流傳僅僅局限于小范圍，很多年輕人甚至對江南絲竹一無所知，一面是日漸單一的曲風(fēng)，一面是日趨多元化的選擇，聽眾勢必會放棄單調(diào)的曲目形式，江南絲竹走向衰落也就成為了必然[5]。

（三）動力缺失，傳承后繼乏人

江南絲竹最初流行于民間班底及藝人的走街串巷與口口相傳，隨著時代的發(fā)展，原有的老藝人或去世、或老齡化嚴(yán)重，而新一代受多元音樂風(fēng)格的吸引，無意投入江南絲竹傳承工作中，導(dǎo)致江南絲竹傳承后繼乏人、發(fā)展動力不足。一方面，作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，江南絲竹與其他物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的實(shí)體依附性有著截然差別，它需要師徒口傳心授傳承，這既彰顯了其“活態(tài)傳承”的魅力，又決定了其生存與傳承的困難；另一方面，調(diào)研顯示，當(dāng)前江南絲竹的傳承人平均年齡已超過65周歲，受學(xué)歷及年齡局限，多數(shù)傳承人已經(jīng)缺乏足夠的精力投入江南絲竹傳承工作中，這導(dǎo)致江南絲竹的傳承與創(chuàng)新面臨著人才斷層、青黃不接、后繼乏人的狀態(tài)[6]。

（四）資金匱乏，政策保障不力

江南絲竹的活態(tài)傳承離不開政府相關(guān)部門的政策支持及各項(xiàng)保障措施的先行發(fā)力。然而，當(dāng)前針對江南絲竹的政策制度少之又少，也缺乏詳盡的實(shí)施計劃與可行性舉措，導(dǎo)致江南絲竹傳承與發(fā)展面臨種種困境。一方面，江南絲竹演奏離不開必要的活動經(jīng)費(fèi)支持；另一方面，相關(guān)文化部門對江南絲竹傳承的程度與扶持力度有限，既不注重傳統(tǒng)曲目的錄音、出版與記錄，又不注重專業(yè)研究團(tuán)隊的組織，嚴(yán)重影響了江南絲竹的傳承與創(chuàng)新[7]。

（五）活動減少，產(chǎn)業(yè)發(fā)展局限

傳統(tǒng)江南絲竹演出往往集中在茶樓、婚喪嫁娶等場所，然而，隨著民間茶樓的減少及婚喪嫁娶可選音樂形式的增多，江南絲竹無論是演出場所還是場次均大幅減少，演出活動的縮減導(dǎo)致藝術(shù)團(tuán)隊入不敷出，很多傳承人選擇改行，使得傳統(tǒng)技法陷入無人傳承的惡性循環(huán)中。此外，隨著鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的推進(jìn)，很多地區(qū)成立了民間絲竹社團(tuán)，規(guī)模上甚至達(dá)到了“鄰里絲竹相聞”的程度，但數(shù)量多并不代表藝術(shù)水平高，社團(tuán)成員多為業(yè)余退休人員，未受過專業(yè)訓(xùn)練，器樂演奏基本功不足，對于江南絲竹的藝術(shù)內(nèi)涵與文化意蘊(yùn)也不甚了解，不利于江南絲竹的活態(tài)傳承。產(chǎn)業(yè)發(fā)展的局限，進(jìn)一步加劇了江南絲竹的發(fā)展困境[8]。

三、傳承發(fā)展江南絲竹的策略構(gòu)想

（一）強(qiáng)化宣傳推廣，培育群眾基礎(chǔ)

江南絲竹源于民間，是在廟會、街會及婚喪喜事中演奏的器樂曲，一旦脫離民間和群眾，將成為無根之木。因此，針對時代沖擊所導(dǎo)致的聽眾持續(xù)流失等問題，關(guān)鍵是要強(qiáng)化江南絲竹的宣傳與推廣，積極培育群眾基礎(chǔ)，讓更多人認(rèn)識、愛上并主動傳承江南絲竹。具體而言，一方面，有關(guān)部門要對“非遺”項(xiàng)目的傳承與發(fā)展給予高度重視，改“江南絲竹進(jìn)校園”為“江南絲竹在校園”，使廣大青少年有更多機(jī)會認(rèn)識與學(xué)習(xí)江南絲竹，并將江南絲竹融入日常教學(xué)中，營造良好的傳承氛圍，使江南絲竹在教育載體的支持下得以活態(tài)延續(xù)；另一方面，相關(guān)部門要利用民間節(jié)日與節(jié)慶儀式組織開展形式豐富的江南絲竹公益演出活動，改“非遺進(jìn)基層”“非遺進(jìn)社區(qū)”為“非遺在基層”“非遺在社區(qū)”，讓江南絲竹表演更貼近基層群眾、貼近實(shí)際生活，并以民間信仰與儀式為依托鮮活地存在于群眾生活中，例如，可將江南絲竹融入鄉(xiāng)鎮(zhèn)宣傳片、鄉(xiāng)鎮(zhèn)特色推介活動中，形成江南絲竹的常態(tài)化發(fā)展機(jī)制[9]。

（二）傳統(tǒng)與現(xiàn)代相融合，打造精品曲目

針對創(chuàng)新不足，曲目形式單一等問題，應(yīng)將傳統(tǒng)與現(xiàn)代有機(jī)融合，打造江南絲竹精品曲目。一方面，要求傳承人與創(chuàng)造者在傳統(tǒng)江南絲竹音樂的基礎(chǔ)上研究和創(chuàng)作新作，既要把握江南絲竹的曲調(diào)、意蘊(yùn)等典型特點(diǎn)，又要融合現(xiàn)代的音樂元素，以全新的方式演繹傳統(tǒng)絲竹樂，例如，經(jīng)改編創(chuàng)作的新曲《江南好》因節(jié)奏輕快、旋律優(yōu)美而吸引了廣大聽眾，新曲既不乏江南絲竹的傳統(tǒng)韻味與風(fēng)格，又迎合了新時代聽眾的審美喜好，可謂江南絲竹樂傳承與創(chuàng)新發(fā)展的范式；另一方面，除曲目創(chuàng)作，還要在配器方法、內(nèi)容多元、形式多樣等方面探索創(chuàng)新思路，既要把握江南絲竹音樂語匯的內(nèi)涵，又要體現(xiàn)其文化意蘊(yùn)，在傳統(tǒng)中實(shí)現(xiàn)音樂的求新求變[10]。

（三）注重薪火相傳，推動隊伍建設(shè)

針對動力缺失，傳承后繼乏人等問題，要注重薪火相傳，全面推動人才隊伍建設(shè)。一方面，地方政府要為“非遺”傳承人提供大力支持，既要增加對傳承隊伍的經(jīng)濟(jì)扶持，又要提高其社會地位及待遇，還要為其帶徒傳承、表演展示、創(chuàng)新曲目等方式提供必要的支持，鼓勵其積極投身于江南絲竹的傳承、研究與創(chuàng)作中，以此保障江南絲竹的傳承與發(fā)展；另一方面，要建立完善的激勵考核機(jī)制，對江南絲竹傳承人制定目標(biāo)與任務(wù)，并開展有針對性的量化考核，根據(jù)傳承人團(tuán)隊完成情況分配傳承經(jīng)費(fèi)，保障江南絲竹能代代傳承、薪火不息；此外，還要以高校為抓手，構(gòu)建完善、系統(tǒng)的江南絲竹培訓(xùn)網(wǎng)絡(luò)，在常態(tài)化課程、優(yōu)秀師資的支持下強(qiáng)化對江南絲竹的專業(yè)教育，將江南絲竹融入校園文化，通過豐富多彩的曲目表演與比賽活動增強(qiáng)學(xué)生對“非遺”的傳承保護(hù)意識，在學(xué)校普及下確保江南絲竹的發(fā)揚(yáng)光大[11]。

（四）加強(qiáng)政策扶持，完善保障措施

針對資金匱乏，政策保障不力等問題，各地政府要加強(qiáng)政策扶持，完善保障措施，為江南絲竹的活態(tài)傳承與創(chuàng)新發(fā)展保駕護(hù)航。一方面，在政府主導(dǎo)、社會參與的基本原則下，遵循國家、省市相關(guān)法規(guī)條例，加快制定江南絲竹等“非遺”項(xiàng)目的傳承與保護(hù)相關(guān)政策文件，如出臺稅收等優(yōu)惠政策鼓勵企業(yè)加大對江南絲竹的投資力度，建立理事會制度對“非遺”項(xiàng)目政策法規(guī)執(zhí)行情況進(jìn)行監(jiān)督，還要定期對江南絲竹傳承保護(hù)工作展開評估，對于做出突出貢獻(xiàn)的單位與個人要進(jìn)行表彰獎勵，對消極懈怠的單位及個人則要進(jìn)行懲處；另一方面，要在文化部門的牽頭下建立部門協(xié)同的組織架構(gòu)，明確部門分工，使之全面配合傳承保護(hù)工作的開展，同時要將學(xué)校教學(xué)等多渠道傳承經(jīng)費(fèi)列入財政預(yù)算中，并設(shè)立“非遺”傳承基金，用以支持傳承人體系建設(shè)等工作[12]。

（五）組織專場演出，搭建產(chǎn)業(yè)平臺

針對江南絲竹表演活動持續(xù)減少，產(chǎn)業(yè)發(fā)展局限等問題，應(yīng)在相關(guān)部門支持下，組織江南絲竹專場演出活動，為其品牌化、產(chǎn)業(yè)化發(fā)展搭建平臺。一方面，要將江南絲竹打造成為“非遺”精品項(xiàng)目，通過各類交流比賽與展演活動，如“海內(nèi)外江南絲竹邀請賽”“江南絲竹演奏比賽”等，使更多人看到江南絲竹百花齊放的場面，繼而愛上并主動參與到江南絲竹傳承中，同時還要積極打造豐富多樣、特色鮮明的絲竹茶館，為江南絲竹的表演提供固定場地；另一方面，為充分激發(fā)江南絲竹的生命力，還應(yīng)打造品牌化模式、構(gòu)建產(chǎn)業(yè)化平臺，通過建設(shè)江南絲竹館展示“非遺”魅力，拓展其國際影響力，打造江南絲竹品牌，讓游客能主動進(jìn)入絲竹館聽樂聲、看演出，還可將江南絲竹融入鄉(xiāng)村旅游產(chǎn)品中，充分激發(fā)“文化經(jīng)濟(jì)力”，促進(jìn)江南絲竹的可持續(xù)發(fā)展[13]。

結(jié)語

綜上所述，作為長三角地區(qū)最具代表性的一種地域性傳統(tǒng)器樂樂種，江南絲竹深深根植于民間土壤，并以其厚重的歷史積淀與典型的藝術(shù)特征在中華文明中留下了鮮明的烙印，持續(xù)影響著江南音樂藝術(shù)的文化內(nèi)涵與精神特質(zhì)，正是因其典型的藝術(shù)風(fēng)格與強(qiáng)大的影響力，江南絲竹被納入國家首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中。然而，江南絲竹的傳承形勢并不樂觀，無論是時代沖擊下聽眾的持續(xù)流失、創(chuàng)新不足所導(dǎo)致的曲目形式單一，還是傳承后繼乏人、政策保障力度不夠、產(chǎn)業(yè)發(fā)展局限，都限制了其可持續(xù)發(fā)展。為了扭轉(zhuǎn)現(xiàn)狀、突破傳承與發(fā)展困境，希望當(dāng)?shù)卣块T積極采取有效措施，既要強(qiáng)化宣傳推廣，培育群眾基礎(chǔ)，又需加強(qiáng)政策扶持，完善保障措施，同時注重傳統(tǒng)與現(xiàn)代相融合，打造精品曲目，強(qiáng)化薪火相傳，推動隊伍建設(shè)，積極組織豐富多彩的專場演出，搭建產(chǎn)業(yè)平臺，通過專業(yè)音樂教育，促進(jìn)江南絲竹的可持續(xù)傳承與創(chuàng)新發(fā)展。值得思考的是，由于江南絲竹“活態(tài)”屬性與專業(yè)音樂教育的屬性存在難以兩全的矛盾，因此，在傳承和創(chuàng)新江南絲竹時，要立足“非遺”特征語境及視角出發(fā)，以不失去江南絲竹文化特質(zhì)為基礎(chǔ)，尊重其“活態(tài)”屬性的本質(zhì)與傳承方式，保留江南絲竹的價值核心與最具內(nèi)涵的文化基因。

注釋：

[1]

洪惠敏.鄉(xiāng)村振興背景下江南絲竹文化的傳承與創(chuàng)新[J].江蘇建筑職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報，2021，21（04）：94—97.

[2]龔瑛.蘇州地區(qū)江南絲竹音樂傳承與創(chuàng)新實(shí)踐[J].藝術(shù)評鑒，2021（19）：55—57.

[3]魏薇.長三角一體化進(jìn)程中江南絲竹音樂文化的傳承與創(chuàng)新實(shí)踐研究[J].浙江藝術(shù)職業(yè)學(xué)院學(xué)報，2021，19（02）：89—98.

[4]王瑩.江南絲竹傳承與發(fā)展新探[N].中國社會科學(xué)報，2022-01-26.

[5]戴自磊，王越.傳統(tǒng)器樂類非遺傳承在專業(yè)音樂教育中的反思——以“江南絲竹”為例[J].職業(yè)教育（中旬刊），2020，19（02）：46—48.

[6]李亞.絲竹與民樂：上海江南絲竹非遺保護(hù)的爭議與兩難[J].中國藝術(shù)時空，2019（05）：52—59.

[7]吳子銘.新時代江南絲竹的傳承與“活態(tài)”發(fā)展創(chuàng)新[J].創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)理論研究與實(shí)踐，2019（14）：183—184.

[8]高澄明.浙派江南絲竹音樂傳承與創(chuàng)新的實(shí)踐[J].北方音樂，2018，38（24）：23—24.

[9]陳永明.為江南絲竹的活態(tài)傳承而發(fā)力[J].藝術(shù)百家，2015，31（S1）：241—243.

[10]徐帆.淺談江南絲竹樂種的傳承與發(fā)展[D].中國音樂學(xué)院，2015.

[11]胡永強(qiáng).非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“江南絲竹”音樂的傳承與發(fā)展[C].江蘇社科界第八屆學(xué)術(shù)大會學(xué)會專場應(yīng)征論文論文集，2015：402—408.

[12]王慧芳.江南絲竹傳承對策[J].藝術(shù)教育，2013（04）：92—93.

[13]吳紅非，孫文婷.江南絲竹音樂傳承的實(shí)踐與思考[J].浙江傳媒學(xué)院學(xué)報，2011，18（06）：89—93.

（責(zé)任編輯：韓瑩瑩）