周箭 曹雯婷
摘 要:非物質文化遺產的歷史文化價值和當代藝術價值隨著時代的變遷不斷地被我們再認識,校園文化作為主流文化傳播的一部分,勢必是非物質文化遺產得以保護和傳承的強有力支撐。因此,非遺成功走進校園是傳統(tǒng)文化可持續(xù)發(fā)展和再造的重要舉措。本文立足校園文化,對江陰市本土非物質文化遺產校園化的現狀進行初步分析,探究如何從教育傳承著手,為非物質文化遺產的當代傳承尋找新的途徑。
關鍵詞:非物質文化遺產;校園文化;活態(tài)傳承;工匠精神
早在2006年,中宣部及教育部就已經將9月定為每年的“傳承月”,希望通過該手段能普及非物質文化遺產(以下簡稱“非遺”)在學校學生中的宣傳教育。江陰作為長江三角洲發(fā)達地區(qū),政府及文化部門積極響應,多次嘗試將本土的傳統(tǒng)手工藝帶進校園,采用不同的形式開展校園活動,因其形式豐富多彩,展出作品頗具特色又精致少見,受到了廣大師生的一致好評。非物質文化遺產通過校園文化的方式傳承逐漸體現了其可行性和必要性。
1 本土非物質文化遺產的校園傳承現狀分析
近年來,江陰市弘揚非物質文化遺產傳承精神的活動開始逐步地走入校園,長涇實驗小學就開眾學校之先河,率先推出了“口袋書”文化,這些“口袋書”只有撲克牌大小,剛好可以裝入學生的衣服口袋,十分的便攜,內容豐富,涵蓋了《衍紙》《剪紙》《超輕粘土》《發(fā)祿袋》等校本教材。[1]校長濮亞娟表示,在近幾年教學教改期間,學校發(fā)現孩子們對這些傳統(tǒng)手工藝十分感興趣,但是由于能力有限,所以存在著一定的探索障礙。恰恰是這幾年,基礎教育體系中,勞技課越來越淡出人們的視野,沒有一個合適的課程體系,多數都是通過購買現成的材料進行簡單操作,學生覺得無趣,老師也覺得沒有意義,加上偶爾還被語數外常規(guī)課程占用,孩子們能鍛煉動手能力和思考創(chuàng)新的機會少之又少。于是長涇實驗小學的領導班子思考著將傳統(tǒng)手工藝和勞技課結合起來,編寫了一套具有非遺特色的校本教材,讓非物質文化遺產走進校園。
傳統(tǒng)的課本,學生在接受程度上存在著不足,甚至有些學生剛從幼兒園過渡到小學,角色轉換并不到位,因此對常規(guī)書籍存在抵觸心理。長涇實小在編寫教材時充分考慮到了這一點,于是推出了這些模塊化,主體化,圖文并茂的彩色印刷的口袋書,這些小冊子包含了作品賞析,學生作品展示,制作過程,相關的文化背景知識,學生在課堂有限的時間中無法獲取的知識,都能從小冊子上找到答案。編寫“口袋書”體現了長涇實驗小學勞技課的地方特色,也引領了本土非物質文化遺產走進基礎教育校園文化的潮流。然而,這只是長涇實小勞技課具有地方特色的一個小小縮影,學校致力于挖掘地方文化,引導學生把自己成長的環(huán)境每一處都作為學習的場所,把蠶種場,葉飛園藝,張大烈民俗文化作為實踐基地,還階段性地邀請傳承地方手工藝文化的民間藝人匠人到學校來,聘請他們作為學校的校外輔導員,讓每個學生能參與進來,希望通過努力,在培養(yǎng)學生對鄉(xiāng)土文化自豪感的同時,培養(yǎng)和開發(fā)創(chuàng)新能力和動手能力,將本土傳統(tǒng)文化“活態(tài)化”傳承。江陰市長涇鎮(zhèn)在傳承本土傳統(tǒng)手工藝的體驗中培養(yǎng)中小學生的勞動品質,從小樹立起工匠精神,不失為一舉兩得。
2 非物質文化遺產的校園本土傳承與實現途徑
2.1 基礎教育階段的“參與性”傳承
江陰作為連續(xù)幾年的百強縣之首,受外來文化的影響呈現了“低齡化”的趨勢,青少年接受外來文化的影響的機會越來越多,甚至連能掌握吳語方言的青少年隊伍也在逐漸萎縮,教育要從娃娃抓起,除了現有課程資源,大量的本土非物質文化遺產還沒有得到有效的關注和開發(fā),這就需要學校在課程教學外組織學生深入本土非遺文化生存的環(huán)境采風,融入環(huán)境,理解背后蘊含的文化因素,讓他們從了解到認同,進而傳承,使非遺發(fā)展延續(xù)的紐帶在基礎教育中得到良好的延續(xù)。
在不久前剛落下帷幕的第一個非遺紀念日里,南閘街道文化服務中心就在南閘實驗學校舉行了工藝《百壽圖》非遺傳承進校園系列活動。本土非物質文化遺產的校園傳承應當是一種“活態(tài)化”“可持續(xù)”的傳承,在中小學基礎教育階段,其實現途徑主要要突破三個方面:一是結合學校辦學理念,形成有特色的課程體系,將傳統(tǒng)文化的傳播與現有課程相結合。其次基礎教育階段還是以最終的升學為目標,因此將傳統(tǒng)文化的校園傳承融入學生的教育、活動中去的同時,不能增加老師和學生的額外負擔。最重要的一點是構建多元化的實施渠道,讓學生在參與的過程中,以一個文化形態(tài)再現者的角度主動地理性地去親近傳統(tǒng)文化。
2.2 高校教育階段“專業(yè)化”傳承
專業(yè)非物質文化遺產人才已被納入了學科建設規(guī)劃之中,一方面可以培育地方性非物質文化遺產的保護人才,另一方面還能凸顯學校的辦學特色,相關課程也逐步被高校納入公選課,素質拓展課程中,非物質文化遺產專業(yè)的博士點碩士點陸續(xù)通過審批,可見國家在培養(yǎng)復合型非遺保護的管理人才上不遺余力。在全球化的今天,文化的傳承傳播發(fā)生了翻天覆地的變化,新媒體的更新換代推動著文化本身的更新再造,高校應當利用好數字化技術和網絡平臺,建立健全非物質文化遺產資源庫,合理架構,為靜態(tài)型數據到動態(tài)化轉變奠定基礎。
高校不僅要維護,傳承非物質文化遺產,還要思考如何在傳統(tǒng)文化的平臺上提出創(chuàng)新,高校有著大量的優(yōu)秀學術研究群體,可以憑借學力量作為支點,推廣傳統(tǒng)文化的傳承,讓更多人關注到傳統(tǒng)文化,認可傳統(tǒng)文化。
“活態(tài)化”的非物質文化遺產會隨著傳承人的離世而消失,[2]這一特殊性要求高校教育階段的非遺傳承突破以下幾個方面:一是高校開辟資金通道,鼓勵師生田野調查,深入傳統(tǒng)文化的發(fā)源地調研一線資料,豐富原有課題成果,近年來,不斷有各地的高校開展“非遺周”、“非遺行”等一系列活動,并成功申報了一大批以非遺為主題的教科研課題,取得了較為豐碩的成果。其次落實校內外學術講座與學術研究,增強師生和民眾的非遺文化傳承認同感,如江陰學院的師生聯合當地政府相關文化部門拍攝了數量可觀的非遺數字紀錄片,在非遺的傳承與保護上起到了較好的作用。學校教育是文化可持續(xù)發(fā)展的重要途徑,只有廣大學生支持傳統(tǒng)文化的傳承,才能有發(fā)展的動力和支撐。
3 非物質文化遺產中傳統(tǒng)手藝“工匠精神”的當代校園培育
溯本追源,我國的工匠文化源遠流長,歷代能工巧匠對于歷史的文明創(chuàng)造功不可沒。作為一個以實用技術見長的民族,我國的絲綢與瓷器早在千年以前就享譽海內外,這無不體現著每個領域工匠的高超技藝,這些精湛的技術同樣是非物質文化遺產不可或缺的一部分。然而隨著歷史的變遷,洋務運動,西學東漸近代工業(yè)化的迭起,半自動全自動工業(yè)制度逐漸替代了傳統(tǒng)手工藝制度,大量優(yōu)秀的傳統(tǒng)工匠技藝走向衰敗甚至失傳。
3.1 搭建培育“工匠精神”的實踐性平臺
受德國職業(yè)教育“雙元制”的影響,現代學徒制逐步被引入我國職業(yè)教育模式,為培養(yǎng)學生往高精尖技能的方向發(fā)展,這對“校企結合”的聯合辦學機制的訴求更為迫切??v觀本土校園的教學硬件,往往困難重重,資金不到位,設備陳舊,管理體制的缺陷等等原因讓學生失去了更多實踐技能培養(yǎng)的機會。拿高校來講,學生更多的時間花在了做精致的PPT,演練如何在眾多專業(yè)老師面前侃侃而談,或是用充滿視覺刺激感的展板,數萬字的長篇大論贏得成績冊上一個漂亮的分數,我們的學生不能只有伶俐的口齒和良好的表達能力,他們需要有善于發(fā)現的大腦和忙于執(zhí)行的雙手,校園為培養(yǎng)的是能工巧匠,不是空洞的演說家。從這個層面上講,切實有效的搭建實踐性操作平臺,在推動專業(yè)建設與發(fā)展的同時也培養(yǎng)成功成熟的技能操作能手,這是一條必須經歷的道路
3.2 培養(yǎng)具備合格“工匠精神”的師生隊伍
在很多西方發(fā)達國家,品牌企業(yè)各技術部門中薪酬最高的,往往不是管理層,而是老技術工人,他們甚至可能沒有大學文憑,但是論經驗和解決實際狀況的能力無人可及,而這些個體化的知識和積淀無法從課本中汲取。因此政府和學校應當支持鼓勵工匠們走進校園,長期與各專業(yè)建立起實際性的合作,引領工匠精神的示范,與專任教師及學生建立嚴密的團隊,從自身專業(yè),傳統(tǒng)藝術工藝特點結合現代化發(fā)展趨勢,不斷突破,同時,應當從職業(yè)技術認證的角度思考,強化職業(yè)資格認證,提高職業(yè)水準和職業(yè)榮譽感。對手藝與匠藝的尊重,既保護了傳統(tǒng)手工藝技術又同時提高了其社會地位,讓師生在社會和學校大環(huán)境的鼓勵和倡導下有序地組織起來,在自己所歸屬的領域持續(xù)創(chuàng)新。
3.3 弘揚“工匠精神”與工匠作風的校園氛圍
精神教育只有通過體驗才能產生感受,通過每年固定的宣傳日發(fā)動講座組織學生進行紀錄片的觀看僅僅是對以非遺傳統(tǒng)手工藝為載體的工匠精的了解,只有這些還是不夠的。學校和教育部門應當同心協力將這些技能或手藝拼納入教學教育中,強調“學技能,練技能,比技能”。工作與學習中強調工匠作風,踏實肯干、認真細致。帶動工匠精神更多的是強調一種學習鉆研的態(tài)度,指導學生們自發(fā)的組成小組,“一帶一”,“一帶多”的形式形成相互幫助相互學習的小團隊,求精求實的開展學習和工作,把從傳統(tǒng)匠人那里帶來的優(yōu)秀品質傳播在校園里。作為學校的領導層更應該看到這樣的啟示與力量,以真切的工匠精神引領工作,以務實的工匠作風開創(chuàng)事業(yè),傳播校園正能量。
4 結語
幾經反思,在國家大力宣傳本土非物質文化遺產的保護,傳統(tǒng)手工藝的傳承以及工匠精神的信仰,背后更多的是時代競爭帶來的劣勢,提到中國,人們無不聯想到廉價勞動力,作為世界人口大國,卻無法生產出質量過硬的產品,還隨之帶來了嚴重的環(huán)境污染資源浪費,究其根本,是外在制度的不完善以及內在精神世界的匱乏。民間技藝,民間美術等民間文化是傳統(tǒng)精神文化的內涵與外延,它在民眾的精神世界里連接著過去和未來,隨著社會的推進,年輕的一代對于經過歷史長河淘洗沉淀的傳統(tǒng)文化態(tài)度越來越淡漠。傳統(tǒng)收工技藝中蘊含的傳統(tǒng)文化是歷經無數勞動者磨練之后的民族文化精髓,是人民群眾心手相連的藝術,守住傳統(tǒng)文化,才能守住維系族群發(fā)展的核心動力。校園是指引社會新生力量的圣地,未來,非物質文化遺產的保護以及傳統(tǒng)優(yōu)良精神的傳承延續(xù),責任重大,我們還在踐行的路上。
參考文獻:
[1] 易水.優(yōu)秀傳統(tǒng)文化滲透學校素質教育——長涇實小校本教材用上“口袋書”[N].江陰日報,2015-06-30.
[2] 何素英.龍舟說唱在廣東佛山地區(qū)中小學的傳承研究[D].廣西師范大學,2015.