李晟 李智明

關(guān)鍵詞交際語境 言說策略 讀者意識

在交際語境寫作中，作者處于復(fù)雜的交際和意義網(wǎng)絡(luò)之中，作者是這場對話的主持人。作者與讀者、話題、寫作目的之間是一種“互明”的關(guān)系。這是指作者與讀者對交流意義與目的一起發(fā)現(xiàn)、探尋與完成的過程。作者始終在觀察思索，共情地設(shè)想讀者的感受，從而完成言說過程，實(shí)現(xiàn)言說目的?！斑@種對讀者的體諒、思考以及相應(yīng)的探求會及時化作寫作內(nèi)容或者寫作技巧，因?yàn)樽髡邥粩嗨伎迹何蚁胝f什么？說出來了嗎？別人理解嗎？……讀者意識……是寫作者的必備素質(zhì)：對誰說？說什么？用什么方式說？效果如何？……他要在于讀者的對話中一點(diǎn)點(diǎn)地展現(xiàn)自己的意圖，達(dá)成自己交流的目的?！?/p>

由此作者角色發(fā)生了根本改變：由文本的制作者，變成書面對話的意義建構(gòu)者?！皩懽鲿r，要根據(jù)交際目的、需要、語境確定自己的角色定位。”李斯作為一名被逐的客卿，在《諫逐客書》中他的言說角色卻依然是個對秦王忠心耿耿的謀臣。沒有被逐的幽怨與仕途被斬斷的義憤，只有理性客觀的分析。因?yàn)樵诖酥?，李斯已深受秦王信任，秦王對其言聽計從，“諸侯名士可下以財者，厚遺結(jié)之，不肯者，利劍刺之。離其君臣之計，秦王乃使其良將隨其后”統(tǒng)一大業(yè)已然開始。在這一背景下，李斯所考慮的就不僅僅是個人得失，還有秦國的利害。

“臣聞吏議逐客，竊以為過矣?！崩钏挂婚_始將矛頭對準(zhǔn)本土派，而回避了秦王決策上的失誤。這是以退為進(jìn)式的言說策略。明明逐客令已下，卻說是“吏議逐客”，決策似還有挽回的余地。直言“過矣”，然而有“過”的是臣下，不是秦王。公開上書反對，又自謙自抑為“竊”。如此暗渡陳倉只為收斂鋒芒，避免反彈，因?yàn)樗靼鬃约好鎸Φ氖且粋€怎樣殘暴而又精明的君王。

為什么李斯在言說策略上作如此選擇呢？

首先從言說背景而言，秦國剛發(fā)生呂繆之亂與鄭國渠事件，當(dāng)事者皆為外邦人。秦國本土派攻擊這些外來者只會維護(hù)六國的利益。輿論對客卿是不利的，如果直接回應(yīng)質(zhì)疑，這就掉入輿論的漩渦中難以自辯。只有跳脫出當(dāng)下，回到秦國百年發(fā)展史中，客卿才是主動的。因?yàn)榍貒母粡?qiáng)史，就是秦王任用賢才，發(fā)揮客卿效能的歷史。更為重要的是，這一歷史進(jìn)程還在進(jìn)行中;秦國此時還處于上升期，統(tǒng)一天下是時代的主旋律。這樣的論據(jù)量足質(zhì)精，使論證充滿雄辯色彩。李斯在此不用游說之士偏愛的巧喻，而是用無可辯駁的史實(shí)跳出無休止的相互攻擊，讓秦王從大格局中看清了客卿對秦的巨大貢獻(xiàn)。

其次，從言說對象來考量，想說服秦王這樣多疑猜忌的雄主，首先要讓他從震怒中冷靜下來。清晰確鑿的史實(shí)是最好的清醒劑，“向使四君卻客而不內(nèi)，疏士而不用，是使國無富利之實(shí)而秦?zé)o強(qiáng)大之名也”。李斯所言無不是在暗示秦王：不可因一時之憤而喪百年之利，最終損害了秦國根本利益。

第三，從言說者自身來考量。交際語境寫作中“作者的生活閱歷、知識經(jīng)驗(yàn)、文化背景、身份地位、立場觀點(diǎn)和交際意圖影響著他對語境的選擇和語篇的形態(tài)?！崩钏挂膊焕狻Ｋ褪强颓?，又剛獲秦王信任，正要展開人生的宏圖大業(yè)，卻遇上這樣一次重大挫折。這份諫言的言說立場就很微妙了，是為秦國，還是為自己？面對秦王這等雄猜之主，既要他相信上疏是出于公心，相信你對秦國的忠誠，又不能讓背后的私心表露無遺。其實(shí)李斯與秦王在根本利害方面是一致的，這是李斯言說的動因，也是落腳點(diǎn)所在。因此《諫逐客書》選擇了秦國的立場來經(jīng)營天下。因?yàn)榍貒l(fā)展，進(jìn)而統(tǒng)一天下，就須重用天下賢才。辨明這一點(diǎn)，才能說服秦王廢除逐客令;廢除逐客令，李斯才有一展抱負(fù)的機(jī)會。

游說是不能止步于歷史層面，必然要轉(zhuǎn)向?qū)ΜF(xiàn)實(shí)利害的分析。因?yàn)槔钏沟难哉f目的并非泛談客卿之功，而是要讓秦王改變已發(fā)出的逐客令。只論歷史畢竟太過遙遠(yuǎn)，談清楚當(dāng)下利害，才是問題關(guān)鍵。

李斯曲折委婉，不說用人，先談享物?！爸隆薄坝小薄按埂薄胺薄俺恕薄敖ā薄皹洹保馔~異;昆山玉、隨和寶、明月珠、太阿劍、纖離馬、翠鳳旗、靈鼉鼓，極致的羅列，突出了享受之物與王的排場都是頂級的。這一切都是秦王可以直接感受到的。李斯將現(xiàn)實(shí)中分散的，不聚焦于一時一身的諸多事物，巧妙集中起來，瞬間滿足了言說對象那顆極為驕傲的虛榮心，而又讓秦王意識到，這些享物并不出自秦國，自己卻樂在其中。

接著是鋪陳排比：“夜光之璧不飾朝廷;犀象之器不為玩好;鄭、衛(wèi)之女不充后宮，而駿良膚腚不實(shí)外廄，江南金錫不為用，西蜀丹青不為采?！薄巴鹬橹?，傅璣之珥，阿縞之衣，錦繡之飾不進(jìn)于前，而隨俗雅化，佳冶窈窕，趙女不立于側(cè)也?！边@兩組的排比都是定要秦國土生土長方可所引出的一系列否定結(jié)果。與之前的正面效果形成對比，產(chǎn)生了論辯上不可搖動的張力。論述到此還只停留于物的層面，如何回到主題以達(dá)成言說目的，才是關(guān)鍵。李斯用音樂來委曲過渡，“真秦之聲”為什么被“異國之樂”取代呢，因?yàn)椤翱煲猱?dāng)前，適觀而已”。物的價值在于滿足欲望，那么人呢？這將之前的論點(diǎn)推進(jìn)一步，更尖銳了。前文論及用外邦人取得了一系列的勝利，這里又指出，秦國音樂如比不上異國音樂，就應(yīng)被淘汰，這是類比的正面推演。然而李斯筆鋒一轉(zhuǎn)，來了個反推：“今取人則不然。不問可否，不論曲直，非秦者去，為客者逐。”用人不僅不如物，而且毫無道理可言。這是歸謬法，以明顯的荒謬來證偽后，再進(jìn)一步證偽。這樣便得出了用人重于享物的結(jié)論。然而還不夠，李斯要的是廢除逐客令。他最后提出“此非所以跨海內(nèi)、制諸侯之術(shù)也”，他的潛臺詞是只會享天下之物，而不會用天下之才，必不會長久。李斯的厲害之處在于他巧妙地將始皇之心與秦之利害捆綁在了—起，并最終繞回了客卿之去留。

李斯是典型的交際語境寫作者，他“是意義的協(xié)商建構(gòu)者，而不是一意孤行的意義宣示者?！仨毟鶕?jù)讀者對象改變某種口氣、話語策略以及語言風(fēng)格?！磺袘?yīng)該以讀者的需求為標(biāo)準(zhǔn)，進(jìn)行抉擇?！边@樣層層推進(jìn)式的言說，既迎合了言說對象的心理特點(diǎn)，更啟發(fā)了其理性思考，正所謂投其所好，量身定制?！皩懽魇桥c不在場的讀者的交流，作者自然要呼應(yīng)著讀者的需求和知識進(jìn)行表達(dá)?！x者意識的存在是優(yōu)秀作者具備的一個特征之一?！x者意識的存在很可能不僅使得寫作有動力感、方向感、傾吐意識的喚醒，而且還直接決定著文章語言、文體和行文風(fēng)格的選擇。”

李斯掌握著交際語境寫作者的主體意識，從而能夠做到“對讀者的呼喚意識以及寫作對話活動的掌控、調(diào)整和引導(dǎo)”。他用歷史拉開與現(xiàn)實(shí)的距離，用享物類比用人的決策，通過步步為營的誘導(dǎo)，讓秦王逐步看清真相，以實(shí)現(xiàn)言說目的。而能做到這些就在于他太了解時局，太清楚始皇之心，也太明白自己了。因此，最后李斯才點(diǎn)破要害——“士不產(chǎn)于秦，而愿忠者眾”，真正的王者應(yīng)具備海納百川，有容乃大的胸襟。是站在秦國，還是立足天下，是只看眼前，還是關(guān)注長遠(yuǎn)，李斯巧妙地將選擇交還給秦王，答案自然也是不言而喻的?！八恢痹诤妥x者商量……他要在自己和讀者之間形成某種關(guān)系，營造某種氛圍，甚至漸漸建立起一種談話的規(guī)則，這是在他自己預(yù)設(shè)的一場談話中漸漸合作商談出來的規(guī)則，讀者可以遵循它，找到作者的意義軌跡?！崩钏故冀K沒有為自己爭取什么，卻使秦王廢除逐客令，并恢復(fù)了自己的官職。巧妙的言說，能勝過百萬雄師。