鄭世鮮
(江蘇省文化藝術(shù)研究院 戲曲研究所,江蘇 南京 210005)
以文會(huì)友、曲水流觴、酬唱賦詩,自古就是文人士大夫日常生活的一部分,春秋時(shí)即有“浴乎沂,風(fēng)乎舞雩,詠而歸”(《論語·先進(jìn)》)[1]的結(jié)伴踏春,魏晉時(shí)有王羲之筆下“群賢畢至,少長(zhǎng)咸集”(《蘭亭集序》)[2]的蘭亭修禊,而竹林七賢跌蕩林酒、落拓不羈的群體姿態(tài)更成為了文人們永恒的精神風(fēng)向標(biāo)。先秦以來,文人們從未放棄對(duì)這種傳統(tǒng)的承傳與延續(xù),到明末清初,文人們對(duì)這種理想狀態(tài)的實(shí)踐達(dá)到了高潮。吳中地區(qū)自古即是文化重鎮(zhèn),明末清初人文猶盛,文人樂群的現(xiàn)象格外突出。
明嘉靖年間,魏良輔改革昆山腔,使昆曲異軍突起,迅速流播吳中,并憑借“流麗悠遠(yuǎn)”[3]的腔調(diào)贏得了吳中士大夫的偏愛。一時(shí)間,文人士大夫競(jìng)制新曲,以適昆腔。沈德符《萬歷野獲編》中載:“近年士大夫享太平之樂,以其聰明寄之剩技,吳中縉紳,則留意聲律?!盵4]從“獨(dú)詞曲一途,竄足者少”[5]47到“數(shù)十年來,此風(fēng)忽熾”[5]47,明中后期的吳中士風(fēng)由此改變。梁辰魚、張鳳翼、王穉登等蘇州地區(qū)的名士皆涉獵詞曲,形成了群體效應(yīng),戲曲因此得以從梨園小院走向文人廳堂,聯(lián)聲制曲、度曲征聲成為了文人群體聚會(huì)時(shí)重要的活動(dòng)形式。
然而,蘇州群體性的戲曲活動(dòng)并不僅僅限于氍毹園林,案頭之上的戲曲合作也不在少數(shù)。當(dāng)時(shí),因?yàn)閷?duì)戲曲的熱愛以及共同的創(chuàng)作追求,出現(xiàn)過不少文人曲家群體,包括昆山派曲家群、吳江派曲家群、蘇州派曲家群和以吳偉業(yè)、尤侗為中心的文人曲家群等,這些群體內(nèi)部的成員對(duì)于戲曲創(chuàng)作理念多有著明確的共識(shí),彼此之間經(jīng)常交流切磋,正是這種彼此之間的親密認(rèn)同,使他們能夠?qū)崿F(xiàn)合作互補(bǔ),這一時(shí)期的不少戲曲劇本與戲曲理論著作都是文人、曲家切磋交流的產(chǎn)物。
作為一種文學(xué)創(chuàng)作的行為,文人士大夫的戲曲寫作本應(yīng)是極個(gè)人化的事情,但身處明末清初吳中地區(qū)文人聚合的潮流之中,很少有文人能夠獨(dú)居陋室、“獨(dú)善其身”而不受外界的影響,進(jìn)行完全個(gè)人化的創(chuàng)作。在當(dāng)時(shí)的環(huán)境中,文人們難免會(huì)被各種文學(xué)思潮所裹挾,在創(chuàng)作時(shí)受到周圍的前輩和友人的影響。
相對(duì)于傳統(tǒng)的詩文創(chuàng)作,戲曲作為一種綜合性的文學(xué)藝術(shù)形式,其所包含的元素更加復(fù)雜和多元,對(duì)創(chuàng)作者的能力有著更高的要求。所以為了更好地完成一部劇本,明末清初的吳中地區(qū),一些文人甚至聚集在一起,進(jìn)行集體創(chuàng)作。
據(jù)《王巢松年譜》“康熙十四年”條記載:“余欲將李文饒事,譜一傳奇,蓋專為任子吐氣也。湘碧知之,特約余至染香庵,同惟次并老優(yōu)林星巖商酌,間架已定,因家中為病魔所纏,幾及半載,遂至不能握管,束之高閣,直待次年始成。”[6]
太倉王氏家族的曲家王抃①王抃(1628——1692),字懌民,一字鶴尹,別號(hào)巢松。清太倉人。王時(shí)敏子。著有傳奇《舜華莊》《籌邊樓》《浩氣吟》,雜劇《玉階怨》《戴花劉》。想要以唐代李德裕的故事為本事,創(chuàng)作一部傳奇,一吐“任子”之氣。所謂“任子”,指的是憑借父兄的功績(jī)被授予官職。李德裕出身唐代宰相世家,官拜太尉。而王抃的父親王錫爵也有相似的出身,王抃正是借由李德裕事,來喻其父,為父親吐氣稱壽。而瑯琊王氏的王世貞之孫王鑒知道后,對(duì)這個(gè)劇本非常感興趣,因?yàn)樗募沂篮蜕硎酪才c此類似,也曾承祖蔭為官。于是他特別邀請(qǐng)了王抃、王惟次以及一些有經(jīng)驗(yàn)的伶人到他所居的染香庵,共同商討劇作架構(gòu),審音辨律。雖然最后完成的傳奇《籌邊樓》是王抃的個(gè)人戲曲作品,但王鑒、王惟次以及老優(yōu)伶人的加入也帶入了他們的情感體驗(yàn)和舞臺(tái)經(jīng)驗(yàn),這部作品也因摻入了群體的意識(shí)而不再只是個(gè)人情感的結(jié)晶,更是文人群體行為的直接結(jié)果。
楊恩壽《詞余叢話》中也記載過一段戲曲軼事:“韞玉譜《瑞玉記》,描寫魏忠賢私人巡撫毛一鷺及織造太監(jiān)李實(shí)構(gòu)陷周忠介公事甚悉,詞曲工妙。甫脫稿,即授優(yōu)伶??ぜ澕s期邀袁集公所觀演是劇。是日,諸公畢集,袁尚未至。優(yōu)人請(qǐng)?jiān)唬骸畡≈欣顚?shí)登場(chǎng)尚少一引子,乞足之?!谑侵T公各擬一調(diào)。”[7]269-270眾文人相聚在一起觀看戲曲家袁于令②袁于令(1592——1672),原名袁韞玉,所作傳奇有《西樓記》《金鎖記》《珍珠衫》《鹔鹴裘》《長(zhǎng)生樂》等。的《瑞玉記》,袁于令遲到未至,而劇中尚缺一登場(chǎng)的引子,優(yōu)人就請(qǐng)諸公幫擬,于是諸公各賦一調(diào)。這段軼事描寫的正是群體參與戲曲創(chuàng)作的一個(gè)場(chǎng)面。雖然最后無一作品入選,是袁公自己臨場(chǎng)的創(chuàng)作占了鰲頭,但其中展現(xiàn)的場(chǎng)景仍然是有趣和生動(dòng)的??梢姰?dāng)時(shí)確乎會(huì)有文人群體在現(xiàn)場(chǎng)參與創(chuàng)作的現(xiàn)象。想象一下這樣的情景:眾人圍坐,度曲聯(lián)聲,臺(tái)上歌舞升平,臺(tái)下笑語喧闐。此種場(chǎng)合,既是個(gè)人在人群中逞才使能、展示才華的機(jī)會(huì),也是眾人借以娛樂、創(chuàng)造氣氛的一種手段。
這種集體參與戲曲創(chuàng)作的現(xiàn)象在蘇州派群體中顯得最為突出?!熬G窗共把宮商辨,古調(diào)新詞字句研”③李玉等:《清忠譜》尾聲,清初蘇州樹滋堂原刻本。,蘇州派的許多戲曲作品都是集體智慧的結(jié)晶。我們最為熟知的《清忠譜》卷首寫著“蘇門嘯侶李玉元玉甫著,葉時(shí)章雉斐、畢魏萬俊、朱確素臣同編”④李玉等:《清忠譜》,清初蘇州樹滋堂原刻本,首頁。,可見這部劇作是由四人合作完成的。另外,據(jù)康保成的《蘇州劇派研究》統(tǒng)計(jì),還有六部作品是蘇州派成員共同創(chuàng)作的,李玉與朱佐朝合作了《一品爵》《埋輪亭》,朱素臣等四人合作了《四奇觀》,朱素臣、過孟起、盛國琦合作了《定蟾宮》,葉稚斐、朱云從合寫了《后西廂》,朱素臣、葉稚斐、丘園、盛際時(shí)合作了《四大慶》。[8]200
從劇本完成到正式面世、搬演上場(chǎng),一般還需要經(jīng)過嚴(yán)格仔細(xì)的勘誤和修訂,所以文人們?cè)谕瓿沙醺搴笸鶗?huì)將劇本交于信任的友朋,請(qǐng)他們進(jìn)行指正。特別是群體內(nèi)的成員,更是經(jīng)常相互探討、相互勘誤。
在吳江派內(nèi),這種情況尤其普遍,成員們不僅樂于一起交流理論、探討音律,也十分樂意將自己完成的作品交于其他成員,請(qǐng)他們提出寶貴的修改經(jīng)驗(yàn),甚至于直接補(bǔ)苴罅漏,進(jìn)行修訂。
馮夢(mèng)龍《〈曲律〉敘》云:“余早歲曾以《雙雄戲筆》售知于詞隱先生。先生丹頭秘訣,傾懷指授。”[5]47馮夢(mèng)龍?jiān)谕瓿伞峨p雄戲筆》的劇本后,就曾經(jīng)交于沈璟,希望得到這位曲壇領(lǐng)袖的指導(dǎo),沈璟也是毫無保留,將創(chuàng)作上的經(jīng)驗(yàn)傾囊相授。
沈璟對(duì)吳江派后輩們寫作上的指導(dǎo)更多是理論上的,并不會(huì)親自上陣為他們修正刪改。但年輕后輩們之間,在進(jìn)行交流時(shí),就往往直接得多。據(jù)《詞余叢話》記載:“袁韞玉《西樓記》初成,就質(zhì)馮猶龍。馮覽畢,置案頭不置可否,袁惘然而別。馮方絕糧,室人以告,馮曰:‘無憂,袁大令今夕饋我矣?!胰私砸詾檎Q。袁歸,躊躇至夜,忽呼燈持百金就馮。至門,門尚開。問其仆,曰:‘主方秉燭相待?!@趨而入。馮曰:‘吾固料子必至也。詞曲俱佳,尚少一出,今已為增入。’乃《錯(cuò)夢(mèng)》也。袁不勝折服?!盵7]269
這則資料記載的就是馮夢(mèng)龍和袁于令之間關(guān)于《西樓記》增改的一段趣事。袁于令完成《西樓記》后,請(qǐng)正于馮夢(mèng)龍,而馮氏不予置評(píng)。這讓袁于令十分不解,卻也只得悵然離開。此時(shí)正逢馮氏家中絕糧,家人憂慮,馮夢(mèng)龍卻十分坦然。原來他早知道以袁于令的性格,一定會(huì)耐不住心中的疑惑。果然當(dāng)夜袁氏就持百金來訪,而馮夢(mèng)龍已在書房中秉燭等待。見到袁于令,即以自己增補(bǔ)的一出《錯(cuò)夢(mèng)》相予。袁于令見后十分嘆服。當(dāng)然曲話中的這些類似小說情節(jié)的記載并不能完全當(dāng)真,其中摻雜了太多文人的想象。但拋開這段記述中影影綽綽的那一部分,其內(nèi)核卻仍是可信的。袁于令攜作就正于馮夢(mèng)龍,馮夢(mèng)龍為其增補(bǔ)一出,《西樓記》因之而更加豐滿完整,這也不失為一段曲壇佳話了。
吳江派群體中這種以作品為媒介、互為探討的交往形式體現(xiàn)的正是群體內(nèi)部的一種向心力,當(dāng)成員愿意將自己的作品交付時(shí),懷著的是一種創(chuàng)作的使命感,以及對(duì)師友的信任;而當(dāng)作品交到對(duì)方手上,對(duì)方愿意付出自己的時(shí)間精力,愿意以最認(rèn)真誠懇的姿態(tài)去面對(duì),也體現(xiàn)了他們的一種責(zé)任感。這種責(zé)任感和使命感是相互的,正是群體中成員的這種意識(shí)進(jìn)一步點(diǎn)燃了創(chuàng)作的激情、討論的氛圍,吳江派群體才得以佳作頻出。
如果說元明之前詩詞唱和是文人聚會(huì)時(shí)彼此互動(dòng)的紐帶,那么戲曲產(chǎn)生之后,文人雅集又多了新的互動(dòng)形式,而這種互動(dòng)在明末清初的吳中地區(qū)達(dá)到了高潮:精于曲律的文人們聚在一起聯(lián)聲制曲、審音辨律。翻開張鳳翼的《處實(shí)堂集》①張鳳翼:《處實(shí)堂集》,明萬歷刻本。,處處可見記錄與友人顧曲②“顧曲”之名來自于《三國志·吳志·周瑜傳》:“瑜少精意于音樂,雖三爵之后,其有闕誤,瑜必知之,知之必顧,故時(shí)人謠曰:‘曲有誤,周郎顧?!保悏圩⑴崴芍ⅲ骸度龂尽?,中華書局1971年出版,第1261頁)聽歌的詩篇,如《楊校書過池上看鴛鴦因?yàn)轭櫱鎽衙纷玉R》《客有邀予顧曲不赴答以二絕》《春日過劉觀察子威堂中顧曲劉有作奉答》等。詩題既名“顧曲”,當(dāng)不是單純的聽歌賞樂,而更像是知音、賞音者們的一次審音之約,他們?cè)谛蕾p表演的同時(shí),也不忘審音辨律,曲律之中的舛誤經(jīng)常逃不過他們的耳朵。而正如沈?qū)櫧椩凇断宜鞅嬗灐ぷ孕颉分兴f:“然性喜娛耳,每勝朋良會(huì),輒摻耳以從,時(shí)遇耳所未然,即退而思,思而考之,知此中意殊深渺。”①沈?qū)櫧棧骸断宜鞅嬗灐?,明崇禎年間刻本。文人群體從顧曲之所得在經(jīng)過進(jìn)一步的思慮和研究過后,往往就會(huì)形成完整的關(guān)于戲曲觀演、音律方面的見解,而這些也就是明末清初那些浩瀚的戲曲理論著作的前身。
戲曲理論的構(gòu)筑有賴于合作與交流。一部戲曲理論著作的完成,往往不是一時(shí)之功,而是一磚一瓦,長(zhǎng)期鋪墊、積累的最終產(chǎn)物。而個(gè)人的能力、精力以及所能接觸到的資料,所能觀察到的現(xiàn)象是有限的,群體間的交流會(huì)給創(chuàng)作者更多的啟發(fā),能提供更多的資料支撐,能提供更多的理論視角,這些都是完成一部好的理論著作所必須的。
在集眾人之力完成的戲曲理論著作中,吳江沈自晉②沈自晉(1583——1665),字伯明,晚字長(zhǎng)康,號(hào)西來,雙號(hào)鞠通。作有傳奇《翠屏山》《望湖亭》《奢英會(huì)》等。的《南詞新譜》最有代表性。這部在沈璟的《增訂查補(bǔ)南九宮十三調(diào)曲譜》基礎(chǔ)上完成的曲譜巨作,從一開始的資料搜集、整理,到最后的修訂都體現(xiàn)了文人群體之間的合作意識(shí)與實(shí)踐。
據(jù)《〈重定南九宮新譜〉序》載:“歲乙酉之孟春,馮子猶龍氏過垂虹,造吾伯氏君善之廬,執(zhí)手言曰:‘詞隱先生為海內(nèi)填詞祖,而君家家學(xué)之淵源也。《九宮曲譜》,今茲數(shù)十年耳。詞人輩出,新調(diào)劇興。幸長(zhǎng)康作手與君在不及,今訂而增益之,子豈無意先業(yè)乎?余即不敏,容作老蠹魚,其間敢為筆墨佐,茲有霅川之役,返則聚首留侯齋,以卒斯業(yè)?!雹凵蜃詴x等:《重定南九宮詞譜》卷首,清刻本。清順治二年(1645)的初春時(shí)節(jié),馮夢(mèng)龍?jiān)煸L沈自晉弟弟沈自繼,表達(dá)了想要在《九宮曲譜》的修訂上盡一臂之力的心愿?!耙驊浺矣洗?,予承子猶委托,而從吾弟善實(shí)慫恿焉”(沈自晉《〈重定南詞全譜〉凡例續(xù)記》)④同③。,沈自晉自己也說,編訂新譜的念頭得以真正落實(shí),正有賴于馮夢(mèng)龍和其弟弟沈自繼的慫恿和支持。不幸的是,來年馮夢(mèng)龍就仙逝了。雖然沒能像期望的那樣與沈氏兄弟共研筆墨、共為商討,但馮夢(mèng)龍為曲譜的修訂所作的貢獻(xiàn)仍然是巨大的。據(jù)沈自晉的《〈重定南詞全譜〉凡例續(xù)記》:“適顧甥來屏寄語:曾入都,訪馮子猶先生令嗣贊明,出其先人易簣時(shí)手書致囑,將所輯《墨憨詞譜》未完之稿,及他詞若干,畀我卒業(yè)。六月初,始攜書并其遺筆相示。翰墨淋漓,手澤可挹。”⑤同③。“雖遺編失次,而典型具存,其所發(fā)明者多矣。”⑥同③。馮夢(mèng)龍生時(shí)已著手編訂《墨憨詞譜》,但身體不支,心有余而力不足,自知難以完稿,遂把編訂曲譜的重任托付于沈自晉,并把自己的材料和文稿傾囊相授。文人間的知音相惜,以及他們對(duì)于文化事業(yè)的一種自甘自覺的承擔(dān)意識(shí)都讓人十分感動(dòng)。“馮則詳于古而忽于今,予則備于今而略于古?!保ㄉ蜃詴x《〈重定南詞全譜〉凡例續(xù)記》)⑦同③。馮夢(mèng)龍和沈自晉在關(guān)注的角度上有所不同,個(gè)人論述自然不可能面面俱到,而雙劍合璧,以馮之備補(bǔ)沈自晉之缺,才使得《南詞新譜》(即《重定南詞全譜》)的陳述更加完整,有更強(qiáng)的學(xué)理性。
除了馮夢(mèng)龍,吳江沈氏家族內(nèi)部的子弟也多參與其中,前面已經(jīng)提到的沈自繼即是沈自晉校訂曲譜最堅(jiān)定的支持者。在《南詞新譜》成書期間,江南地區(qū)仍烽火未歇,但即便是在鼠竄狼奔、四處逃難之時(shí),沈自繼也耿耿不忘這未竟之業(yè),據(jù)沈自繼之侄沈永隆在《〈南詞新譜〉后敘》中載:“從叔君善,冒鋒鏑走書家君,以促令卒業(yè)?!雹偕蜃詴x等:《重定南九宮詞譜》卷尾,清刻本。除此之外,沈自晉之弟沈自南、其子沈永隆、其甥顧來屏也多有襄助。沈永隆“第勉草數(shù)章,用附入譜”(《〈南詞新譜〉后敘》)②同①。,而顧來屏更是沈自晉的得力助手,“若乃風(fēng)情跌宕,奇藻遐標(biāo),為家君之左文舉而右德祖,則有揚(yáng)子景夏和顧子來屏”(《〈南詞新譜〉后敘》)③同①。。沈氏家族為戲曲世家,家族子弟繼承沈璟之志,把重訂、規(guī)范戲曲曲譜當(dāng)作自己必須承擔(dān)的責(zé)任,而集家族之力來推行,據(jù)統(tǒng)計(jì),當(dāng)時(shí)參與《南詞新譜》校閱的沈氏族人竟達(dá)三十四人之多。[9]
《南詞新譜》的校訂者還不僅限于吳江派和沈氏家族內(nèi)部,當(dāng)時(shí)吳中地區(qū)絕大多數(shù)的戲曲家都曾參與其中。在沈自晉“參閱姓氏”目中,參閱者有近百人,既有與沈氏交好的昆山葉氏家族中的葉紹袁、葉燮、葉時(shí)章、葉奕苞等,也包括當(dāng)時(shí)頗有名望的吳偉業(yè)、尤侗、歸莊等?!赌显~新譜》的成書簡(jiǎn)直聚合了當(dāng)時(shí)蘇州整個(gè)文人曲家群的力量。也正是因?yàn)楸姸嗟哪芰康膮R聚,才使得這本曲譜得以博采眾長(zhǎng),多有增益。
吳中地區(qū)的另一戲曲流派蘇州派雖以劇本創(chuàng)作見長(zhǎng),但也多有編訂的曲譜和曲律著作傳世,這些理論著作的完成也多有賴于成員的共同協(xié)力。李玉編寫《北詞廣正譜》時(shí),有朱素臣等人參與“同閱”;張大復(fù)編《寒山堂曲譜》,李玉等人也相協(xié)助;朱素臣與還與李書云合編了《音韻須知》,等等。[8]202
文人群體共同編撰曲譜和曲律著作的優(yōu)勢(shì)正在于讓各有所專的個(gè)體在合作中發(fā)揮所長(zhǎng),從而得到最大的優(yōu)化。正如《新編南詞定律》的序言中所說:“今姑蘇呂子乾,同里劉子秀、唐心如,錢塘楊震英,莞江金輔佐,則各有所長(zhǎng),或諳于律,或?qū)徲谝簦圆灰椎弥?,而翕然匯聚,斟酌成書,亦詞律之幸也。于中或刪或補(bǔ),或增或減,務(wù)使前后正犯相同,不致矛盾,又有少年好學(xué),如鄒景僖、張志麟、李芝云、周嘉謨等并力檢校。”④谷旦主人:《〈新編南詞定律〉序》,呂士雄、楊緒、劉璜、唐尚信等編:《新編南詞定律》,清康熙刻本。呂士雄、楊緒、劉瑛、唐尚信等文人在音律方面各有其精通之處,當(dāng)他們匯聚在一起,各自負(fù)責(zé)自己擅長(zhǎng)的領(lǐng)域,作品的完成效率會(huì)更高,完成度也會(huì)遠(yuǎn)超于其中一個(gè)人單獨(dú)成書。
和詩詞唱和總能涌現(xiàn)佳篇一樣,戲曲理論的建構(gòu)有時(shí)候也不完全是個(gè)人于書齋之中獨(dú)自苦思冥想的成果,而是需要資料的積累,一些重要復(fù)雜的問題需要經(jīng)驗(yàn)的支撐,這些常常不是個(gè)人能夠獨(dú)自完成的,文人曲家群體間的交流和探討能夠激發(fā)他們的熱情,也能提供更多的資料,能使一個(gè)理論問題的研究更深入、更透徹。
總而言之,明末清初,吳中地區(qū)的戲曲流派層出不窮:前有昆山派的開山立業(yè),又有吳江派在萬歷年間與臨川派的鼎足而峙,清初又有蘇州派這一朵麗質(zhì)奇葩。在明末清初這一段戲曲發(fā)展的鼎盛時(shí)期,吳中戲曲的群起之沸從未沉寂過。相比于自立門戶、單打獨(dú)干,吳中地區(qū)的文人們似乎有更強(qiáng)烈的合作與交流的意識(shí),他們自甘自愿地走出自我的狹小壺天,以謙和的姿態(tài),走向群體之中,一起審音度律、審辨宮商,很多優(yōu)秀的戲曲劇本、經(jīng)典的理論著作正有賴于此種氣氛而產(chǎn)生。