郭美麟

（黑龍江大學，黑龍江 哈爾濱 150080）

韋伯將西方社會的理性主義精神看作資本主義社會產(chǎn)生和發(fā)展的一個重要因素，而技術(shù)理性所建構(gòu)的資本主義社會卻展現(xiàn)出種種非理性的現(xiàn)象，即合乎技術(shù)合理性而形成的是一個非理性的社會。馬爾庫塞在《單向度的人》的第一部分 “單向度的社會” 中指出技術(shù)合理性希望借助技術(shù)實現(xiàn)人從生存需要的勞動中解放來實現(xiàn)人的自由，但是，工業(yè)社會的現(xiàn)實卻并未朝著技術(shù)合理性的目標前進。相反，工業(yè)社會中人的異化問題凸顯，馬爾庫塞認為資本主義合理化的問題在于：技術(shù)合理性是怎樣走向非理性的，技術(shù)合理性的困境是如何形成的，以及如何突破技術(shù)合理性的困境。

一、困境的表現(xiàn)：社會的 “單向度”

馬爾庫塞認為西方資本主義合理化陷入了單向度的困境，政治領(lǐng)域的封閉、藝術(shù)的俗化、操作性語言應(yīng)用范圍的擴大以及哲學的超驗性維度被否認是資本主義合理化困境的體現(xiàn)。

（一）政治領(lǐng)域的單向度

馬爾庫塞描述了技術(shù)合理性下政治領(lǐng)域的封閉特性， “在帝國主義階段的資本主義社會，由于外來威脅的出現(xiàn)，資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級之間的矛盾被淡化，馬克思在《資本論》中所談到資本主義中帝國主義階段的根本矛盾被懸置”［1］。在馬克思的主張中，技術(shù)發(fā)展應(yīng)當被直接的生產(chǎn)者掌控，直接的生產(chǎn)者則根據(jù)自由發(fā)展的個人需要來把握技術(shù)發(fā)展［2］,即技術(shù)是個人實現(xiàn)自由的重要手段，勞動階級可以憑借技術(shù)與資產(chǎn)階級對抗，推動社會變革。然而，資本主義社會中的直接生產(chǎn)者并不是技術(shù)發(fā)展的主導者，雖然技術(shù)的進步的確通過將勞動者的勞動方式從體力勞動轉(zhuǎn)向心智勞動，職業(yè)階層也從藍領(lǐng)轉(zhuǎn)向了白領(lǐng)。勞動者物質(zhì)層面的生存境遇得到了改善，但是，技術(shù)手段給勞動者帶來的一切都不受勞動階級的掌控，不是勞動者作為主體主導技術(shù)進行的，勞動者在這個過程中僅僅是被動接受者。統(tǒng)治者始終掌控著技術(shù)，并將技術(shù)作為統(tǒng)治手段，操控著被統(tǒng)治的勞動者的生活。同時，因為生存境遇得到改變，原本階級意識就沒有得到覺醒的無產(chǎn)階級將因此喪失他們來自物質(zhì)動因的對抗性而被同化。發(fā)達工業(yè)社會所構(gòu)建的福利國家一方面給予人以美好的物質(zhì)生活，另一方面美好物質(zhì)生活以接受技術(shù)的安排為前提。因此，福利國家是統(tǒng)治者為了維護統(tǒng)治而利用的一種工具，表面上象征著美好生活的福利政策是統(tǒng)治者同化無產(chǎn)階級、磨滅無產(chǎn)階級對抗性否定力量的一種手段。發(fā)達資本主義社會的這種福利國家的政治愿景也并非作為一個目的，而僅僅是控制人的手段。

（二）藝術(shù)領(lǐng)域的單向度

在《單向度的人》第三章中，馬爾庫塞描述了技術(shù)合理性下藝術(shù)的俗化問題， “技術(shù)理性的進步清除了‘高層文化’中的對立性因素和超越性因素”［3］。在前技術(shù)理性時代，文化藝術(shù)和社會現(xiàn)實之間始終存在溝壑，文化藝術(shù)站在超現(xiàn)實的維度，通過否定和拒斥社會現(xiàn)實來推動社會朝著理想目標發(fā)展。但是，技術(shù)合理性時代的文化藝術(shù)受到一種特有的技術(shù)——大眾傳媒的控制，文化同商業(yè)發(fā)生融合，出現(xiàn)了商業(yè)形式的大眾文化。大眾文化與生俱來的商業(yè)特性使文化與社會現(xiàn)實的關(guān)系從否定對立轉(zhuǎn)化為迎合同化。在前技術(shù)理性時代，藝術(shù)和日常秩序之間長期存在的裂隙被技術(shù)彌合，技術(shù)的進步使曾經(jīng)只存在于文學藝術(shù)作品中的美好愿望成為現(xiàn)實。但是，技術(shù)在推動現(xiàn)實向可能邁進的時候，卻沒有推動文化自身的前進，打破了前技術(shù)理性時代文化和社會現(xiàn)實的動態(tài)平衡，造就了技術(shù)理性時代文化和社會現(xiàn)實的靜態(tài)平衡。這就導致文化藝術(shù)失去了它的可能性、批判性、超越性特征，社會現(xiàn)實也將會因此陷入停滯。因為 “‘大拒絕’遭到了拒絕”［4］，文化只能在日常中尋找歸宿，文化被商品化從而成為大眾文化，大眾文化失去了文化作為主體的批判的向度。同時，這種大眾文化有別于英國文化馬克思主義意義上的由無產(chǎn)階級、大眾所創(chuàng)造的文化，馬爾庫塞認為的大眾文化的創(chuàng)造者是技術(shù)手段的擁有者、商品經(jīng)濟背后的統(tǒng)治者，失去批判力的大眾文化淪為統(tǒng)治階級在意識形態(tài)層面統(tǒng)治大眾的工具。

（三）話語領(lǐng)域的單向度

馬爾庫塞描述了技術(shù)合理性下受到全面控制的語言的現(xiàn)狀，由于技術(shù)發(fā)展的需要，在科技語言領(lǐng)域出現(xiàn)了一種操作主義的語言［5］，即語言的名稱等于功能，詞與概念統(tǒng)一化，詞吞并了概念，由于將交流當作語言的唯一目的，這種操作主義的語言的確為交流提供了便利，但是也使語言的意義固化。馬爾庫塞認為，來自科技語言領(lǐng)域的操作主義語言為分析判斷而產(chǎn)生，為了保證每一個分析性命題都是全稱命題，在分析性命題中使用的每一個詞的概念必須被預(yù)先設(shè)定，并且每一個詞和概念必須是唯一對應(yīng)的。但是，前技術(shù)理性時代的話語領(lǐng)域是雙向度的，一方面是現(xiàn)實的向度，語言作為中介實現(xiàn)人與人交流的功能；另一方面是歷史的向度，語詞的意義可以進行合理的擴張，人們可以用概念進行思考。語詞意義的發(fā)展過程實質(zhì)上是人類思想的發(fā)展歷程，語言意義的限度代表了人思考的能力和限度。而當語言成為操作性的語言時，歷史的向度逐漸消失，人思考的能力也逐漸下降，思考的限度被嚴格規(guī)定。因為當操作性語言作為表達的中介，它將語詞的概念進行了嚴格的規(guī)定，這樣精準的語詞概念限制了語詞的發(fā)展，也給人規(guī)定了思考的限度，統(tǒng)治階級可以利用操作性語言將無產(chǎn)階級的思想意識限制在一個封閉的層面。甚至，操作性的語言成了統(tǒng)治階級操縱大眾思考的工具，因為統(tǒng)治階級利用操作性的語言來進行單向度的表達，向無產(chǎn)階級輸出由統(tǒng)治階級規(guī)定的概念，由于詞與概念唯一對應(yīng)，語詞的意義沒有發(fā)展的空間，無產(chǎn)階級只能被動接受統(tǒng)治階級的規(guī)定。

（四）哲學領(lǐng)域的單向度

前文所述的政治、文化藝術(shù)、語言在前技術(shù)合理化社會中都是多向度的存在。但是，在技術(shù)合理化社會中，政治、藝術(shù)、語言都只剩下單一的向度，即僅僅作為工具手段存在。同理，代表思想的哲學也陷入單向度的困境。

馬爾庫塞認為， “語言分析哲學要求治療思想和語言所染上的形而上學觀念癥主張相當于放棄了從現(xiàn)實到真理的追求”［6］。分析哲學所要清除的超驗與現(xiàn)實之間的矛盾，正是前技術(shù)合理性的理性主義的本質(zhì)特征，因此，分析哲學家在立場上預(yù)先制約于肯定性思維的力量。馬爾庫塞指出，列寧注意到了語言分析哲學的這一問題，并分析了日常語言中的歷史意義向度，列寧發(fā)現(xiàn)了日常生活與語言之間的辯證關(guān)系，在列寧看來，日常語言的意義不應(yīng)當是封閉的，語言的意義是可以超越日常生活并指引日常生活的。馬爾庫塞認為，列寧的這種分析是立足于物化的日常話語領(lǐng)域的，由于是在此物化領(lǐng)域之內(nèi)來揭示和澄清日常話語，列寧是在開創(chuàng)一個超越常識和形式邏輯的知識領(lǐng)域。

但是，以孔德為代表的實證主義者倡導依據(jù)經(jīng)驗事實獲得有效性，以經(jīng)驗預(yù)測的物理模型構(gòu)成了不可超越的先驗經(jīng)驗。馬爾庫塞認為這種對經(jīng)驗主義的徹底接受事實上違反了經(jīng)驗主義，因為人只能經(jīng)驗到先驗的經(jīng)驗給予他的東西。在實證主義者眼中，真理不是抽象的超驗的，真理成了具體的經(jīng)驗的現(xiàn)實，實證主義者以經(jīng)驗?zāi)Ｐ蛠頇z驗現(xiàn)實的真?zhèn)尉椭挥袑ΜF(xiàn)實的肯定。

馬爾庫塞認為，哲學概念只有同日常生活領(lǐng)域相對立，才能識別現(xiàn)行合理性的限度和欺騙性概念，但是實證主義和分析哲學試圖消除了哲學向度，使哲學陷入空談具體性的貧乏世界。［7］當哲學失去了批判和超越現(xiàn)實性的向度，哲學也如技術(shù)合理性社會中的政治、藝術(shù)、語言一樣，淪為統(tǒng)治者操縱人的工具，雖然同時哲學、政治、藝術(shù)以及語言實質(zhì)上成為統(tǒng)治階級的統(tǒng)治工具，但是統(tǒng)治階級卻向大眾隱瞞了真相，統(tǒng)治階級欺騙大眾，利用哲學、政治、藝術(shù)以及語言來要求大眾服從現(xiàn)實。

二、困境的實質(zhì)：否定性思維的消解

馬爾庫塞在描述技術(shù)合理性時代下的政治、文化、藝術(shù)和語言的現(xiàn)狀時，總是和前技術(shù)合理性時代進行比較，總結(jié)了自古希臘時期開始的理性觀念的發(fā)展歷程。

（一）前技術(shù)理性

在古希臘哲學中， “理性是區(qū)分真和假的認知機能”［8］，人可以利用話語、邏輯等來揭示事物的本相，理性主義就是人不斷探究真理的過程。在真理與現(xiàn)實的對立中，真理的本質(zhì)是完滿的、絕對的，而現(xiàn)實是有缺憾的、相對的、暫時的，對真理的追求必然要求否定既定的現(xiàn)實。

馬爾庫塞認為，古希臘哲學中的 “邏各斯” 和 “厄洛斯” 自身就是肯定與否定、創(chuàng)造與毀滅的統(tǒng)一，人根據(jù)作為完美實在的真理的指引，否定和打破現(xiàn)存向真理靠攏的過程接近邏各斯的意義。在前技術(shù)合理性社會，真理和現(xiàn)實存在差距，追求真理的理性主義要求顛覆現(xiàn)實，這股顛覆現(xiàn)實的力量推動社會不斷進步。

（二）技術(shù)理性

馬爾庫塞在《單向度的人》中將前技術(shù)合理性社會的理性思維稱作 “否定性思維” ，將技術(shù)合理性社會的理性思維稱作 “肯定性思維” 。

（1）技術(shù)理性社會中科學知識的虛假形式——絕對的真理。技術(shù)合理性社會的一個重要特點就是統(tǒng)治階級利用事物的客觀秩序作為工具來實現(xiàn)統(tǒng)治。馬爾庫塞認為，原本在數(shù)學領(lǐng)域應(yīng)用的演繹推理的科學方法被運用到了日常生活領(lǐng)域。如果以邏輯數(shù)學作為唯一的前提，那么使用演繹推理的方法，從邏輯數(shù)學前提出發(fā)推論出的科學知識結(jié)論是必然正確的。［9］但是，正如胡塞爾所言，科學知識是以邏輯數(shù)學和現(xiàn)實生活共同作為前提推導出的結(jié)論，那么無論得出結(jié)論的推導方式是類比推理還是演繹推理，得到的科學知識的結(jié)論都是不保真的，因為現(xiàn)實生活這個前提是可錯的，而科學知識也不能和真理等同。［10］在技術(shù)合理性的社會，人們過度崇信科學方法和邏輯數(shù)學，并且忽視科學知識源于現(xiàn)實生活這一關(guān)鍵問題，將相對的科學知識當作絕對的真理來對待，又將科學知識的推論過程當作理性主義。

（2）技術(shù)的本質(zhì)特征——中立性與可操縱性。雖然在技術(shù)理性社會中，技術(shù)被當作真理看待，但是馬爾庫塞并不將技術(shù)當作真理，他認為技術(shù)的中立性決定了技術(shù)沒有主體地位，技術(shù)是可操縱的。在馬克思的主張中，勞動階級可以利用科學技術(shù)這一工具來追求自由、實現(xiàn)解放。即便是在技術(shù)合理性最初的目的中，科技是實現(xiàn)人類自由的工具，工具則天然具有中立性和可操作性。而科學技術(shù)背后的真正統(tǒng)治者，通過操縱科學技術(shù)，將現(xiàn)存秩序設(shè)定為人們追求的真理，以欺騙的手段剝奪了人們運用否定性思維反抗現(xiàn)實的機會。

（3）技術(shù)理性下的統(tǒng)治秩序。在前技術(shù)合理性社會，人對人的統(tǒng)治依靠的是人身依附等傳統(tǒng)的秩序，是一種可以被打破的秩序，這種秩序表現(xiàn)為一種現(xiàn)實狀態(tài)，人追求真理所依靠的理性源于真理自由狀態(tài)與社會現(xiàn)實秩序之間的差距，人的理性——否定性思維就會發(fā)出對現(xiàn)存秩序的批判和否定。但是，在技術(shù)合理性社會中，人對人的統(tǒng)治依靠的是科學技術(shù)這種被認為是真理的秩序，人們看不見真理和現(xiàn)存秩序之間的差距，否定性思維無法產(chǎn)生，統(tǒng)治階級的統(tǒng)治就無法被打破。這個時期人的理性表現(xiàn)為對現(xiàn)存秩序的肯定，因為人們將現(xiàn)存秩序等同為真理，那么追求真理的必經(jīng)之路就是肯定當下的社會現(xiàn)實。而技術(shù)真正的掌控者則隱藏在技術(shù)手段的背后，將技術(shù)虛構(gòu)為真理，要求人對技術(shù)也就是對統(tǒng)治者的絕對服從。

同理，技術(shù)對政治、藝術(shù)、語言和哲學等領(lǐng)域進行改造，消解了它們的多向度，分別將它們轉(zhuǎn)化為統(tǒng)治的工具，但是卻又向大眾隱瞞了這個事實，這個謊言的后果就是要求大眾像服從絕對真理一樣服從統(tǒng)治者的統(tǒng)治工具，為統(tǒng)治者造就了一系列穩(wěn)定的統(tǒng)治秩序。

三、困境的出路：歷史合理性

在馬爾庫塞的論述中，從前技術(shù)合理性到技術(shù)合理性是從否定性思維到肯定性思維的轉(zhuǎn)變，技術(shù)合理性在處理共相問題時，以破除神秘性為目的，試圖驅(qū)除形而上學，將 “心靈意志” 等概念的內(nèi)容融入可以辨認的特定的具體陳述中。但是，技術(shù)合理性的這種轉(zhuǎn)譯行為不僅不能消除神秘性，反而消解了 “共相” 的概念。因為共相是作為按照其潛能來理解特殊狀態(tài)的概念工具出現(xiàn)的，是歷史的和超歷史的統(tǒng)一，具有抽象本質(zhì)，要求超越具體事態(tài)。而技術(shù)合理性的轉(zhuǎn)譯行為否定了共相的潛能狀態(tài)，將顯相當作本相，也就是將現(xiàn)實等同為真理。馬爾庫塞認為技術(shù)合理性事實上以轉(zhuǎn)譯這種欺騙性的行為給現(xiàn)實增添了神秘性，使得超越現(xiàn)實、追求真理的真正理性主義難以實現(xiàn)，技術(shù)合理性的實質(zhì)是非理性。

歷史合理性是馬爾庫塞提出的突破資本主義合理化困境的新的合理性，對于共相的客觀有效性，馬爾庫塞認為 “客觀性出現(xiàn)中一種開放的歷史視界之下” ，共相要求相對于流動發(fā)展的歷史而言是絕對的、靜止的。馬爾庫塞的 “真理” 概念是永恒的絕對真理，是歷史的和超歷史的，在歷史視界之下，以現(xiàn)在否定過去，以將來否定現(xiàn)在。這種真理觀既恢復(fù)了真理的超越性，又肯定了經(jīng)驗現(xiàn)實的相對合理性。馬爾庫塞認為， “在歷史合理性中，人們創(chuàng)造了自己的歷史，人做出的決定性選擇，人類是歷史發(fā)展的主體”［11］。人不應(yīng)當是完全被所謂的客觀的科學技術(shù)操控的客體。馬爾庫塞提出的歷史籌劃是具有歷史實踐性質(zhì)的超越性的籌劃，他認為客觀的歷史的真理標準才能恰當?shù)乇硎銎浜侠硇缘臉藴省?“首先，超越性的籌劃與潛能一致；其次，超越性籌劃要求否定既定的總體，為人的需要和才能的自由發(fā)展提供無限可能的制度框架，為實存的解放提供更大機會。”［12］馬爾庫塞所提出的歷史合理性的重要特征給人提供了超越的無盡可能性和發(fā)展的無限空間。

懷特海曾提出一種新理性觀念， “理性的功能在于增進生活的藝術(shù)，要活著，活得好，活得更好”［13］。其中 “藝術(shù)” 是新理性觀念的關(guān)鍵，包含了決定性的否定因素，新理性觀念可以 “為了活得更好” 這一狀態(tài)而對現(xiàn)存的 “活得好” 的狀態(tài)進行否定。此外，新理性觀念和馬爾庫塞的歷史合理性觀念都體現(xiàn)了人本關(guān)懷，將生活中的人放在主體地位。

四、結(jié)語

對于西方社會資本主義合理化的困境，馬爾庫塞不僅從政治、藝術(shù)、語言等方面剖析了社會單向度化的現(xiàn)實，而且深刻地指出了其根源在于技術(shù)合理性。馬爾庫塞認為，單向度社會的實質(zhì)是技術(shù)至上的資本主義合理化困境的體現(xiàn)，分析學派將數(shù)學世界里推導分析命題的方法推廣到生活世界，卻忽視了生活世界里的前提是可錯的現(xiàn)實經(jīng)驗而不是數(shù)學世界里 “公理” 一樣的前提。實證主義將經(jīng)驗現(xiàn)實作為檢驗真理的標準，將本身就被經(jīng)驗現(xiàn)實制約的科學知識奉為真理，否定了真理對現(xiàn)實的超越性和批判性。統(tǒng)治者則通過虛構(gòu)的真理來實現(xiàn)對人意識形態(tài)領(lǐng)域的控制，抹殺被統(tǒng)治者反抗統(tǒng)治秩序的潛能，以理性主義的名號要求人放棄主體性，接受真理的安排。馬爾庫塞提出的歷史合理性，一方面將真理的客觀有效性標準與開放的歷史視界結(jié)合，恢復(fù)了被技術(shù)理性抹殺的真理的超越性；另一方面認識到人是歷史創(chuàng)造的主體和目的，歷史合理性最重要的特征在于為人的需要和才能的自由發(fā)展提供機會。