解傳運(yùn)

（南京師范大學(xué) 文學(xué)院，江蘇 南京 210093）

儺是一種古老的、以驅(qū)除疫病為主要內(nèi)容，且具有宗教性、藝術(shù)性的社會(huì)文化現(xiàn)象。 “儺” 字的本意為人行步有節(jié)度，《詩(shī)經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·竹竿》詩(shī)云 “佩玉之儺” ，用以形容人行走時(shí)的優(yōu)美風(fēng)姿?！墩撜Z(yǔ)》譙周注將 “儺” 解釋為 “卻之也” 。后來(lái) “儺” 有了 “驅(qū)除” 的意思，成為表示 “驅(qū)逐疫鬼” 的 “難” 字的假借字，其原本的意義逐漸消失?！抖Y記·月令》 “命國(guó)難，九門(mén)磔禳，以畢春氣” ，意為周天子命令春天在國(guó)都九門(mén)祭祀，以消弭春天殘存的陰氣?！吨芏Y·夏官》 “方相氏……帥百隸而時(shí)難，以索室驅(qū)疫” ，行儺時(shí)，方相氏帶領(lǐng)屬下在宮室內(nèi)搜索、驅(qū)逐疫鬼。

儺具有悠久的歷史。關(guān)于儺的起源，最早反映在神話傳說(shuō)中。王充《論衡·訂鬼》里記載，度朔山上有一株巨大的桃樹(shù)，樹(shù)的東北方稱為 “鬼門(mén)” ，山上有兩位大神 “神荼” 和 “郁壘” ，他們會(huì)將作祟的惡鬼用葦繩縛住投喂給老虎。于是黃帝仿效此法，立桃人、畫(huà)神虎、懸葦索用來(lái)驅(qū)鬼辟邪。衛(wèi)宏《漢舊儀》記載了顓頊?zhǔn)系娜齻€(gè)兒子死后變成疫鬼，方相氏在每年的十二月進(jìn)行驅(qū)鬼活動(dòng)的故事。一般認(rèn)為，儺的雛形是先民的狩獵行為，他們聚集在一起，披著獸皮，呼號(hào)舞動(dòng)。20 世紀(jì)以來(lái)，隨著出土材料的發(fā)現(xiàn)，有學(xué)者將有證可循的儺產(chǎn)生的時(shí)限推至殷商時(shí)期。如陳邦懷先生在《殷代社會(huì)史料征存》中認(rèn)為，殷墟出土的方相辭就是關(guān)于殷商時(shí)期儺儀的記載。山西垣曲出土發(fā)掘的商城遺址中似有被分解的人牲，有學(xué)者認(rèn)為此即行儺時(shí) “磔禳” 的遺跡。

根據(jù)傳世文獻(xiàn)的記載，比較成熟完善的儺形成于周代。古人將祭祀鬼神之事稱為 “禮” ，后來(lái)發(fā)展為社會(huì)生活的各種制度規(guī)范。周代的儺作為一種祭祀禳災(zāi)的行為，被列入 “禮” 的范疇。根據(jù)《禮記·月令》的記載，每年的季春、仲秋和季冬三個(gè)月份，分別要進(jìn)行三次儺儀，其發(fā)起者都是天子和諸侯，但又有所不同：季春儺在國(guó)家的都城內(nèi)進(jìn)行，天子和諸侯可以施行；仲秋儺是為了 “儺陽(yáng)氣” ，陽(yáng)氣象征天子，故而只有天子在王城進(jìn)行；季冬之儺稱為 “大儺” ，規(guī)模最大，上至天子下及黎庶都可進(jìn)行。與 “禮” 相對(duì)應(yīng)的是 “俗” ，周代的季冬大儺不僅在貴族階層之間流行，鄉(xiāng)人之間也有行儺的風(fēng)俗。然而，周代鄉(xiāng)儺雖不具備官方的規(guī)格，但也是在官方的規(guī)定、引導(dǎo)下進(jìn)行的，因而無(wú)法將這種民俗與儺禮割裂開(kāi)?！墩撜Z(yǔ)·鄉(xiāng)黨》言： “鄉(xiāng)人儺，朝服而立于阼階?！?在鄉(xiāng)人行儺的時(shí)候，孔子要穿著盛裝立在東階上保護(hù)家廟，防止疫鬼驚動(dòng)祖先。

作為祭祀禮的儺為何會(huì)產(chǎn)生呢？主要原因是古人認(rèn)識(shí)水平有限，故而將畢止疫病的期待寄托在天地鬼神上。儺的主要功能是 “和氣” 和 “驅(qū)鬼” 。所謂 “四時(shí)行焉，百物生焉” ，古人重視和合陰陽(yáng)二氣，使得四時(shí)輪轉(zhuǎn)有常，天地萬(wàn)物和諧運(yùn)行。如果陰陽(yáng)失調(diào)，自然秩序就會(huì)紊亂，導(dǎo)致災(zāi)禍。根據(jù)《月令》的記載，天子要在一年的四立之日，率領(lǐng)三公九卿、諸侯大夫在國(guó)都的四郊迎接四季時(shí)令之氣。有 “迎” 則有 “送” ，儺就是一種送氣的儀式。季春儺以 “畢春氣” ，仲秋儺以 “達(dá)秋氣” ，季冬儺以 “送寒氣” ，都是為了祛除殘存的舊氣，不使之與新氣相抗。驅(qū)鬼的功能體現(xiàn)在方相氏的具體工作中。方相氏有 “索室驅(qū)疫” 和 “驅(qū)方良” 兩個(gè)職責(zé)。 “方良” 即 “罔兩” ，是一種土石精怪，國(guó)遭大喪時(shí)，方相氏需要在逝者下葬時(shí)的墓穴附近驅(qū)逐罔兩，以防驚擾亡靈?！夺屆め屘臁罚?“疫，役也，言有鬼行役也?！?《玉篇·疒部》： “疫，癘鬼也?！?“疫” 是 “疫癘之鬼” ，方相氏帶領(lǐng)隸屬在宮室內(nèi)將疫鬼驅(qū)逐出去，疫病自然也就消除了。鄭玄解經(jīng)以天文星象為媒介，將 “氣” 與 “鬼” 結(jié)合起來(lái)。鄭玄認(rèn)為，季春、仲秋的疫病是 “大陵積尸之氣” 在作祟。大陵是星官名，屬胃宿，主死喪，積尸是大陵八星之一。根據(jù)《晉書(shū)·天文志》記載， “大陵中一星曰積尸，明則死人如山” 。積尸星亮起，就會(huì)有災(zāi)難發(fā)生。如果陰陽(yáng)二氣不調(diào)，大陵積尸的死喪之氣散逸，就會(huì)有厲鬼為禍，人民就會(huì)遭受疫病之苦。虛宿和危宿之間，有墳?zāi)顾男?，主死喪哭泣；又有司命、司祿、司危、司非四星官，稱為 “四司” ，為 “鬼官之長(zhǎng)” 。季冬之月，太陽(yáng)運(yùn)行經(jīng)過(guò)沾染了墳?zāi)?、四司之氣的虛、危二宿，厲鬼?huì)趁著陰氣強(qiáng)盛出來(lái)害人。因此，周人要在這三個(gè)月舉行儺禮，以期調(diào)和陰陽(yáng)，驅(qū)逐疫鬼。

禮是社會(huì)意識(shí)、人倫規(guī)范、典章制度等的高度概括。儀是禮的外在表現(xiàn)，指的是具體的行為章法、儀節(jié)程式等。了解了周代行儺有哪些儀式，也就知道了周儺是怎樣進(jìn)行的，這里以季冬大儺為例略加說(shuō)明?！吨芏Y·春官》有一官名 “占?jí)簟?，是周天子的司夢(mèng)官。季冬時(shí)節(jié)，一歲將終，占?jí)粢诖藭r(shí)向王詢問(wèn)夢(mèng)的吉兇，將群臣的吉夢(mèng)進(jìn)獻(xiàn)給天子，以示歸眾美于王。隨后天子下令有司開(kāi)始舉行儺的儀式以驅(qū)逐疫病。儀式具體的執(zhí)行人是 “方相氏” ，方相氏有 “狂夫四人” ， “狂” 即是乖戾、兇猛的意思，鄭玄言 “‘方相’猶言‘放想’，可畏怖之貌” ，可見(jiàn)狂夫是性格狂放剛猛、令人生畏的形象。方相氏蒙著熊皮，佩戴特制的黃金四目面具，穿著黑色上衣、紅色的下衣，手持武器，率領(lǐng)隸屬在宮室內(nèi)驅(qū)逐疫鬼，謂之 “索室驅(qū)疫” 。除此以外，還需要進(jìn)行 “磔禳” 之儀。天子有 “路、應(yīng)、雉、庫(kù)、皋、城、近郊、遠(yuǎn)郊、關(guān)” 九門(mén)，《月令》季春 “九門(mén)磔禳” 就是在九門(mén)之中分裂牲體，向四方神祇祈求畢止災(zāi)禍，犧牲一般由雞、犬、羊等充當(dāng)。季冬大儺時(shí) “旁磔” ，其范圍擴(kuò)大至郊鄙四方，普通民眾也要參與其中。 “土?！?就是用土制作而成的牛。孫希旦《禮記集解》解釋牛為土畜，又用土制作牛的形象作之，土能克水，故而旁磔之時(shí)，要將土牛送出九門(mén)之外，以求禳除陰氣。

那么，儺禮是如何發(fā)展成為儺戲的呢？

從漢代開(kāi)始，儺禮開(kāi)始出現(xiàn)了世俗化、娛樂(lè)化的傾向。東漢時(shí)期，儺禮較之前代有了更大的豐富和發(fā)展。《后漢書(shū)·禮儀志》記載，東漢時(shí)行儺在大臘前一日，選取一百二十名黃門(mén)少年充當(dāng) “侲子” ，有人穿著特制的服飾扮作十二神獸，朝臣集會(huì)，天子乘鸞車(chē)至殿前。儺禮正式開(kāi)始，宦官口唱驅(qū)鬼祝詞，侲子手持鼗鼓附和，大致的內(nèi)容為十二神獸吞食兇惡妖異，要將惡鬼抽筋拔骨，威嚇其趕緊離開(kāi)。繼而 “方相與十二獸舞” ，眾人歡呼三匝，手持火炬驅(qū)送疫鬼出宮門(mén)，最后棄置于洛水中。儀式結(jié)束后，皇帝將葦戟和桃杖驅(qū)邪物品等賞賜給百官。此時(shí)儺禮由皇帝主持，方相、十二獸、侲子、官宦貴胄、軍隊(duì)共同參與，場(chǎng)面宏大熱烈。

魏晉南北朝至隋唐，儺禮在因襲漢制的基礎(chǔ)上加以改進(jìn)，并逐漸奠定了世俗化的基調(diào)。北齊在季冬晦日行儺，侲子由黃門(mén)子弟更改為樂(lè)人子弟擔(dān)任，并擴(kuò)大至服色不同的兩隊(duì)計(jì)二百四十人。隋代的季春晦日、秋分前一日磔禳于門(mén)，季冬大儺選侲子如北齊，分為八隊(duì)，設(shè)置問(wèn)事十二人，工人二十二人。有司在宮門(mén)處準(zhǔn)備雞、羊與酒，行儺時(shí)方相氏在眾人喧嘩鼓噪下自顯陽(yáng)門(mén)分詣諸門(mén)，每至一處都有祝師磔牲酌酒，并將犧牲與酒一同埋入地下。隋儺強(qiáng)調(diào) “磔禳” 之儀，體現(xiàn)出古禮的留存。

唐承隋制，儺禮的流程大體與隋代相似，歌舞樂(lè)曲更勝前代。據(jù)段安節(jié)《樂(lè)府雜錄》言，正式開(kāi)始前十天，專掌祭祀禮樂(lè)太常寺卿需要先檢閱行儺儀式與各種樂(lè)舞的準(zhǔn)備情況，并在官署設(shè)置宴席， “三五署官及其朝寮家皆上棚觀之，百姓亦入看，頗謂壯觀也” 。曾擔(dān)任太常寺丞的王建有《贈(zèng)胡泟將軍》詩(shī)： “半夜進(jìn)儺當(dāng)玉殿，未明排仗到銅壺?！?孟郊《弦歌行》： “驅(qū)儺擊鼓吹長(zhǎng)笛，瘦鬼染面惟齒白?！?這些都描繪了唐代除夕夜行大儺的盛況。在地方上，諸州縣也要仿照宮中行儺，但規(guī)模縮小。唐代民間的驅(qū)儺活動(dòng)更加豐富多彩，儺與各種民間風(fēng)俗、藝術(shù)相結(jié)合，歌舞表演屬性更加得到凸顯，成為民眾喜聞樂(lè)見(jiàn)的除夕慶祝活動(dòng)。

北宋初年，儺禮大抵沿用舊制。北宋后期至南宋的儺發(fā)生了較大的變化，主要體現(xiàn)在以下兩個(gè)方面。其一，儺的儀式、主角等內(nèi)容跟前代有較大的不同。根據(jù)孟元老《東京夢(mèng)華錄》和吳自牧《夢(mèng)粱錄》記載，兩宋時(shí)期除夕夜仍然在宮禁中行儺，宮中的親事官和禁軍繡服假面作為儀仗隊(duì)，具體執(zhí)行人全部由教坊的伶工擔(dān)任，儀式有所簡(jiǎn)化，神鬼裝束的主角變成了門(mén)神、判官、鐘馗、土地、灶神、六丁六甲等。韓國(guó)學(xué)者安祥馥《唐宋儺禮、儺戲與高麗儺戲》一文認(rèn)為，驅(qū)儺神鬼的交替強(qiáng)化了儺的娛樂(lè)性和故事性。［1］其二，儺的性質(zhì)發(fā)生改變。宋代官方雖然仍保留了除夕夜行儺的傳統(tǒng)，但 “儺” 已經(jīng)不再作為一種莊重的典禮而載入史志。隨著市民階層和市井文化的興起，儺由宮廷向民間流布，行儺的樂(lè)舞形式也逐漸發(fā)展成為有唱詞、有情節(jié)的 “儺戲” 。此時(shí)，儺已經(jīng)基本脫離了 “禮” 的范疇，完成了世俗化、娛樂(lè)化的轉(zhuǎn)向。 “宋代的儺戲雛形經(jīng)過(guò)元雜劇、金院本、明傳奇的影響，形成了明清儺戲的發(fā)展?！保?］

并且，儺在世俗化的大趨勢(shì)下不斷豐富自身的內(nèi)涵。例如，今人將儺分為宮廷儺、民間儺、軍儺、寺院儺等類(lèi)型，其中宮廷儺和民間儺是周代儺禮就具備的，軍儺和寺院儺則是在后天的發(fā)展中產(chǎn)生的新形式。

儺在誕生之初就帶有尚武的氣質(zhì)。軍儺是指由軍隊(duì)單獨(dú)進(jìn)行的儺禮及其演變形態(tài)，是儺禮的變體，產(chǎn)生于魏晉南北朝時(shí)期?！段簳?shū)·禮志》記載，高宗和平三年十二月， “因歲除大儺之禮，遂耀兵示武。步兵陳于南，騎士陳于北，各擊鐘鼓以為節(jié)度。其步兵所衣青、赤、黃、黑，別為部隊(duì)” 。這一段記載了北魏時(shí)期，軍隊(duì)趁著歲末大儺的契機(jī)閱兵演武。北齊也有類(lèi)似的除夕 “軍交” 活動(dòng)，這類(lèi)活動(dòng)既有表演性質(zhì)，又起到操練士卒的作用，可以看作儺事活動(dòng)在軍隊(duì)中的延伸。宋代已經(jīng)有了規(guī)模較大的軍儺，周去非《嶺外代答》稱桂林的儺隊(duì)名聞京師，曰 “靜江諸軍儺” 。元明清時(shí)期，我國(guó)不同地域之間的文化交流模式日益由南北向轉(zhuǎn)變?yōu)闁|西向，內(nèi)地文化迅速涌入多民族聚居的云貴高原。［3］軍儺隨著南征與屯軍移民的風(fēng)潮流傳至貴州、云南等地，并與當(dāng)?shù)仫L(fēng)俗結(jié)合，形成了安順地戲、澄江關(guān)索戲等儺戲種類(lèi)流傳至今，多演出表現(xiàn)戰(zhàn)爭(zhēng)的歷史演義題材。

寺院儺是 “將儺中所內(nèi)含的‘宗教’因素抽離出來(lái)加以強(qiáng)化，使儺服務(wù)于寺院，并同與之結(jié)合的寺院固有宗教內(nèi)容相互滲透而逐漸獨(dú)立成為某種特殊的類(lèi)型”［4］。唐代敦煌地區(qū)有佛教儺隊(duì)和波斯祆教儺隊(duì)參加驅(qū)儺。今天藏族地區(qū)喇嘛寺流行的 “羌姆” ，就是寺院儺的留存。三教的祖師走出寺廟，又成為民間儺戲表演供奉的對(duì)象。貴州土家族德江儺戲《三元和會(huì)》中的 “上元和會(huì)” 一節(jié)，就敘述了儒釋道三教教主的誕生及各種神話故事，反映了宗教在土家族儺文化中的重要地位。［5］

綜上所述，儺禮經(jīng)歷了世俗化、娛樂(lè)化的過(guò)程，并在這個(gè)過(guò)程中汲取各種文化養(yǎng)料，隨著社會(huì)的發(fā)展而發(fā)展傳播，逐漸形成了我們今天所見(jiàn)的儺戲。

現(xiàn)在，儺戲作為傳統(tǒng)民間藝術(shù)的形態(tài)留存。根據(jù)民俗學(xué)家的調(diào)查研究，我國(guó)的儺戲廣泛流行于多民族、多地區(qū)之間，東起蘇皖贛，中經(jīng)兩湖、兩廣，西至川、黔、滇、藏，北至陜、晉、冀、內(nèi)蒙古、新疆等，都可以見(jiàn)到儺戲的身影。民族、地域不同，儺戲的形式和種類(lèi)也不同，如安徽的貴池儺戲、江西的婺源儺戲、江蘇僮子戲、湖北恩施儺戲、湘西的儺堂戲、貴州安順地戲、云南關(guān)索戲等，再如湘西土家族的 “跳馬” “毛古斯” 、威寧彝族 “撮泰吉” 、松元彝族 “打陰燈” 等，戲劇表演的主題有神話傳說(shuō)、歷史演義、民間故事等，可謂千姿百態(tài)。這些豐富多彩的儺戲表演中仍然能見(jiàn)到古制的遺存。

（1）面具裝扮。儺需要借助神靈的力量驅(qū)逐邪祟，古人通過(guò)特殊的道具服飾將普通人裝扮成神鬼，賦予神格。隨著儺規(guī)模的擴(kuò)大和娛樂(lè)化程度的加深，面具、服飾的種類(lèi)形制得到極大的豐富。陸游《老學(xué)庵筆記》記載，政和年間桂林進(jìn)獻(xiàn)儺面具八百枚，老少妍媸，各不相同。時(shí)至今日，面具仍是許多儺戲表演中必不可少的組成部分，曲六乙在《中國(guó)少數(shù)民族戲劇通史》中將儺戲面具分為正神面具、兇神面具、世俗人物面具、丑角面具、牛頭馬面面具五個(gè)種類(lèi)。［6］德江儺堂戲有 “全堂戲二十四面，半堂戲十二面” 的說(shuō)法，每個(gè)面具都有固定的名稱，象征著不同的角色。

（2）表演形式。儺自產(chǎn)生之初，就伴隨著舞動(dòng)呼喊，歷代儺的儀式多有音樂(lè)、舞蹈的參與。儺戲是從古代儺舞的基礎(chǔ)上發(fā)展而來(lái)的，保留了許多儺舞的表演形式。以今天山西晉南地區(qū)的鑼鼓雜戲?yàn)槔軆较嗍?“執(zhí)戈揚(yáng)盾” ，以武力驅(qū)鬼，鑼鼓雜戲也有刀、矛、弓箭一類(lèi)的武器道具。鼓是儺的重要道具，古代儺禮時(shí)要擊鼓大呼，漢代儺禮有侲子手持鼗鼓（類(lèi)似于撥浪鼓）唱和，隋唐儺禮有鼓角樂(lè)隊(duì)，鑼鼓雜戲也是以鼓為重要的演奏樂(lè)器。

（3）驅(qū)疫主題。古人驅(qū)儺的目的都是為驅(qū)除疫病、祈求安康。今天的儺戲成為一種酬神娛人的藝術(shù)表演，其功能發(fā)生改變，但仍以驅(qū)疫祈福作為一些儺戲表現(xiàn)的主題。顧樸光等編著的《中國(guó)儺戲調(diào)查報(bào)告》記載，山西曲沃扇鼓儺戲的 “請(qǐng)神” 環(huán)節(jié)有唱詞： “叫你莊上這些瘟災(zāi)瘟難、火災(zāi)火氣，一袍袖同帶到南天門(mén)上去了?！保?］有的村民還會(huì)高舉一面旗幟，上書(shū) “遵行儺禮，禳瘟逐疫” 字樣?？梢?jiàn)，儺戲寄托了人們消災(zāi)辟邪、祈求平安的美好愿望。

對(duì)于儺這種古老傳統(tǒng)的文化現(xiàn)象，我們應(yīng)一分為二地看待。儺雖然不可避免地帶有迷信、鬼神崇拜的因素，但也具有其獨(dú)特的價(jià)值。

首先，儺具有重要的史料價(jià)值。儺濫觴于史前，隨著時(shí)代的發(fā)展，歷經(jīng)數(shù)千年的流變保存至今，有學(xué)者將其稱為上古文明的 “活化石” 。通過(guò)對(duì)儺的研究，我們可以進(jìn)一步了解先民們?cè)谙胄┦裁?、做些什么，他們?duì)于世界的認(rèn)知是什么樣的。錢(qián)茀在《儺俗史》中認(rèn)為，儺是活的歷史教科書(shū)，蘊(yùn)含著儒、道、佛、巫、俗等豐富的思想文化內(nèi)容，對(duì)哲學(xué)、歷史學(xué)、宗教學(xué)、民族學(xué)、民俗學(xué)等人文學(xué)科具有研究?jī)r(jià)值。［8］

其次，儺是文化藝術(shù)的寶庫(kù)。在古代，儺是文人墨客創(chuàng)作的重要題材，東漢張衡的《二京賦》就著重描寫(xiě)過(guò)漢代儺禮的場(chǎng)面，唐代詩(shī)歌中也經(jīng)常出現(xiàn)儺禮。1987 年，在北京舉辦了 “貴州民族民間儺戲面具展覽” ，根據(jù)貴州民族學(xué)院圖書(shū)館1990 編印的《儺戲儺文化資料集》記載，劇作家曹禺先生在觀看儺面具的展覽后感嘆 “中國(guó)戲劇的歷史要重新改寫(xiě)” ，音樂(lè)家呂驥先生稱儺為 “中國(guó)藝術(shù)史的寶庫(kù)” 。從儺禮到儺戲的演變過(guò)程中，儺的禮儀性質(zhì)逐漸脫落，藝術(shù)性得到放大，現(xiàn)今保存在民間的儺戲，包含了舞蹈、戲劇、繪畫(huà)、音樂(lè)、服飾等多種藝術(shù)形式。一方面，儺戲可以為藝術(shù)史的研究提供材料；另一方面，近些年有文化工作者對(duì)古儺進(jìn)行現(xiàn)代化的開(kāi)發(fā)，使之與流行文化相結(jié)合，煥發(fā)出新的生機(jī)，為建設(shè)文化事業(yè)做出貢獻(xiàn)。

再次，儺中蘊(yùn)含著優(yōu)秀的精神品質(zhì)。中華民族自強(qiáng)不息的民族精神，在儺中也有體現(xiàn)。雖然先民不能夠科學(xué)地認(rèn)識(shí)流行病，但是他們并沒(méi)有向?yàn)?zāi)禍低頭，而是希望通過(guò)行儺的方式驅(qū)邪除疫，其中展現(xiàn)出的不屈不撓的斗爭(zhēng)精神和人民安康的美好愿望與我們今天是相通的。并且，今天的儺戲作為一種民間藝術(shù)，演出時(shí)往往當(dāng)?shù)氐木用窠Y(jié)家連里共同觀看，也能夠起到敬親睦鄰、促進(jìn)和諧的作用。