蘇永明，俞云枝

（1，2.江西科技師范大學(xué)，江西 南昌，330038）

婺源儺舞，又稱“舞鬼戲”，被譽(yù)為民間舞蹈藝術(shù)研究的“活化石”。婺源儺舞最早可以追溯到春秋戰(zhàn)國時(shí)期，具有三千多年的悠久歷史，是古徽州文化的重要組成部份。當(dāng)?shù)卮迕裢ㄟ^春節(jié)祭祀、跳儺形式驅(qū)逐鬼怪和消除瘟疫，期盼來年風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登、家家平安，表達(dá)對美好生活的精神寄托和心靈向往。2006年，婺源儺舞獲批第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。2009年，婺源儺舞與其他儺戲共同向聯(lián)合國教科文組織申報(bào)了世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，成為了國家和民族文化軟實(shí)力的重要資源和財(cái)富。婺源儺舞是勞動人民群眾在豐富多彩的生活實(shí)踐中創(chuàng)作的，具有鮮明的民族性、區(qū)域性、習(xí)俗性和群眾性的特點(diǎn)，在一定程度上反映了民眾的生活習(xí)俗、精神風(fēng)貌，傳遞著人們最真摯最純樸的情感。

目前，學(xué)術(shù)界對于婺源儺舞的研究主要集中在三個(gè)方面：一是婺源儺舞起源問題的研究。這一問題的代表性研究成果是張健等人所著的《古徽州婺源儺舞的源流》。此文對比分析了儺舞起源的各種學(xué)說，指出“回”在婺源民間被當(dāng)成百獸之王，認(rèn)為它有辟邪的作用，本土起源說的可能性較大①張健、謝智學(xué)、王厚雷：《古徽州婺源儺舞的源流》，《體育科學(xué)研究》2016年第1期，第25頁。。二是對婺源儺舞文化內(nèi)涵及歷史沿革問題的研究。關(guān)于婺源的文化內(nèi)涵及發(fā)展進(jìn)程，學(xué)術(shù)界的觀點(diǎn)大體一致，如王振忠在《活著的記憶——婺源非物質(zhì)文化遺產(chǎn)錄1》中指出，婺源儺舞在黨的“雙百”方針和“兩為”服務(wù)方向的指引下，重新獲得新生，開始走出深谷，登上了文化藝術(shù)的大雅之堂。同時(shí)，文章還對婺源儺舞的發(fā)展歷程進(jìn)行了總結(jié)和歸納②王振忠：《活著的記憶——婺源非物質(zhì)文化遺產(chǎn)錄1》，南昌：江西人民出版社，2013年版，第91頁。。三是對婺源儺舞傳承發(fā)展問題的探討研究。關(guān)于婺源儺舞的傳承和發(fā)展這方面的研究較多，如周媛的《婺源儺舞藝術(shù)特征研究》一文，運(yùn)用舞蹈專業(yè)的思維方式和研究方法，概括總結(jié)了婺源儺舞別具一格、與眾不同、風(fēng)格獨(dú)特的藝術(shù)特征和美學(xué)思想，并提出了符合實(shí)際操作性強(qiáng)的一些新想法和新舉措①周媛：《婺源儺舞藝術(shù)特征研究》，江西師范大學(xué)碩士學(xué)位論文，2017年，第1頁。。

婺源儺舞既是人們的一種圖騰信仰，也是民族情感、民族氣質(zhì)、民族凝聚力的重要表現(xiàn)方式之一。傳承婺源儺舞有利于保護(hù)中華民族璀璨的歷史文化和發(fā)展多樣的民族文化。從總體上看，已有研究成果中對于婺源儺舞研究大都集中于舞蹈、儀式、面具、服飾等方面的闡述和論述，但對婺源儺舞歷史發(fā)展的的全面系統(tǒng)性的深入研究相對較少，在傳承與保護(hù)措施的挖掘和探討方面稍顯不足。有鑒于此，筆者擬從婺源儺舞的起源、發(fā)展歷程、保護(hù)與發(fā)展面臨的問題及措施等方面進(jìn)行探研，以期進(jìn)一步增強(qiáng)人們傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的意識，為江西婺源儺舞的發(fā)展盡綿薄之力。

一、婺源儺舞的起源

婺源現(xiàn)位于江西省東北部，歷史上原為徽州一府六縣之一，處于徽州西南一角，這種特殊的地理位置使它從徽州府西南角伸入江西省東北角，被稱為江西省“美女”版圖上的一個(gè)漂亮的“瑪瑙頭飾”。即便如此，婺源仍被認(rèn)為是徽州的重要門戶。粉墻黛瓦的徽派建筑，使得厚重的徽州文化在婺源得以代代相傳，經(jīng)久不息。據(jù)史料記載，早在商周時(shí)期，就有人類在婺源活動。歷史上的婺源一直處于耕讀社會，人文生態(tài)資源數(shù)不勝數(shù)。而人們特別喜歡在各種節(jié)日跳的儺舞，則是群眾一種祈福消災(zāi)的祭祀活動。光陰荏苒、斗轉(zhuǎn)星移，幾千年文化的積淀，形成了魅力獨(dú)特，具有濃郁地方特色的婺源儺舞。

儺舞是上古時(shí)期原始宗教意識的產(chǎn)物，是古代先民對狩獵圖騰的信仰，是人們對巫術(shù)依賴和崇拜的一種表現(xiàn)形式，集宗教、民俗、語言、人文、歷史、藝術(shù)、舞蹈等多學(xué)科于一身的傳統(tǒng)文化，“被稱為舞蹈史上的“活化石”②李俊怡：《婺源儺舞的保護(hù)與利用研究》，《大眾文藝》2014年第15期，第6頁。。巫師們所進(jìn)行的驅(qū)鬼逐疫的祭祀活動被稱為“儺儀”或“儺祭”③李海平：《中國儺文化的發(fā)端和流變》，《甘肅高師學(xué)報(bào)》2010年第4期，第44頁。。而商周時(shí)期的江西也是中國儺文化的發(fā)祥地之一。唐朝江西的繁榮推動了儺舞在長江和贛鄱流域的傳播，兩宋時(shí)期則是贛儺文化的發(fā)展時(shí)期，明清時(shí)期贛儺文化更是形成了興盛的局面。江西儺文化資源相當(dāng)豐富，并逐步形成了具有獨(dú)具特色的贛儺習(xí)俗文化群。

作為贛儺文化的重要組成部份——婺源儺舞，它的起源在學(xué)術(shù)界有許多探討，各說不一。如明清傳入說、本土起源說等④張健，謝智學(xué)，王厚雷：《古徽州婺源儺舞的源流》，《體育科學(xué)研究》2016年第1期，第25頁。。婺源儺舞最早起源可以追溯到春秋戰(zhàn)國時(shí)期，但這些觀點(diǎn)大都因古代文獻(xiàn)記載不多，文本資料較少，導(dǎo)致婺源儺舞沒有確切的史料記載作為依據(jù)，從而帶有濃厚的傳說色彩。婺源以前為吳楚分源之地，土著山民是勇猛彪悍的三苗族。堯、舜、禹時(shí)期，三苗族多次受到華夏族的征伐，逐漸衰落。夏代后期，三苗族中的一支號稱“越”的部族開始強(qiáng)大起來，因此這一帶屬古山越族。據(jù)研究古徽州文化的學(xué)者考證，婺源儺舞系古山越人傳下來的，最早時(shí)稱“舞”，后俗稱“鬼舞”。藝術(shù)文化來源于生活實(shí)踐，是政治經(jīng)濟(jì)和社會環(huán)境的集中反映。因此。婺源儺舞起源于本地的觀點(diǎn)是有一定的合理性的。

然而，筆者認(rèn)為，婺源儺舞是外來傳播和本地興起相結(jié)合的產(chǎn)物，是贛儺乃至中國古代儺文化的重要組成部份。地方文化和區(qū)域外來文化相輔相成，相互促進(jìn)，相互發(fā)展，既體現(xiàn)了中國文化的差異性，更體現(xiàn)了中國文化的統(tǒng)一性。婺源儺舞作為中國儺文化中濃墨重彩的部分，它的發(fā)展也離不開整個(gè)中國儺文化的發(fā)展，顯然受到了域外文化的重要影響。筆者對被譽(yù)為 “婺源儺舞之鄉(xiāng)”的——長徑村儺舞進(jìn)行了重點(diǎn)考察，在與國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目（婺源儺舞）代表性傳承人程金生訪談中認(rèn)識到婺源儺舞真正繁榮發(fā)展是在明清時(shí)期。根據(jù)現(xiàn)有的史料記載，明朝嘉靖年間婺源籍進(jìn)士程義春在陜西做官時(shí)候，將儺舞帶入家鄉(xiāng)，儺舞很快在婺源流傳發(fā)展起來，于是有了“驅(qū)儺神班”以及“三十六儺班，七十二獅班”之說。值得注意的是，唐宋時(shí)期婺源就大興獅儺舞。如婺源坑頭、李坑、段莘等大的古老村莊都建有獅儺廟。元代外族蒙古人征服了中華而禁獅儺舞。以規(guī)范的民間舞蹈形式的出現(xiàn)的婺源舞儺，是由外地做官的婺源籍人帶入婺源，并和婺源本地風(fēng)俗相融合的產(chǎn)物。

二、婺源儺舞的發(fā)展

儺舞作為巫術(shù)的一種重要表現(xiàn)形式，是以祭祀、驅(qū)逐鬼神和瘟疫為主要功能的一種宗教的產(chǎn)物。婺源儺舞可以追溯到春秋戰(zhàn)國時(shí)期，它興起于唐宋，繁榮發(fā)展于明清時(shí)期。關(guān)于婺源儺舞外出表演的記錄，早在明代初期就有記載。此時(shí)婺源儺舞已經(jīng)不再是局限于一種宗教文化，而是帶有一種娛樂性質(zhì)的鄉(xiāng)俗文化。儺舞表演者在表演中，他們頭戴頭盔、神像、鬼面以及假面等面具，手執(zhí)大斧等兵韌，以粗獷、夸張的藝術(shù)形式扮演著兇神惡煞、逐妖驅(qū)鬼的儺神形象。在古代重要的驅(qū)鬼祭祀場合，后面演變成春節(jié)期間鄉(xiāng)俗文化中，他們手舞足蹈、載歌載舞，伴隨著節(jié)奏，進(jìn)行跳儺、驅(qū)儺、圓儺等儺舞的一套基本程序，目的是驅(qū)趕妖魔，祈福降神以求風(fēng)調(diào)雨順①夏平波：《婺源儺舞的傳承現(xiàn)狀與發(fā)展探析》，《當(dāng)代音樂》，2018年第12期，第117頁。。

明清以降，婺源儺舞得以快速發(fā)展，鼎盛時(shí)期曾有“三十六儺班，七十二獅班”，活躍在坑頭、長徑、理坑等村莊。傳承至今的婺源儺舞，其形態(tài)更多的應(yīng)是宋及明代儺舞的遺存，有表現(xiàn)迎神驅(qū)鬼和神話故事、模擬動物習(xí)性、反映農(nóng)耕漁獵以及嬉戲玩耍的各種題材內(nèi)容。表演形式則分為：獨(dú)舞、雙人、三人及群舞，大多都有情節(jié)。

20世紀(jì)50年代初期，婺源縣曾組織演出隊(duì)赴北京參加“全國首屆民間音樂舞蹈藝術(shù)會演”，當(dāng)時(shí)編纂的《中國民族民間舞蹈集成》中，婺源儺舞中《丞相操兵》《孟姜女送寒衣》《太陽月亮》《飲毒酒》等四個(gè)節(jié)目成功入選，部分節(jié)目拍成新聞電影。1956年，全國唯一一個(gè)專業(yè)徽劇團(tuán)在婺源成立，掀起了婺源儺舞乃至中國儺文化研究的第一個(gè)熱潮。令人遺憾的是，受文化大革命這一給中華民族帶來深重災(zāi)難的歷史時(shí)期的影響，婺源儺舞也遭受到了近乎毀滅性的打擊，在發(fā)展中遭到了重大挫折。

改革開放后，伴隨中國經(jīng)濟(jì)和文化的逐漸繁榮，婺源儺舞重獲新生和自由，并在婺源當(dāng)?shù)匚幕约皩ν馕幕涣髦邪缪萦l(fā)重要的角色，走上了發(fā)展的快車道。1986年元月，秋口長徑村的儺舞劇團(tuán)得以恢復(fù)，成立之初的儺舞劇團(tuán)由19人組成，原有的22個(gè)節(jié)目也得以恢復(fù)。同年的3月，江西省《舞蹈集成》編輯部在長徑村對入選《中國民族民間舞蹈集成》的《丞相操兵》《孟姜女送寒衣》《太陽月亮》《飲毒酒》等四個(gè)代表性節(jié)目進(jìn)行了搶救性的拍攝和錄像。1991年7月，在中國共產(chǎn)黨成立70周年之際，上饒地區(qū)隆重舉行了“紀(jì)念中國共產(chǎn)黨成立七十周年文藝調(diào)演”活動，在這一活動中，婺源儺舞劇團(tuán)的新編的8個(gè)節(jié)目參加表演并榮獲特別獎(jiǎng)。

二十世紀(jì)以來，婺源儺舞迎來發(fā)展的又一個(gè)春天。無論是在國際、國內(nèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)申報(bào)，還是在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的宣傳、保護(hù)等諸方面，婺源儺舞都取得了一系列非凡成就?！舵脑磧琛酚?002年成功入選代表中華舞蹈文化集大成研究成果的《中華舞蹈志》。此外，婺源儺舞《追王》《孟姜女送寒衣》《丞相操兵》等代表性節(jié)目在2005年參加“江西國際儺文化藝術(shù)周中外儺藝術(shù)展演”中，分別榮獲“金獎(jiǎng)”和“優(yōu)秀表演獎(jiǎng)”榮耀。2006年5月，經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)，婺源儺舞順利地被列入國家第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。2009年，江西同其它7個(gè)兄弟省市一起，將江西婺源儺舞和其它省市的儺戲，以“中國儺”的名義共同向聯(lián)合國教科文組織申報(bào)了世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)②王振忠：《活著的記憶——婺源非物質(zhì)文化遺產(chǎn)錄（1）》，南昌：江西人民出版社，2013年，第132頁。。2019年11月，婺源縣徽劇傳習(xí)所獲得國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目——“婺源儺舞”保護(hù)單位資格。如今，長徑村仍然保留著農(nóng)歷正月初二請儺神、跳儺舞的傳統(tǒng)?？梢姡職庀髱砹诵掳l(fā)展，婺源儺舞的在傳承與保護(hù)中，歷久彌新、方興未艾，煥發(fā)出勃勃生機(jī)，呈現(xiàn)出良好的發(fā)展勢態(tài)。

三、婺源儺舞的遺產(chǎn)：儀式、面具與服飾道具

婺源因位于贛、浙、皖結(jié)合部，地理上相對閉塞，與沿海近代工業(yè)發(fā)展擦肩而過，而正是這種相對閉塞的特殊環(huán)境，才得以保留了原滋原味的原始巫儺文化——婺源儺舞。婺源儺舞絕不是一種簡單的舞蹈。它既是一種宗教文化，也是一種娛樂性質(zhì)的地方鄉(xiāng)俗，集祭祀祭祖、祈福降神、降驅(qū)鬼逐妖等儀式一身，在起始之前和結(jié)束之后都有一系列的起儺、跳儺、圓儺等莊嚴(yán)儀式，兼有神秘性與娛樂性特點(diǎn)。婺源儺舞表演開始之前有“開箱”儀式，這就是指把存放儺舞面具的櫥子抬出來，擺上香案，讓人敬拜。開箱儀式完成之后才可以進(jìn)行儺舞表演。表演結(jié)束之后有“封箱”儀式，將所有儺舞面具用皮紙包好，按規(guī)定的順序放置，服裝封箱之前也要保持整潔，因?yàn)猷l(xiāng)民們一直把儺面具奉為神靈。“開光”則是指在規(guī)定的年限內(nèi)將面具全部勾畫刷新油漆，最后再請道士用朱筆沾水，取下面具眼睛上的小紙片?！敖坦怼币彩莾x式之一，即在規(guī)定時(shí)間傳授儺舞技藝?？梢哉f，婺源儺舞儀式莊嚴(yán)，內(nèi)容豐富，形式多樣，是贛鄱儺文化乃至中國儺文化的寶貴財(cái)富。

面具最早出現(xiàn)于古代巖畫，但面具文化則多見于地方民俗之中。面具在儺舞表演中扮演著重要的角色，不同的歷史人物和主人公扮演中所需要的面具不同，它們表現(xiàn)的主題也不一，有忠、貞、賢、愚、喜、怒、哀、樂。從婺源長徑村的儺面具來看，其中歷史人物較多，如李斯、蒙恬、曹操、孫權(quán)、關(guān)公等，是典型的人神表演；另外，在婺源儺舞《開天辟地》《后羿射月》《太陽射月》等節(jié)目中，面具的使用主要表現(xiàn)對神話傳說的角色的崇拜，有盤古、八仙、太白金星等①方亮：《樂舞神靈——江西省婺源長徑儺舞的民俗文化形態(tài)解析及其儀式音樂研究》，西安音樂學(xué)院碩士學(xué)位論文，2010年，第25頁。。令人遺憾的是，筆者在與傳承人程金生深度訪談中了解到，很多文化傳承的意義兼有民間藝術(shù)性質(zhì)的面具在文化大革命中被當(dāng)作“牛、鬼、蛇、神”銷毀，婺源儺舞中現(xiàn)存的面具僅有“八十大王”“李斯丞相”和兩個(gè)“小鬼”以及四個(gè)原始木雕等面具。

據(jù)婺源儺舞文化傳承人介紹，婺源儺舞的服裝是由明代夏布的花衣制成的。一般來說，儺舞表演者穿著戲裝、紅褲子、布襪子和黑布鞋進(jìn)行儺舞表演。婺源儺舞道具大多是人們平常生產(chǎn)生活的工具，如儺旗、木棍棒、笊籬、木椅等。而開山斧作為儺舞道具中典型的工具的顯得比較特別，并非銅鐵，而是用樟木雕刻而成，上有龍紋圖案，斧刃處則用銅皮鑲邊。筆者在長徑村觀看儺舞表演時(shí)，觀察到有的節(jié)目中會出現(xiàn)羽毛、馬鞭、寶劍等戲曲中常見的道具，后與藝人交談了解得知這是因?yàn)槊髂r(shí)期，婺源儺舞受目連戲的影響，有的節(jié)目發(fā)展為戲曲形式?？梢姡脑磧杳婢吲c服飾道具種類繁多，形式多樣，各具特色并且伴隨著儺文化的發(fā)展而進(jìn)一步豐富。

四、婺源儺舞保護(hù)與發(fā)展中存在的問題

作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，婺源儺舞雖然已經(jīng)越來越受到人們的關(guān)注和相關(guān)部門的重視，但保護(hù)與發(fā)展與其他地區(qū)相比仍有著較大的差距。隨著婺源地區(qū)社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，城鄉(xiāng)一體化的快速推進(jìn)，傳統(tǒng)村落的主體人群逐漸向外遷居或長年在外務(wù)工，導(dǎo)致婺源儺舞的生存環(huán)境發(fā)生了變化。研究力量不足，傳承人的培養(yǎng)也是婺源儺舞面臨的重要問題。由于婺源儺舞主要通過口傳的方式傳承，傳承過程中難免會遺失一些傳統(tǒng)元素，原生性遭到一定程度的破壞，致使受眾面日益狹窄，藝術(shù)品牌式微明顯，制約著其可持續(xù)發(fā)展。

1、婺源儺舞生態(tài)土壤蛻變

民間舞蹈多扎根于廣大農(nóng)村自治組織的經(jīng)濟(jì)生活中，舞蹈的工具也是勞動人民在改造自然中使用的工具。因此，農(nóng)村的生存條件和文化環(huán)境對民間舞蹈具有重要的影響。深藏于人文薈萃之地的婺源儺舞藝術(shù)猶如一塊深埋在文化土壤中的“璞玉”。婺源儺舞是人們在生活實(shí)踐中自編自導(dǎo)的一種行為藝術(shù)，其賴以生存的環(huán)境一旦蛻變，文化的土壤一旦消失，也會隨之改變和消亡?！懊耖g舞蹈乃至非遺文化的消亡，是由于文化生態(tài)環(huán)境的改變而導(dǎo)致的必然結(jié)果①邵晨霞：《“非遺”的生存空間與主體保護(hù)》，《蘇州大學(xué)學(xué)報(bào)》2010年第4期，第188頁。。

婺源儺舞來自民間，理應(yīng)深深扎根于鄉(xiāng)村土壤之中。但隨著中國社會的變遷和現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)的轉(zhuǎn)型以及城鎮(zhèn)化建設(shè)的推進(jìn)，大量農(nóng)村人口尤其是青壯年到城市去務(wù)工，留守農(nóng)村的普遍是老、弱、病、殘、婦、幼。他們的教育程度普遍不高，對新事物的理解偏低。由于農(nóng)村地區(qū)的一些人缺乏保護(hù)意識，對儺面具并未采取有力的措施進(jìn)行保護(hù)。與此同時(shí)，為了補(bǔ)貼家庭生計(jì)，有些古儺面具被賤賣給了一些文物販子，或者用于其他用途，因而古儺面具數(shù)量所存不多，保存效果并不樂觀。儺服飾、樂器等也有些遺失了。傳統(tǒng)民間藝術(shù)婺源儺舞賴以生存的環(huán)境和文化的土壤發(fā)生了巨大變化，傳承亦幾乎后繼無人，呈日漸衰微之勢明顯，發(fā)展轉(zhuǎn)型勢在必行。

2、婺源儺舞研究力量不足，學(xué)習(xí)熱情不高

婺源儺舞歷史悠久，風(fēng)格獨(dú)特，然而，到目前為止，還沒有對現(xiàn)有的儺舞資料進(jìn)行系統(tǒng)收集、整理和研究。很多資料都是分散在個(gè)人手中或者某一個(gè)組織，沒有做到統(tǒng)一集中管理，這些因素都或多或少給相關(guān)專家學(xué)者開展婺源儺舞研究帶來了阻力。為了婺源儺舞的可持續(xù)發(fā)展，各種研究力量還需要加大整合的力度。

從財(cái)政劃撥的情況上看，婺源儺舞的經(jīng)濟(jì)支撐是不夠的。專業(yè)婺源儺舞表演團(tuán)隊(duì)一般是進(jìn)行義務(wù)或公益表演，收益甚微。在每一場表演中，儺服飾、面具等也有損耗，購置新用品的開銷占很大一部分，需要從儺舞團(tuán)隊(duì)的經(jīng)費(fèi)中扣除。由于沒有足夠多的資金支持，大多數(shù)儺舞隊(duì)陷于發(fā)展困境之中。同時(shí)，很少有企業(yè)對婺源儺舞予以重視與贊助，儺舞團(tuán)隊(duì)的活動經(jīng)費(fèi)則只能依賴政府的財(cái)政撥款投入或者是某些鄉(xiāng)村進(jìn)行眾籌。總的來說，婺源儺舞在目前的市場經(jīng)濟(jì)條件下缺乏盈利的手段，沒有可觀的收入就導(dǎo)致現(xiàn)在的年輕人對于學(xué)習(xí)儺舞熱情不高，人員嚴(yán)重不足，缺乏后繼之人，許多傳統(tǒng)的儺舞藝術(shù)面臨失傳危險(xiǎn)。

3、婺源儺舞傳承人瀕危

有學(xué)者指出，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的瀕危，說到底是傳承人的瀕危；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的消亡，說到底是傳承人的消亡”②苑利，顧軍：《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)》，北京：高等教育出版社，2009年版，第76頁。。毫無疑問，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和民間藝術(shù)的傳承與發(fā)展，關(guān)鍵是人。在廣大農(nóng)村中，非遺和民間藝術(shù)后繼無人是一個(gè)普遍性問題。傳承力量的薄弱，給非遺和民間藝術(shù)的可持續(xù)性發(fā)展帶來嚴(yán)重負(fù)面影響。能否解決“傳承人”的問題是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和民間藝術(shù)是否能夠傳承和可持續(xù)性發(fā)展的根本性問題之一。筆者在考察調(diào)研中發(fā)現(xiàn)婺源儺舞在傳承方面的問題主要體現(xiàn)在：

一是傳承人年齡的偏高，后繼無人。比如，作為國家級非物質(zhì)文化——婺源儺舞代表性傳承人的程金生先生已經(jīng)80多歲高齡了。他對婺源儺舞有非常深刻的研究，造詣比較高，為婺源儺舞乃至婺源民間藝術(shù)的傳承和發(fā)展作出來突出貢獻(xiàn)。但是非遺的傳承和發(fā)展靠一己之力是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。雖然。他也帶徒授藝，但是隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和社會的轉(zhuǎn)型，為了更美好的生活，這些徒弟多半都去了城市務(wù)工，從而導(dǎo)致傳承力量薄弱，后繼無人。

二是受大環(huán)境影響，傳承興趣不足。非遺傳承和民間藝術(shù)更多的屬于精神層面，受市場經(jīng)濟(jì)的影響，尤其是農(nóng)村普遍還不富足，人們對物質(zhì)的追求顯然高于精神追求。藝術(shù)帶來了審美的價(jià)值，但這種精神價(jià)值對于農(nóng)民來說，似乎看不見摸不著，不如“賺錢”來得實(shí)際。村里大量青壯年寧愿外出務(wù)工，也不愿呆在家里談“藝術(shù)”。因此，他們對非遺和民間藝術(shù)興趣不高，也不愿繼承這份“精神”衣缽。越來越多的年輕人對于婺源儺舞了解甚少，幾乎不感興趣，有所耳聞也是通過學(xué)校的校本課程或者是婺源新媒體部門進(jìn)行的微信文章推送、抖音平臺了解，但了解程度很低。隨著年輕人們走出鄉(xiāng)村，去往城市打拼，為養(yǎng)家糊口找尋工作，對婺源儺舞感興趣的人逐年減少。從事婺源儺舞表演的專職人員數(shù)量也不容樂觀。

婺源儺舞傳承人問題已經(jīng)凸顯，如何阻止“傳承”的中斷，確保傳承“后繼有人”，是個(gè)必須深入思考的問題。物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的培養(yǎng)是保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最重要的前提，如何培育新一代婺源儺舞非遺傳承人已然成為迫在眉睫的問題。當(dāng)然，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作必須上升為國家文化發(fā)展戰(zhàn)略，婺源儺舞的活態(tài)傳承與保護(hù)僅僅依靠民間藝人來完成是不夠的，生活在這一文化空間的所有人應(yīng)一起參與進(jìn)來。

4、婺源儺舞藝術(shù)品牌式微

婺源儺舞作為一種流動性的的文化遺產(chǎn)形態(tài)，不可能脫離生產(chǎn)者而獨(dú)立存在，它是發(fā)展著的傳統(tǒng)行為，不可能以固態(tài)的方式保存①蕭放：《關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的認(rèn)定與保護(hù)方式的思考》，《文化遺產(chǎn)》2008年第1期，第127頁。。筆者在當(dāng)?shù)刈咴L調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，作為婺源當(dāng)?shù)氐姆俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)——婺源儺舞，知道的人并不多，觀看過婺源儺舞表演者更是寥寥無幾。“酒香不怕巷子深”的時(shí)代早已成為過去，市場經(jīng)濟(jì)迅速發(fā)展的背景下，再好的品牌都要依靠大力的宣傳。如今聽過婺源儺舞等民間藝術(shù)的人越來越少，了解婺源儺舞等民間藝術(shù)的人更少。傳承和發(fā)展的前提在于對這項(xiàng)事物的熟知，如果連基本的了解都沒有，談何發(fā)展。

值得一提的是，在非遺和民間藝術(shù)的宣傳、品牌打造等方面，江西龍虎山的傳統(tǒng)懸棺技藝做得就比較好。同為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的龍虎山懸棺表演，當(dāng)?shù)卣粌H在各種新聞媒體大力宣傳，而且專門制作了主題宣傳片，更是在旅游景區(qū)每天不間斷地進(jìn)行懸棺表演活動，不僅吸引了大量游客，發(fā)展了旅游經(jīng)濟(jì)，更是將懸棺表演這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)推出了江西乃至全國?？梢娝囆g(shù)品牌式微的問題也是制約婺源儺舞和民間藝術(shù)傳承和發(fā)展的重要問題之一。

五、婺源儺舞保護(hù)與發(fā)展的措施

受婺源地區(qū)文化環(huán)境的影響，婺源儺舞的生態(tài)土壤蛻變，感染力被削弱，研究力量不足，學(xué)習(xí)熱情不高，傳承人瀕危，傳播受眾有限，藝術(shù)品牌式微等問題突出。如何傳承和發(fā)展婺源儺舞是學(xué)術(shù)界必須思考的問題。為此，不少專家、學(xué)者紛紛提出了傳承和保護(hù)的措施，倡導(dǎo)構(gòu)建“儺文化旅游中心”與婺源旅游發(fā)展的結(jié)合體，實(shí)現(xiàn)旅游績效的價(jià)值，提升旅游經(jīng)濟(jì)和文化的軟實(shí)力。崔姍曾指出，民間舞蹈藝術(shù)的傳承在依托區(qū)域特色的基礎(chǔ)上，在加大經(jīng)典舞蹈種類保護(hù)的前提下引入現(xiàn)代元素，可以使民間舞蹈的傳承在繼承與創(chuàng)新的基礎(chǔ)上進(jìn)行有效傳承②崔姍：《基于地域文化的民間舞蹈藝術(shù)傳承發(fā)展策略》，《文藝觀察》2020年第29期，第76頁。。周永民也指出，要打好“文化牌”助推婺源儺文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，充分利用儺舞、儺戲作用，挖掘其中文化藝術(shù)資源，服務(wù)旅游經(jīng)濟(jì)發(fā)展，將婺源旅游經(jīng)濟(jì)和婺源地方產(chǎn)業(yè)文化進(jìn)一步融合“實(shí)現(xiàn)旅游產(chǎn)業(yè)與藝術(shù)產(chǎn)業(yè)的有機(jī)結(jié)合”③周永民：《婺源儺文化旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展模式及對策研究》，《綠色環(huán)保建材》2017年第11期，第251頁。?？梢姡脑磧璧膫鞒信c發(fā)展不是階段性的，而是長期性的，保護(hù)的手段也不是一成不變的，而是多樣性的。

1、持續(xù)加大研究力度，建立婺源儺舞資源庫

婺源儺舞在保護(hù)與發(fā)展的過程當(dāng)中，儺資源的零散、零碎是主要問題之一，沒有系統(tǒng)的整合與完善，形成完整的儺舞藝術(shù)資源庫。這就給婺源儺舞的傳承帶來了很大的麻煩與困難。針對這一問題，作為“吳頭楚尾”的萍鄉(xiāng)市，不僅儺舞資源十分豐富，而且大多數(shù)都較為完整地保存下來，至今仍具有一定規(guī)模，形成了儺廟、儺舞、儺面等“三寶”俱全的局面，值得借鑒。2003年萍鄉(xiāng)市民政局成立了萍鄉(xiāng)儺文化研究會的社會團(tuán)體研究機(jī)構(gòu)。2016年，萍鄉(xiāng)學(xué)院成立江西省高校人文社會科學(xué)重點(diǎn)研究基地，研究中心下設(shè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究、儺文化研究研究方向。值得注意的是，“萍鄉(xiāng)學(xué)院儺文化研究內(nèi)容涉及藝術(shù)、建筑、歷史、民間文化、旅游、管理與體育等多個(gè)學(xué)科領(lǐng)域，呈現(xiàn)出以學(xué)報(bào)為儺文化研究與交流的學(xué)術(shù)平臺；起步晚、發(fā)展快；研究內(nèi)容豐富、視野寬廣；以課題與項(xiàng)目的形式研究為主等研究特點(diǎn)，并取得了一批較為優(yōu)秀的研究成果，為地方非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承做出了一定的貢獻(xiàn)?！雹俜洞航?，王淼華：《萍鄉(xiāng)學(xué)院儺文化研究綜述》，《萍鄉(xiāng)學(xué)院學(xué)報(bào)》2015年第5期，第12頁。

婺源政府可以劃撥財(cái)政?？?，組建由地方政府牽頭，民間研究機(jī)構(gòu)、高等院校等學(xué)術(shù)單位合作的致力于婺源儺舞研究機(jī)構(gòu)，并加強(qiáng)與其他省市地區(qū)的儺文化的交流、合作，學(xué)習(xí)其他地區(qū)對儺資源保護(hù)與發(fā)展的相關(guān)措施。相關(guān)的單位和部門可以組織田野考察活動，聯(lián)系相關(guān)專業(yè)人員或者吸引對婺源儺舞感興趣的人員參與，進(jìn)行學(xué)術(shù)大交流、大討論，推進(jìn)研究的深入。在信息化時(shí)代，我們應(yīng)該牢牢抓住數(shù)字化浪潮的機(jī)會，充分利用現(xiàn)代數(shù)字化的手段進(jìn)行婺源儺舞資源的整合與整理，通過建立“特色電子資源庫”和“云檔案分享”等措施進(jìn)行搶救性的保護(hù)與傳承。與此同時(shí)，把婺源儺舞提升至數(shù)字化文化消費(fèi)和數(shù)字化文化創(chuàng)新的層面。筆者認(rèn)為，從各級學(xué)校入手是一個(gè)有效的措施，利用教學(xué)平臺，運(yùn)用現(xiàn)代化技術(shù)將古老的婺源儺舞與學(xué)生感興趣的動漫、二次元等因素相結(jié)合，在互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代構(gòu)建一個(gè)婺源儺舞新的文化生產(chǎn)和保護(hù)體系，在傳承中創(chuàng)造一個(gè)新的文化形態(tài)，加快實(shí)現(xiàn)婺源儺舞的可持續(xù)發(fā)展。

2、不斷完善婺源儺舞的管理體制與機(jī)制

婺源儺舞的保護(hù)與發(fā)展只有在一個(gè)完善的、有力的管理體制與機(jī)制下，其獨(dú)特的文化價(jià)值和歷史價(jià)值才能最大化的發(fā)掘和展現(xiàn)出來。目前，婺源儺舞資源保護(hù)并不完整，且呈現(xiàn)出儺藝失傳、儺舞種類減少的趨勢。這些現(xiàn)象的出現(xiàn)，究其原因就在于缺乏協(xié)調(diào)有序的管理體制與機(jī)制。針對這一現(xiàn)象，政府相關(guān)的文化部門要在這一方面發(fā)揮主導(dǎo)作用，在政策、資金、人力等諸多方面加大投資與財(cái)政支持力度，甚至可以設(shè)立單獨(dú)的管理部門及管理機(jī)構(gòu)進(jìn)行專項(xiàng)管理，確保婺源儺舞不會衰落。

文化的傳承和發(fā)展是一項(xiàng)復(fù)雜的工程，需要人力、物力、財(cái)力的保障。保護(hù)和發(fā)展婺源儺舞文化，必須要完善和健全規(guī)章制度。規(guī)章制度是管全局的、管長遠(yuǎn)的，具有穩(wěn)定性、長遠(yuǎn)性特點(diǎn)。婺源儺舞的保護(hù)和發(fā)展，完善有效的制度至關(guān)重要。鑒此，一是建立儺舞文化遺產(chǎn)的保護(hù)制度。當(dāng)?shù)卣畱?yīng)該進(jìn)一步加大婺源儺舞非遺文化的普查、認(rèn)定并在全社會公布，出臺保護(hù)措施，使婺源儺舞在立法和制度方面得到有效保護(hù)。二是建立儺舞文化的評估監(jiān)測制度。當(dāng)?shù)卣畱?yīng)就婺源儺舞進(jìn)行整體評估和經(jīng)常性的監(jiān)測，保障已有的儺舞文化遺產(chǎn)不再丟失，挖掘儺舞文化新時(shí)代的價(jià)值，豐富和發(fā)展婺源儺舞文化整體內(nèi)涵。三是完善儺舞文化的審查機(jī)制。當(dāng)?shù)卣畱?yīng)加強(qiáng)對儺舞非遺文化遺產(chǎn)的保護(hù)方案的審查，時(shí)時(shí)糾正和修訂過時(shí)的或者已經(jīng)不適應(yīng)儺舞文化新時(shí)代發(fā)展的錯(cuò)誤條款，并制定明確的獎(jiǎng)懲條例，可在較大程度上提高地方傳承和發(fā)展的工作效率。四是建立儺舞文化創(chuàng)新機(jī)制。文化的魅力在于創(chuàng)新，創(chuàng)新也是婺源儺舞文化的動力和源泉。當(dāng)?shù)卣畱?yīng)加大技術(shù)創(chuàng)新、管理創(chuàng)新、發(fā)展創(chuàng)新，推動婺源儺舞文化的保護(hù)和發(fā)展。

3、大力培養(yǎng)婺源儺舞傳承人

婺源儺舞的保護(hù)和發(fā)展過程中，非遺傳承人的培養(yǎng)是的關(guān)鍵。為了達(dá)到實(shí)效，我們必須采取多樣的措施。一是加大力度宣傳婺源儺舞文化，讓更多的人了解婺源儺舞的歷史，領(lǐng)悟婺源儺舞文化的魅力，知曉婺源儺舞的時(shí)代價(jià)值。二是加緊對婺源儺舞文化傳承人的培養(yǎng)，必須著眼于婺源儺舞文化的未來發(fā)展，制定科學(xué)有效的傳承人培養(yǎng)計(jì)劃，舉辦專業(yè)培訓(xùn)班，加強(qiáng)專業(yè)技術(shù)人才的培養(yǎng)和管理，提升非遺傳承人的審美創(chuàng)新能力和藝術(shù)修養(yǎng)水平，為婺源儺舞發(fā)展提供智力支持和人力保障。三是當(dāng)?shù)卣黾淤Y金投入，設(shè)立婺源儺文化專項(xiàng)資金。對于婺源儺舞傳承人，給予必要的生活補(bǔ)貼，尤其是要在加大婺源儺舞保護(hù)和發(fā)展過程中，采取發(fā)放特殊津貼和補(bǔ)助等方式，對有重大貢獻(xiàn)的人群的進(jìn)行鼓勵(lì)和獎(jiǎng)勵(lì)。專項(xiàng)資金還可用于開展婺源儺舞文化的資料整理、展演演出、技藝交流、帶徒授藝等傳承活動。四是加強(qiáng)對傳承人的監(jiān)督管理，進(jìn)一步完善傳承人的認(rèn)定、保護(hù)制度?！皩τ诜俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的認(rèn)定、保護(hù)、監(jiān)管應(yīng)該制度化，對于傳承人要定期考核、檢查，定期認(rèn)定、變更、撤銷，有退出機(jī)制。”①蕭放：《關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的認(rèn)定與保護(hù)方式的思考》，《文化遺產(chǎn)》2008年第1期，第132頁。對于違反相關(guān)規(guī)定的婺源儺舞非遺傳承人或者不具備非遺傳承資格的該處罰的處罰，該撤銷其傳承人資格的應(yīng)予以撤銷。

筆者在實(shí)地考察中了解到，婺源儺舞藝人大部分是農(nóng)民，沒有充分的時(shí)間學(xué)習(xí)儺舞，這就導(dǎo)致一些技巧性的高難度的動作無法充分展現(xiàn)。長此以往，老藝人身上特有的藝術(shù)風(fēng)格必然會不經(jīng)意間弱化乃至消失。教育肩負(fù)著文化藝術(shù)傳承發(fā)展的使命，而其中的校園教育不失為一種穩(wěn)定的傳承方式，可以嘗試?yán)卯?dāng)?shù)氐穆殬I(yè)技術(shù)學(xué)校資源，開設(shè)一定的儺舞文化課程，系統(tǒng)規(guī)范的培養(yǎng)儺舞傳承人。當(dāng)下，婺源中小學(xué)、高職院校舞蹈教育應(yīng)重視儺舞文化，因地制宜地開發(fā)儺舞課程資源，進(jìn)而推動儺舞課程建設(shè)向縱深化發(fā)展，為婺源區(qū)域文化建設(shè)注入新的活力?？傊?，對于婺源儺舞傳承人的保護(hù)和發(fā)展，必須建立文化宣傳、人才培養(yǎng)、人才管理以及資金扶持四位一體的政策格局。

4、積極打造婺源儺舞旅游文化產(chǎn)業(yè)鏈

季羨林先生曾在《關(guān)于天人合一思想的再思考》中指出，“文化一經(jīng)產(chǎn)生并且發(fā)展到了一定程度，就會融合，而只有不同的文化的融合才能產(chǎn)生更高一層的文化。”②季羨林：《關(guān)于天人合一思想的再思考》，北京：中國青年出版社，2006年版，第156頁。作為號稱“中國最美鄉(xiāng)村”的婺源，旅游市場潛力巨大，前景廣闊。獨(dú)具特色的鄉(xiāng)村旅游，充分帶動了婺源經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，有力地促進(jìn)了婺源當(dāng)?shù)匚幕膫鞑?，以及外來文化和?dāng)?shù)匚幕挠行诤稀礞脑绰糜蔚挠慰筒粌H可以欣賞到婺源江嶺的油菜花和篁嶺曬秋等獨(dú)特的鄉(xiāng)村之美，也要能感受到婺源當(dāng)?shù)貎栉幕莫?dú)特魅力。當(dāng)?shù)卣畱?yīng)進(jìn)一步把儺舞文化積極融合到婺源經(jīng)濟(jì)旅游發(fā)展的事業(yè)中，打造一條婺源儺舞文化——婺源旅游經(jīng)濟(jì)緊密銜接的儺舞旅游文化產(chǎn)業(yè)鏈。我們只有積極打造婺源儺舞在旅游發(fā)展中的品牌，在推動婺源旅游經(jīng)濟(jì)發(fā)展同時(shí)，結(jié)合現(xiàn)代元素，以我為主，為我所用，才能碰撞出婺源儺舞更加燦爛的文化之花，有力地助推婺源儺舞的保護(hù)和發(fā)展。

絢麗多彩的藝術(shù)來源于人民群眾的實(shí)踐，也只有在不斷的實(shí)踐中才能進(jìn)一步深化并形成了自己獨(dú)特的魅力。婺源儺舞的產(chǎn)生、傳承和發(fā)展離不開人民群眾的偉大實(shí)踐中，最終也必須回到人民群眾中，并成為人民群眾喜聞樂見的節(jié)目，婺源儺舞的藝術(shù)之花才能永不凋謝。在傳承和發(fā)展婺源儺舞文化中，我們不能僅僅局限于依靠博物館、陳列館、展覽館等“距離”模式來推動，更應(yīng)該讓婺源儺舞回歸自然、回歸本土、回歸鄉(xiāng)鄰、回歸到老百姓當(dāng)中。我們要充分信任群眾，依靠群眾，尊重群眾的原創(chuàng)精神，把婺源儺舞文化傳承和發(fā)展變成群眾行動自覺行為，在不斷滿足了游客日益增長的精神文化需求中，推動婺源儺舞文化的有序傳承和健康發(fā)展。婺源的儺舞、儺戲、儺面具承載著婺源儺舞文化厚重的歷史，源遠(yuǎn)流長，歷久彌新。我們要充分找到婺源儺舞文化和當(dāng)?shù)芈糜谓?jīng)濟(jì)“結(jié)合點(diǎn)”，把文化資源融入旅游經(jīng)濟(jì)之中?？梢哉f，挖掘其中的藝術(shù)價(jià)值，把它和旅游產(chǎn)業(yè)結(jié)合起來是很有發(fā)展前景的③周永民：《婺源儺文化旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展模式及對策研究》，《綠色環(huán)保建材》2017年第11期，第253頁。。只有把兩者有效融合在一起，婺源儺舞才能煥發(fā)出強(qiáng)大生命力，才能更好的助推婺源的旅游經(jīng)濟(jì)高質(zhì)量發(fā)展。

5、主動創(chuàng)建婺源儺舞專屬品牌

婺源儺舞文化遺產(chǎn)的保護(hù)和發(fā)展，既要“請進(jìn)來”，還需要“走出去”。婺源儺舞在傳承的過程中，產(chǎn)業(yè)化開發(fā)的品牌效益還不夠顯著，并未形成統(tǒng)一科學(xué)規(guī)劃的與婺源儺舞特色相匹配的品牌形象。當(dāng)?shù)卣嚓P(guān)部門應(yīng)大力創(chuàng)造和搭建各種交流的平臺，主動創(chuàng)建婺源儺舞專屬品牌。這里的“交流”不僅指舞蹈表演的交流，還包括不同地區(qū)之間儺舞文化的融合。我們要堅(jiān)持物質(zhì)獎(jiǎng)勵(lì)和精神鼓勵(lì)并重的激勵(lì)機(jī)制，內(nèi)外聯(lián)動，加強(qiáng)交流，積極實(shí)現(xiàn)婺源儺舞文化遺產(chǎn)傳承與發(fā)展的廣度和深度。

婺源儺舞在保護(hù)與發(fā)展過程中形式單一，結(jié)構(gòu)簡單，可持續(xù)發(fā)展的動力不足，致使婺源儺舞所能夠攜帶的經(jīng)濟(jì)效益不高、旅游產(chǎn)品創(chuàng)新不足，沒能形成有效的品牌規(guī)模。婺源儺舞應(yīng)該適當(dāng)張揚(yáng)自己的特色與個(gè)性，突出自身的區(qū)域特點(diǎn)，制作獨(dú)特的標(biāo)志。地方文化部門應(yīng)該加強(qiáng)對婺源儺舞的概念設(shè)計(jì)，統(tǒng)籌規(guī)劃，例如，婺源儺舞作為一種文化元素可以應(yīng)用在哪些相關(guān)的產(chǎn)品上，是否能夠?qū)㈡脑磧枧c服飾產(chǎn)業(yè)相結(jié)合，和企業(yè)共同打造潮牌聯(lián)名品牌款式，既突出宣傳婺源儺舞，也能夠帶動經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。在旅游資源方面，婺源儺舞可以和周圍的文化資源形成旅游鏈條圈，與周邊風(fēng)景區(qū)相融合，打造旅游文化專屬路線。通過這些有效措施凝練出屬于婺源儺舞當(dāng)?shù)靥厣奈幕?，樹立統(tǒng)一的文化形象，形成專屬品牌，以此作為婺源地區(qū)的文化宣傳名片，形成有效的規(guī)模效益。

六、結(jié) 語

婺源儺舞是中華儺文化和本地鄉(xiāng)俗文化融合的產(chǎn)物，是江西乃至中國儺文化的寶貴財(cái)富。婺源儺舞在漫長的發(fā)展歷程中，與外來文化進(jìn)行交流碰撞，逐漸演化出一系列神圣的表演儀式，以及成套的極具徽州文化和贛文化特色的儺舞面具及服飾。如今因?yàn)槲幕鷳B(tài)土壤蛻變，研究力量不足，學(xué)習(xí)熱情不高傳承人瀕危，藝術(shù)品牌式微等問題凸顯，使得婺源儺舞的傳承與弘揚(yáng)，保護(hù)和發(fā)展顯得極為迫切和重要。我們認(rèn)為，保護(hù)和發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)婺源儺舞，應(yīng)持續(xù)加大研究力度，建立婺源儺舞資源庫，不斷完善管理體制與機(jī)制，高度重視傳承人的培養(yǎng)和人才管理，并充分利用當(dāng)?shù)刎S富的旅游資源，積極打造旅游文化產(chǎn)業(yè)鏈，主動創(chuàng)建專屬品牌，推動婺源儺舞和當(dāng)?shù)芈糜萎a(chǎn)業(yè)的有效融合。只要當(dāng)?shù)卣叨戎匾暎瑐鞒腥朔e極弘揚(yáng)，學(xué)者們認(rèn)真研究，作為中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的地方民間舞蹈藝術(shù)的“活化石”——婺源儺舞必將實(shí)現(xiàn)在新時(shí)代背景下的創(chuàng)新性發(fā)展。