孔令宏

（浙江大學(xué)哲學(xué)學(xué)院，杭州 浙江，330009）

道家對(duì)政治有深刻的思考①孔令宏：《道家理想的政治文化及其建設(shè)》，《文化藝術(shù)研究》2008年第2期。。作為政治哲學(xué)和公共管理的一個(gè)分支，國(guó)家治理的方略可以概括為“以道治國(guó)”②《道藏》，北京：文物出版社，上海：上海書店，天津：天津古籍出版社，1988年，第12冊(cè)，第286頁。、“以德治國(guó)”“以法治國(guó)”“以力治國(guó)”等四種。道家主張“以道治國(guó)”，“以道理國(guó)”③《道藏》第14冊(cè)，第314頁。，不贊成單獨(dú)使用“以德治國(guó)”“以法治國(guó)”“以力治國(guó)”。

一、“以道治國(guó)”的內(nèi)涵

道家主張，“道”既是人和萬物由以產(chǎn)生的在時(shí)間上的最早源頭，也是人和萬物在空間上賴以同時(shí)存在的共同的最根本的依據(jù)。也就是說，道是萬物的本源與本體。以此推論，道還是價(jià)值觀的最高依據(jù)，最高的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)。這是道家政治哲學(xué)的邏輯前提。

作為道家的創(chuàng)始人，老子主張，政治必須守道抱一?！兜赖陆?jīng)》三十九章說：“侯王得一以為天下正”，否則，“侯王無以貴高，將恐蹶”④陳鼓應(yīng)：《老子注譯及評(píng)介》，北京：中華書局，1988年（以下同，不再出注）。。這里“一”指的是道。用于政治，《道德經(jīng)》三十二章說：“樸雖小，天下莫能臣，侯王若能守之，萬物將自賓”?！皹恪敝傅氖堑?。以道治國(guó)，政治就能入于神妙莫測(cè)之境，如《道德經(jīng)》六十章所說：“以道蒞天下，其鬼不神”。

老子主張，遵循道就需要按照無為的原則行動(dòng)。國(guó)家治理同樣要實(shí)行無為政治。因此，無為而治是“以道治國(guó)”的基本內(nèi)容。無為政治的內(nèi)涵有如下幾個(gè)方面：

第一，遵循規(guī)律，順應(yīng)人性。道家主張，政治活動(dòng)必須遵循自然、社會(huì)的規(guī)律，如《道德經(jīng)》六十四章所說：“以輔萬物之自然而不敢為?！边@一點(diǎn)的表現(xiàn)之一是遵循物性、人性。每個(gè)人、每種物的性質(zhì)都不同。誠如《莊子·至樂》所說：“魚處水而生，人處水而死。彼必相與異，其好惡故異也。故先圣不一其能，不同其事?！雹蓐惞膽?yīng)：《莊子今注今譯》，北京：中華書局2007年（以下同，不再出注）。對(duì)人、對(duì)物，都要因其自然本性而用之。在政治活動(dòng)中，必須充分考慮到這一點(diǎn)，在總體公平的前提下區(qū)別對(duì)待，不讓一刀切式的統(tǒng)一號(hào)令傷害部分個(gè)體或群體的利益。

第二，遵法守法。道家主張法治。《通玄真經(jīng)》指出：“夫法者，天下之準(zhǔn)繩，人主之度量也?！狈ㄊ欠从成鐣?huì)公共利益，維護(hù)社會(huì)秩序的基本規(guī)范。在有法可依的前提下，有法必依，執(zhí)法必嚴(yán)，違法必究。即使尊貴如國(guó)君，也須依法決斷。國(guó)君權(quán)制、監(jiān)督各政府部門守法辦事，司法部門監(jiān)督老百姓守法。私欲堵塞了，公道才能盛行?！叭四庙?，則道勝而理得矣！故反于無為。無為者，非謂其不動(dòng)也，言其莫從己出矣！”①《道藏》，第16冊(cè)，第725頁。人人遵守公共規(guī)范，社會(huì)秩序安定和諧，自然可以“無為”。

第三，守分葆真。道家要求人們守分?！独献又笟w》說：“道德之生人也，有分；天地之足人也，有分；侯王之守國(guó)也，有分；臣下之奉職也，有分；萬物之守身也，有分。”②王德有：《老子指歸譯注》，北京：商務(wù)印書館，2004年，第315－316頁。萬物和人均有其分。侯王守任，大臣奉職，萬民守身，君、臣、民均守其分而不可失?！胺帧钡膬?nèi)涵與物的本性、人做事的能力有關(guān)。郭象主張：“物任其性，事稱其能，各當(dāng)其分。”③（晉）郭象注、（唐）成玄英疏：《南華真經(jīng)注疏》，北京：中華書局，1998年，第1頁。成玄英說：“夫?yàn)橛诜謨?nèi)者，雖為也不為”，“率性而動(dòng)，分內(nèi)而為，為而無為，非有為也”④郭慶藩：《莊子集釋》，《新編諸子集成》第1輯，北京：中華書局，1961年，第811頁。。分即由物和人的本性規(guī)定的邊界、限度。陳景元說：“無為者，謂不越其性分也。性分不越則天理自全，全則所為皆無為也?！雹荨兜啦亍?，第13冊(cè)，第660頁。在分之內(nèi)行事，被視為無為；越分而為，被視為有為。正如王雱?wù)f：“圣人所謂無為無執(zhí)者，故未至于釋然都忘也，但不于性分之外，更生一切耳?！雹蕖兜啦亍?，第13冊(cè)，第88頁。“分”的內(nèi)涵除了性分之外，還有名分、職分兩層意思⑦唐少蓮：《道家道治思想研究》，北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2011年，第173－185頁。。名以不多于實(shí)為度，性以不失真為度，職以不逾責(zé)為度。君主守其本分而行道，官員守其職分而處事，百姓守其性分而自為。每一個(gè)人都各擔(dān)其任，各負(fù)其責(zé)，各盡其力，都扮演好自己的社會(huì)角色，做好自己分內(nèi)之事，保守自己的本真之性，避免《莊子·繕性》所說的“喪己于物，失性于俗”。此外，也不侵?jǐn)_物和他人之分，安于、盡于本分。這樣，人與自然和諧，社會(huì)和諧，國(guó)家得以治理。這就是無為政治所要達(dá)到的效果。

第四，因循。司馬談分析黃老道家的政治模式時(shí)說：“道家無為，又曰無不為，其實(shí)易行，其辭難知。其術(shù)以虛無為本，以因循為用?！雹啵h）司馬遷：《史記》，北京：中華書局，2005年，第2488頁?！耙颉弊鳛槊~是指事物發(fā)生前已經(jīng)具備的條件；作為動(dòng)詞是指沿襲、依順?！耙蜓庇凶裱?、依從、因仍、因襲、因順、因應(yīng)、因任、因憑等意義，道家強(qiáng)調(diào)要“因時(shí)之物”“因時(shí)為業(yè)”“因物與合”⑨唐少蓮：《道家道治思想研究》，第263頁。。用于國(guó)家治理，杜光庭論述說：“圣人之無為也，因循任下，責(zé)成不勞，謀無失策，舉無遺事，言為文章，行為表則，進(jìn)退應(yīng)時(shí)，動(dòng)靜循理，美丑不好憎，賞罰不喜怒，名各自命，類各自用，事由自然，莫出于己，順天之時(shí)，隨地之性，因人之心，是則群臣輻輳，賢與不肖各盡其用，君得所以制臣，臣得所以事君。此理國(guó)無為之道也?！雹狻兜啦亍罚?4 冊(cè)，第354－355頁。因循的表現(xiàn)是“應(yīng)時(shí)”“循理”“隨性”“因人之心”，概括起來就是無為。由此看來，因循實(shí)為無為治則的重要內(nèi)容之一。

第五，虛靜、無欲、無事。司馬談?wù)J為黃老道家治國(guó)“以虛無為本”。因?yàn)樘?，所以能夠“不為物先，不為物后”，與物同在，“因物為制”“能究萬物之情”，遵循萬物運(yùn)動(dòng)變化的客觀規(guī)律，從而做到“無成執(zhí)，無常形”[11]（漢）司馬遷：《史記》，第2488頁。，無往而不利。道具有靜的性質(zhì)。政治活動(dòng)必須以道為本，因而需以靜為原則?！疤摗薄办o”多連接起來，就人的狀態(tài)而言“清靜”?！兜赖陆?jīng)》四十五章明確說：“清靜為天下正。”清靜則無欲。“圣人本之以謙，含之以虛……因是是之，因非非之……行之以易，變之以權(quán)”[12]《道藏》，第14 冊(cè)，第702頁。。君主沒有個(gè)人的想法，只把老百姓的想法當(dāng)作自己的想法，如《道德經(jīng)》四十九章所說：“圣人常無心，以百姓心為心。”順應(yīng)民意，只做老百姓想做的事。為此，道家主張統(tǒng)治者身國(guó)同治，意思是治身先治神，而后養(yǎng)形；形神不離，身體健康；定神以治身，身治方可治天下。以已推人，切忌執(zhí)于私欲，強(qiáng)奸民意，違背民意，強(qiáng)迫人民做他們不愿意做的事?！兜赖陆?jīng)》二十九章對(duì)統(tǒng)治者發(fā)出警告：“天下神器，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為，故無??；無執(zhí)，故無失?！比缤盁o為”并非不為一樣，“無事”并非不做事，而是反對(duì)有為地做事。

第六，無偏私偏愛，任用賢能。在政治活動(dòng)中，統(tǒng)治者必須對(duì)被統(tǒng)治者一視同仁，不對(duì)其中某些人或某個(gè)人有特殊的偏愛，如《道德經(jīng)》五章所說：“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗?！边@一原則落實(shí)到選人用人上，首先要明了其個(gè)性?！耙蚱涮煨远沃?，所治無失者也”①王明：《太平經(jīng)合校》，北京：中華書局，1960年，第206頁。。在了解多位候選者個(gè)性的前提下，不考慮他們與自己的關(guān)系的親疏遠(yuǎn)近，以賢為尚，唯才是舉：“因人之賢而賢之……不以內(nèi)外而輕重其事，而以天下治天下也?！雹凇兜啦亍?，第14冊(cè)，第702頁。根據(jù)人的個(gè)性和才能任用，以天下為公，這樣才能讓天下得到有效治理，才能維持全社會(huì)的和諧穩(wěn)定。

第七，不恃己功，自然而為。根據(jù)“道法自然”的原則，政治活動(dòng)要順應(yīng)社會(huì)發(fā)展的大勢(shì)，順應(yīng)民心之所向。如《道德經(jīng)》十七章所說：“功成事遂，百姓皆謂我自然?！标愶@微發(fā)揮說：“天下歸功于圣人，圣人不自以為功而任功于天下。是道也，堯舜禹湯得之，故皆曰自然?！雹邸兜啦亍?，第14冊(cè)，第702頁。對(duì)功績(jī)應(yīng)該看淡，不居功自傲，不以功邀賞。政治活動(dòng)應(yīng)該做了不說，先做后說，切忌說了不做，先說后做，刻意矜夸。

第八，不為己私而為。政治活動(dòng)的出發(fā)點(diǎn)并非一己之私，統(tǒng)治者要效法道的品性，如《道德經(jīng)》十章所說：“生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰”。這是要求統(tǒng)治者排除私欲，一心為公，如帛書《經(jīng)法·道法》所說：“使民之恒度，去私而立公。”④陳鼓應(yīng)：《黃帝四經(jīng)今注今譯》，北京：商務(wù)印書館，2007年（以下同，不再出注）。政治就是管理社會(huì)公共事務(wù)，不以它謀取私利是政治的基本原則。《經(jīng)法·名理》說：“唯公無私，見知不惑，乃知奮起?！薄督?jīng)法·大（六）分》進(jìn)一步闡明：“誅禁當(dāng)罪而不私其利，故令行天下而莫敢不聽?！苯y(tǒng)治者只有不謀取私利，發(fā)號(hào)施令才會(huì)有人聽。《經(jīng)法·君正》說：“精公無私而賞罰作，所以治也?！敝挥写蠊珶o私，才能讓獎(jiǎng)懲制度得以施行，令行禁止，才能讓老百姓親近自己：“號(hào)令合于民心，則民聽令；兼愛無私，則民親上。”唯有這樣，政治才能收到成效，社會(huì)才能安定、和諧，統(tǒng)治者才能安居高位。正如《道德經(jīng)》七章所言：“非以其無私邪，故能成其私”，無私反而能成其私。

二、“以德治國(guó)”、“以法治國(guó)”、“以力治國(guó)”的社會(huì)效能

關(guān)于“以德治國(guó)”。道家認(rèn)為，政治如果不能做到無為，那就是有為了。作為有為的產(chǎn)物，“仁”、“義”、“禮”、“智”等，是老子所不會(huì)贊成的?！兜赖陆?jīng)》十八章宣稱：“大道廢，有仁義，慧智出，有大偽，六親不和，有孝慈。國(guó)家昏亂，有忠臣?！边@就是說：道被廢棄了，然后才出現(xiàn)德；德丟棄了，才出現(xiàn)仁；仁消失了，才出現(xiàn)義；義沒有了，才出現(xiàn)禮。禮是忠信的消亡，混亂的開始，即如《道德經(jīng)》三十八章所說：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首?！鼻f子繼承并發(fā)展了老子的思想?！肚f子·馬蹄》說：“毀道德以為仁義，圣人之過也?！钡郎⒍職В懦霈F(xiàn)了仁、義、禮、樂等倫理規(guī)范。但這些規(guī)范只對(duì)老百姓有用，對(duì)統(tǒng)治者卻無用?！肚f子·胠篋》指出：“為之仁義以矯之，則并與仁義而竊之。何以知其然邪？彼竊鉤者誅，竊國(guó)者為諸侯。諸侯之門而仁義存焉，則是非竊仁義圣知邪？”仁義禮樂成為鉗制老百姓安于受壓迫、受剝削的工具?！肚f子·繕性》說：“禮樂遍行，則天下亂矣?！倍Y、樂是擾亂人心、破壞人性的工具?！肚f子·胠篋》說：“攘棄仁義，而天下之德始玄同矣?！敝挥袙仐壦鼈?，人民的品德才能達(dá)至玄同之境。

道家很早就開始探討法治與政治的關(guān)系。《道德經(jīng)》五十七章說：“以正治國(guó)?！秉S老道家吸收了儒家、法家、墨家思想的積極成分，《經(jīng)法》指出：“法度者，正之至也。而以法度治者，不可亂也。而生法度者，不可亂也。精公無私而賞罰信，所以治也。”“正”通“政”，即法制禁令。制定法律，實(shí)行法治，對(duì)維護(hù)社會(huì)秩序至關(guān)重要。《鶴冠子》說：“法令者，主道治亂，國(guó)之命也。”①《道藏》，第27冊(cè)，第223頁。又說：“法者，天下之正器也。用法不正，玄德不成?！雹凇兜啦亍罚?7冊(cè)，第217頁。在道家看來，建立完善的法制規(guī)范，君主即可守清靜而實(shí)行無為之治。道家強(qiáng)調(diào)，法律的制定必須合理?！兑淖印ご蟮馈氛f：“圣法者，自理出也?！雹邸兜啦亍?，第27冊(cè)，第180頁。政治就是對(duì)公共事務(wù)的管理，所以，法律一旦制定，所有的人，包括國(guó)君，都必須遵循。位處政治等級(jí)階梯中最高層次的天子，其設(shè)置就是為了處理公共事務(wù)。正如《慎子·內(nèi)篇》所說：“立天子以為天下，非立天下以為天子。”④許富宏：《慎子集校集注》，北京：中華書局，2013年，第16頁?！秴问洗呵铩べF公》明確宣稱：“天下非一人之天下，天下之天下也?！雹菰S維遹撰，梁運(yùn)華整理：《呂氏春秋集釋》，北京：中華書局，2009年，第25頁。天下既然是普天之下所有人的天下，不是天子一個(gè)人的天下，所以，天子治理天下必需順應(yīng)民意。天子違法，同樣要受懲罰，正如《呂氏春秋·簡(jiǎn)選》所說：“行罰不辟天子?！雹拊S維遹撰，梁運(yùn)華整理：《呂氏春秋集釋》，第184頁。必須通過制定、頒布法律來限制君主的權(quán)力，不能讓君主為所欲為、肆無忌憚?！痘茨献印ぶ餍g(shù)訓(xùn)》說：“法籍禮義者，所以禁君使無擅斷也?！雹吆螌帲骸痘茨献蛹尅?，北京：中華書局，1998年，第661頁。在道家看來，“法籍禮義”意味著限制君主專權(quán)，是以道治國(guó)的體現(xiàn)?！豆茏印ぐ仔摹氛f：“明君圣人亦不為一人枉其法?！雹嗬柘桫P撰，梁運(yùn)華整理：《管子校注》，北京：中華書局，2004年，第789頁。對(duì)那些屢屢違法失分卻不肯離職的君主，必須使用武力迫使他退位?！秴问洗呵铩褜櫋分鲝堄梦淞φD殺違法的暴君：“今兵之來也，將以誅不當(dāng)為君者也，以除民之仇而順天之道也。”⑨許維遹撰，梁運(yùn)華整理：《呂氏春秋集釋》，第172-173頁。道家的法治思想強(qiáng)調(diào)自發(fā)自生秩序，限制帝王干預(yù)。這與西方自然法不無相通之處。如西塞羅說：“無論是天體的運(yùn)行秩序，晝夜的交替，四季的更迭；或是那為滿足我們食用而生長(zhǎng)的各種各樣的果實(shí)”都靠“理性而運(yùn)動(dòng)”，“事物受制于最高理性”⑩[古羅馬]西塞羅著，王煥生譯：《論共和國(guó)·論法律》，北京：中國(guó)政法大學(xué)出版社，1997年，第222頁。。能比較恰當(dāng)?shù)嘏c這一最高理性作比較的就是道家的“道”。美國(guó)學(xué)者皮文睿認(rèn)為，道家與西方古代自然法的思想多有相通之處[11][美]皮文睿：《古代中國(guó)的法律與道德:黃老帛書》，紐約：紐約州立大學(xué)出版社，1993年，第125頁。。

道家重視法律，主張法治，但是，它也看到《通玄真經(jīng)》也指出：“法煩刑峻，則民生詐，上多事則下多態(tài)，求多即得寡，禁多即勝少。以事生事，又以事止事，譬猶揚(yáng)火而欲使無焚也。以智生智，又以智備之，譬猶澆水而欲求其清也?！盵12]《道藏》，第16 冊(cè)，第698－699頁。社會(huì)生活極其復(fù)雜，法條不可能周全無漏；社會(huì)變化迅速，法律修訂難以同步；法律繁雜，難免互相之間不匹配。這三種情況都有可能讓奸詐之人鉆法律的漏洞。法律是外在的強(qiáng)制性的他律，人們往往不會(huì)自覺自愿地遵循。這些因素導(dǎo)致法治的效果達(dá)不到預(yù)期效果，進(jìn)而導(dǎo)致法治趨于嚴(yán)峻苛刻。道家反對(duì)苛刑峻法，主張減少刑罰?！啊肚f子·天道》斷言：“賞罰利害，五刑之辟，教之末也；禮法度數(shù)，刑名比詳，治之末也?！庇终f：“形名賞罰，此有知治之具，非知治之道?！边@就是說，賞罰的規(guī)定與禮法度數(shù)，都只是治國(guó)的工具，不是道，是末，不是本。

“以力治國(guó)”就是用武力來奪取天下，“馬上奪天下”，靠威脅、恐嚇、懲罰來維持統(tǒng)治秩序?！耙粤χ螄?guó)”的根據(jù)在于，天下是統(tǒng)治者用武力打下來的，天下就是他們的私有之物，自己可以為所欲為。對(duì)此，道家堅(jiān)決反對(duì)。道家認(rèn)為，天下是神圣的公器，想把天下私有化并長(zhǎng)期掌控于手中的任何圖謀，注定都不可能長(zhǎng)久，不可能成功?！秴问洗呵铩飞钍艿兰矣绊懀洹睹洗杭o(jì)·貴公》指出：“陰陽之和，不長(zhǎng)一類；甘露時(shí)雨，不私一物；萬民之主，不阿一人。”①許維遹撰，梁運(yùn)華整理：《呂氏春秋集釋》，第25頁。天下是所有人的天下，不屬于某一姓、某一家族、某一個(gè)人。

“理想的領(lǐng)袖人物最重要的標(biāo)準(zhǔn)是無私。這包括沒有私利、沒有私志、沒有私人的主觀成見?！雹趯O以楷：《老子通論》，合肥：安徽人民出版社，2004年，第464頁?！短浇?jīng)》發(fā)揮上述思想，指出：“帝王所以能安天下者，各因天下之心而安之，故得天下之心矣?！雹弁趺鳎骸短浇?jīng)合?！?，北京：中華書局，1960年，第726頁。這是把“因天下之心”看作安天下、得民心的重要舉措。唐代道家學(xué)者成玄英在注疏《莊子》時(shí)指出，只有“順黔黎之心”“上符天道，下順蒼生，垂拱無為，因循任物”，才能“天下治”。統(tǒng)治者如果“以己身為本，引物使歸，令天下異形，從我之化”，必然導(dǎo)致“物之失性”，進(jìn)而殆禍后人：“后世之患，自斯而始也?！雹堋兜啦亍?，第16冊(cè)，第429頁。統(tǒng)治者如果“逆萬國(guó)之歡心”“則禍亂生也”⑤《道藏》，第16冊(cè)，第459頁。。這是對(duì)那些無視民意、為所欲為的專制君主的警告與批判。

實(shí)行“以力治國(guó)”的統(tǒng)治者未必不清楚自己的私利與民眾的公利之間有矛盾，不過他們想當(dāng)然地認(rèn)為，嚴(yán)刑竣法，老百姓就會(huì)乖乖地服從自己。但是，實(shí)際情況正好相反，老百姓往往殊死反抗。“民之輕死，以其上求生之厚”?！兜赖陆?jīng)》七十四章指出：“民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。”當(dāng)老百姓活不下去的時(shí)候，他們已經(jīng)不畏懼死亡了，此時(shí)用死亡來嚇唬他們，就毫無作用了。讓老百姓經(jīng)常處于死亡的恐懼中，把那些行為不軌者抓起來殺掉，以為這樣可以殺一儆百。但實(shí)際上，老百姓還是前赴后繼地以死抗?fàn)??！吧L(zhǎng)老死是一個(gè)自然過程，是人生而具有的自然權(quán)力，民眾的生死，只有自然能管得著（這就叫做‘常有司殺者殺’），死有何懼？統(tǒng)治者想用死來威迫人民，那是徒勞的。不僅如此，統(tǒng)治者違反人的生長(zhǎng)老死的自然權(quán)利，人為地殺害人民，最終會(huì)受到自然懲罰（這就叫做‘代司殺者殺……希有不傷其手矣’）”⑥孫以楷：《老子通論》，第566－567頁。?！兜赖陆?jīng)》七十二章指出：“民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知，不自見；自愛，不自貴。故去彼取此?！崩习傩詹缓ε碌臋?quán)威才是真正的權(quán)威。這充分肯定了人民的偉大力量。

“以力治國(guó)”的政治方略下，利益的分配往往訴之于爭(zhēng)奪甚至是戰(zhàn)爭(zhēng)。道家反對(duì)爭(zhēng)奪?！兜赖陆?jīng)》六十六章說：“以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)?！辈粻?zhēng)反而能達(dá)到爭(zhēng)的效果。《道德經(jīng)》八章說：“夫唯不爭(zhēng)，故無尤?！辈粻?zhēng)就不會(huì)有怨咎。怨咎到了極限，戰(zhàn)爭(zhēng)就爆發(fā)了。但戰(zhàn)爭(zhēng)并不應(yīng)該輕易發(fā)動(dòng)?！兜赖陆?jīng)》三十一章主張：“夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處?！倍弥蔚赖娜瞬粫?huì)以武力橫行于天下，也不會(huì)輕易進(jìn)入戰(zhàn)爭(zhēng)?！兜赖陆?jīng)》三十章指出：“以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉，大軍之后，必有兇年?！睉?zhàn)爭(zhēng)必有反噬，浪費(fèi)社會(huì)資源，破壞生產(chǎn)，傷生害命。一般而言，治國(guó)無道才會(huì)有戰(zhàn)爭(zhēng)。但是，防御外敵入侵之類的戰(zhàn)爭(zhēng)是正義的，是不得已的。對(duì)此，《道德經(jīng)》三十一章說：“兵者……非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志于天下矣?！奔词故钦x戰(zhàn)爭(zhēng)，也要盡可能少殺人。以殺人為樂的戰(zhàn)爭(zhēng)，絕不會(huì)有好下場(chǎng)。戰(zhàn)爭(zhēng)難以避免死人?！兜赖陆?jīng)》三十一章說：“殺人之眾，以悲哀泣之。戰(zhàn)勝，以喪禮處之?！彼懒巳耍词故菙橙?，也要有哀憫之情，為死者舉辦喪禮。戰(zhàn)爭(zhēng)要盡可能減少破壞和對(duì)生命的傷殘，為此，《道德經(jīng)》六十九章提出，戰(zhàn)爭(zhēng)的原則是防御而非進(jìn)攻：“吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺”，柔弱謙退，反而能夠獲得最后的勝利：“抗兵相若，哀者勝”。這是把無為的哲理用于戰(zhàn)爭(zhēng)中了。

此外，道家明白，當(dāng)社會(huì)已經(jīng)處于混亂狀態(tài)時(shí)，武力在不得已時(shí)還是可以使用的：“文以致理，武以定亂?！雹佟兜啦亍?，第24 冊(cè)，第916－917頁。所以，對(duì)社會(huì)治理而言，文與武的兩手都必需使用。

三、在“以道治國(guó)”的前提下綜合運(yùn)用多種治理方略

道家對(duì)于國(guó)家治理的不同方略有自己的思考?！兜赖陆?jīng)》十七章說：“太上，不知有之；其次，親而譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂：‘我自然’?！弊詈玫臅r(shí)代，老百姓不知道統(tǒng)治者的存在；差一些的時(shí)代，會(huì)有一些人親近、贊頌統(tǒng)治者；再差一些的時(shí)代，老百姓會(huì)害怕統(tǒng)治者；最差的時(shí)代，老百姓想用暴力推翻通知者。統(tǒng)治者的誠信不足，自然得不到人民的信任。最好的時(shí)代，統(tǒng)治者把事情做完了也不宣傳。事情辦好了，老百姓會(huì)說，“這全是我們自己辦的！”這是“無為而治”即“以道治國(guó)”的結(jié)果之一。王弼在注釋《道德經(jīng)》時(shí)指出：“以道治國(guó)則國(guó)平，以正治國(guó)則奇兵起也。以無事則能取天下也?！雹凇兜啦亍?，第13冊(cè)，第78頁。這里的“正”包括德和法，二者均為“末”，純用它們而缺失“本”，它們的作用會(huì)難以發(fā)揮出來，社會(huì)就會(huì)混亂甚至發(fā)生戰(zhàn)爭(zhēng)。根據(jù)道家對(duì)國(guó)家治理的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)，治國(guó)方略最好的是“以道治國(guó)”，其次是“以德治國(guó)”，再次是“以法治國(guó)”，最差的是“以力治國(guó)”。

“以道治國(guó)”是最理想的治國(guó)方略，但很難做得到。單純的“以法治國(guó)”曾經(jīng)被秦始皇根據(jù)法家“嚴(yán)刑峻法”的主張而嘗試過，結(jié)果是秦二世而亡。黃老道家對(duì)老子重道德，輕法律的偏頗有所修正。帛書《十六經(jīng)》說：“天德皇皇，非刑不行；繆（穆）繆（穆）天刑，非德必傾。刑德相養(yǎng)，逆順若成。刑晦而德明，刑陰而德陽，刑微而德章（彰）。其明者以為法，而微（唯）道是行。”③陳鼓應(yīng)：《黃帝四經(jīng)今注今譯》，第265頁。在此，道德是法律的基礎(chǔ)，刑德相與為用，共同維護(hù)社會(huì)秩序。不過，后世道家還是多堅(jiān)持老子的思想?！短浇?jīng)》反對(duì)統(tǒng)治者濫用刑罰,呼吁統(tǒng)治者盡可能縮小刑罰使用范圍，要求統(tǒng)治者“常思太平，令刑格而不用也”④王明：《太平經(jīng)合?！?，第80頁。，即便偶然不得已而用，也要本著“上道德而下刑罰”⑤王明：《太平經(jīng)合?！?，第231頁。的原則施行。傳統(tǒng)中國(guó)的治國(guó)方略，主要是基于儒家思想而“以德治國(guó)”，兼采法家的部分主張，形成“陽儒陰法”的方略。

《通玄真經(jīng)》說：“禮者，非能使人不欲也，而能止之。樂者，非能使人勿樂也，而能防之。夫使天下畏刑，而不敢盜竊，豈若使無有盜心哉！故知其無所用，雖貪者皆辭之；不知其所用，廉者不能讓之……故揚(yáng)湯止沸，沸乃益甚。知其本者，去火而已?！雹蕖兜啦亍?，第16 冊(cè)，第729－730頁。這里看到了作為德治的手段，禮、樂能夠消彌過強(qiáng)、過份的欲望；作為法治的手段，刑、罰能讓人畏而“不敢盜竊”。二者都有助于社會(huì)治理，但都有局限性，都是末，不是本，應(yīng)該究本。也就是說，以德治國(guó)、以法治國(guó)并非根本性的治國(guó)方略，根本性的是以道治國(guó)?！短浇?jīng)》指出：“今此上德、仁、義、禮、文、法、武七事，各異治，俱善有不達(dá)，而各有可長(zhǎng)，亦不可廢，亦不可純行。治身安國(guó)致太平，乃當(dāng)深得其訣，御此者道也。合以守一，分而無極，上帝行之，乃深乎不可測(cè)，名為洞照之式?！雹咄趺鳎骸短浇?jīng)合校》，第729-730頁。這里的“上德”實(shí)為道，“仁、義、禮、文”可總括為德。“武”即“力”。也就是說，道家認(rèn)為，治國(guó)有道、德、法、力等四種方略，各有所長(zhǎng)，各有所短，不可或缺，也不可獨(dú)用，必須合而共用，才能真正治理天下。概括起來，就是要在“以道治國(guó)”的前提下綜合運(yùn)用“以德治國(guó)”、“以法治國(guó)”、“以力治國(guó)”等多種治理方略。